El sexto capítulo trata de Astanga-yoga, una práctica meditativa mecánica, que controla la mente y los sentidos y enfoca la concentración en Paramatma (la Superalma, la forma del Señor situada en el corazón). Esta práctica culmina en samadhi, plena conciencia del Supremo.
Pero no da gran detalle y no menciona la kundalini.
Para practicar yoga, uno debe ir a un lugar apartado y colocar la hierba kusa en el suelo y luego cubrirla con una piel de venado y un paño suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado. Luego, el yogui debe sentarse con firmeza y practicar yoga para purificar el corazón controlando su mente, sentidos y actividades y fijando la mente en un punto.
Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta y mirar fijamente la punta de la nariz. Por lo tanto, con una mente apagada, no agitada, desprovista de miedo, completamente libre de la vida sexual, uno debe meditar en Mí dentro del corazón y convertirme en el objetivo final de la vida.
- “Si alguien te da una bofetada en una mejilla, recurre a la otra también”. ¿Cuál es el mensaje espiritual que Jesús pretendía dar?
- ¿Por qué no puedo meditar con éxito como pude cuando comencé?
- ¿Son reales los guías espirituales?
- ¿Es cierto que tu alma podría destruir de repente tu cuerpo?
- ¿Por qué las personas son más susceptibles a los cultos y los extremistas religiosos si se sienten sin poder sobre su vida?
Practicando así el control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el trascendentalista místico, con la mente regulada, alcanza el reino de Dios [o la morada de Krsna] mediante el cese de la existencia material.
En la etapa de perfección llamada trance, o samadhi, la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esta perfección se caracteriza por la capacidad de uno de ver el ser por la mente pura y disfrutar y regocijarse en el ser. En ese estado alegre, uno está situado en una felicidad trascendental ilimitada, realizada a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtener esto, piensa que no hay mayor ganancia. Al estar situado en tal posición, uno nunca es sacudido, incluso en medio de la mayor dificultad. De hecho, esta es la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material.
Gradualmente, paso a paso, uno debería situarse en trance por medio de la inteligencia sostenida por la plena convicción, y así la mente debería fijarse solo en el yo y no debería pensar en otra cosa.
De donde quiera que la mente divague debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y devolverla al control del ser.
Sin embargo, Arjuna lo rechaza por ser poco práctico. BG 6.33 – 34
Oh Madhusudana, el sistema de yoga que has resumido me parece poco práctico e insoportable, porque la mente está inquieta e inestable.
Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Krsna, y creo que dominarla es más difícil que controlar el viento.