¿Por qué los budistas hablan de N vidas para la iluminación cuando la única vez que alguien se iluminará es en esta vida en este momento?

“El Buda dijo que la reencarnación era una pregunta sin respuesta”

No, no lo hizo. Las preguntas que no fueron respondidas no son sobre la reencarnación / renacimiento, lo más parecido es la pregunta ‘ qué le sucede a un arahant después de la muerte ‘ que no tiene respuesta porque se basa en una noción incorrecta.

En los primeros suttas budistas vemos que ya hay una distinción entre la entrada de la corriente, una vez que regresa, no regresa y arahant. Si miramos a Mahayana, vemos el Bodhisattva que pospone la iluminación. Ambos están de acuerdo en la noción de que hay una vida futura.

Sin embargo, hay algo que debe decirse sobre la pregunta. La pregunta sobre el pasado, presente y futuro ‘yo’ es una pregunta no calificada que, cuando se atiende, conduce al estrés. Tal pregunta, tal noción, conducirá a muchos movimientos de la mente, haciendo imposible alcanzar la primera etapa de la iluminación (Todas las fermentaciones).

Si tomamos la lista completa del sutta mencionado anteriormente, vemos que hay varias tareas:

  • Viendo
  • Restricción
  • Utilizando
  • Tolerante
  • Evitando
  • Destruyendo
  • Desarrollando

Se dice que el primero conduce a la entrada de la transmisión, el resto se desarrolla antes y después de ese momento. Alguien que experimente la entrada de la transmisión sabrá que ciertas cadenas ya no están presentes, pero que otras cadenas todavía están presentes, hay más trabajo por hacer, por así decirlo.

La tradición Theravada insta a la entrada del arroyo. Las llamadas son claras y apremiantes. Llegue lo antes posible, haga el esfuerzo requerido. A partir de ese momento, la presentación clara de las cuatro nobles verdades, la urgencia de eliminar las cadenas restantes es clara para el practicante.

La noción de que la iluminación solo puede ocurrir ‘ahora’ también debe considerarse con cuidado. Esto implica que el enfoque es correcto, en el estrés, su origen, su cesación y el camino hacia la cesación. Es cuando se cumple esta condición que sucederá el primer momento de iluminación, la entrada de la corriente. Puedo comenzar a cortar un árbol en este momento, sin embargo, puede demorar mucho tiempo en caerse. Mientras tanto, debería seguir cortando y afilando mi sierra para acelerar el proceso lo más posible.

El budismo Theravada sostiene que no se puede saber la fecha y la hora en que caerá el árbol. Cuando practique de la manera correcta, obtendrá la entrada de la transmisión y con eso obtendrá información suficiente (al soltar tres grilletes) de cómo están presentes y pueden eliminarse los grilletes restantes. A partir de ahí, el único camino a seguir es seguir aserrando, la razón es clara a partir de entonces.

Puede que no sea tan importante.

Estudiar el budismo rigurosamente hasta el final implica darse cuenta de que en realidad no hay budismo. Es solo una idea. El Buda tiene fama de haber declarado que si usa su propia lógica y la lleva al final, obtendrá conclusiones similares, ya que se trata de nuestra naturaleza. Lo principal es que comprendas lo más profundamente posible que este mundo, incluido tú como parte de él, no es lo que crees que es. Puedes examinar:

  • Realidad , lo que es, tal como es.
  • Tu creatividad , tus pensamientos que inventan su propia versión del mundo.

Al aprender a separarlos en su mente, ya no se molesta cuando no coinciden. En realidad, no hay ninguna razón por la que deberían (o no deberían). La iluminación finalmente no es diferente de esto.

Hace tomar una o muchas vidas. Esto no importa siempre y cuando te des cuenta de que la iluminación y las vidas son solo ideas, que no se refieren a nada real. Algunas personas hablan de una manera, otras de otra. Así es como funcionan sus mentes. Examínelo todo usted mismo: ¿qué está pasando realmente (si no es lo que piensa)? Es suficiente.

Bien podría comenzar ahora. No hay necesidad de sufrir innecesariamente ni siquiera un día o un momento:

  • Siéntate en un lugar tranquilo y agradable.
  • Observe su respiración entrando y saliendo. Esto está ocurriendo.
  • Observe sus pensamientos a medida que surgen y pasan. Estos también están sucediendo.
  • Observe el contenido de sus pensamientos, las historias que cuentan. Estos no son parte de lo que sucede, sino que se expresa tu creatividad natural.
  • Distinga entre estos lo mejor que pueda.
  • Siéntate así todos los días, hasta que la iluminación no sea un problema.
  • Disfrútalo todo

Jonathan

PD. Por favor pregunte si algo aquí no está completamente claro.

¿Qué significa realmente “toda la vida”?

Llegué a aprender sobre el budismo desde un punto de partida de “meditación pragmática”. Y siendo un occidental ateo, tengo poca confianza y familiaridad cultural con la idea de múltiples vidas / reencarnación.

Es decir, prefiero tratar de interpretar cualquier enseñanza sobre múltiples vidas como una especie de metáfora.

Esto me lleva a considerar al menos tres escalas de tiempo:

  1. Nacimiento real hasta la muerte : la escala de tiempo más obvia y literal. Uno necesitaría creer en la transmisión real de un espíritu / alma / atman / otro de un cuerpo moribundo al cuerpo de un bebé para que esto funcione. Y eso es demasiado descabellado para mí
  2. Vive dentro de una vida : no es demasiado difícil ver una vida humana como una serie de “vidas” o episodios, con diferentes niveles de madurez, responsabilidad, cambios en las filosofías personales, circunstancias, etc. con un ejemplo muy básico que bordea la caricatura
  1. Infancia – no se preocupe, juegue, cuide
  2. Años de adolescencia: cierta rebelión contra la autoridad, reafirmación de la historia de vida propia / propia, ampliación de perspectivas, disposición para hacer que las cosas cambien
  3. Adulto temprano: responsabilidades tempranas, nuevas interacciones sociales (p. Ej., Trabajo, matrimonio, hijos, etc.), ambición, orientación a la acción
  4. Años de mediana edad: más responsabilidades, aspiración de estabilidad, etc.
  5. Ancianos – etc.
  6. Vejez – etc.
  • Momento a momento : los budistas reconocerán que el “yo” de este momento no es el mismo “yo” que existía 10 segundos antes. De cierta manera, morimos y renacemos en cada momento.
  • ¿Podemos sacar algo de eso? Como dije, descartaré la escala de tiempo 1.

    La escala de tiempo 2 puede ofrecer algunas preguntas interesantes: ¿qué nivel de madurez se debe alcanzar antes de emprender el Despertar / Iluminación tiene sentido? (*) ¿Tener una familia u otras responsabilidades seculares actúa como un obstáculo en la práctica? ¿Cómo interactúa la “sabiduría convencional” que obtenemos con la experiencia con las “ideas” de la meditación?

    No tengo una respuesta o punto de vista definitivo, más bien, una hipótesis inicial de que el Camino toma tiempo, que uno cambia poco a poco durante el viaje, tanto por el resultado directo de la práctica (**) como por los cambios diarios en nuestras vidas.

    Alcanzar la Iluminación / Despertar podría asumir varias “vidas” y una profunda transformación personal. También podría hacer el paralelo con las 4 etapas de la iluminación en la tradición Theravada (entrada de la corriente a Arahant).

    La escala de tiempo 3 también tiene su propia lógica: el practicante de vipassana observará el surgimiento y el fallecimiento de su propio “yo” (léase: “muerte y renacimiento”) muchas veces, momento a momento. La iluminación proviene en parte de ver / observar / investigar este mismo proceso de surgir y desaparecer del sentido propio de uno mismo.

    ¿Qué tal el “ahora mismo” o “esta vida”?

    Bueno, tal vez no debería importar y no debería importarnos demasiado. La práctica siempre es lo primero, con muchos cambios acumulativos que conducen a Liberación / Despertar poco a poco.

    Ese es el mensaje detrás de “Iluminación gradual y repentina”: después de años de pequeños progresos acumulativos, el Despertar / Iluminación ocurre de inmediato. Usando las tres escalas de tiempo nuevamente, la iluminación ocurre en esta vida, en un “nivel de madurez” o etapa dada en la vida de uno, y en un momento particular.

    [Muchas gracias por la A2A – Me encantan esas preguntas que me empujan a reconsiderar / reestructurar / aclarar mi pensamiento actual. ]

    (*) Creo recordar una “regla” de que los niños menores de 14 años no pueden convertirse en monjes.

    (**) Vea los muchos beneficios de la meditación en la vida diaria. Además, tal vez un restablecimiento de algunas relaciones sociales si uno practica bondad amorosa / metta durante algún tiempo. Etc.

    Quizás hablan de eso porque es verdad, al menos en el sentido de tener que poner lo inexpresable en un conjunto de palabras expresables y comunicables.

    Buda se negó a responder preguntas sobre la reencarnación en sí porque una discusión puntual sobre el renacimiento solo es una discusión sin sentido sin fin. Todas las charlas y explicaciones en el mundo no ayudarán al ego a descubrir la verdad sobre su propia naturaleza ilusoria.

    Sin embargo, la naturaleza cíclica de las energías kármicas (en forma de hábitos en los seres vivos) atrae de alguna manera a las mentes de los sabios para encontrar la ruta más eficiente, que no es una ruta, porque es diferente para cada vida individual. Sin embargo, un deseo lo suficientemente poderoso, una gran compasión que se extiende mucho más allá de la sabiduría actualizada suplicará, suplicará y anhelará el descubrimiento de un alivio eficiente del sufrimiento en los demás.

    Buda estaba perfectamente equilibrado en los dos: compasión y sabiduría. El único medio real era escuchar con claridad de mente a cada individuo que encontraba. Luego podría ofrecer lo perfecto en ese momento, lo más eficiente posible. Buda no sufrió de impaciencia.

    Y, sin embargo, vuelvo a decir que los maestros sabios han hablado sobre las vidas de N muchas veces antes, y continuarán haciéndolo en el futuro, y no están equivocados al hacerlo. También son trabajos en progreso, en sus caminos hacia la perfección de la budeidad, quizás para ser alcanzados en N vidas más, quizás para ser alcanzados en esta vida.

    Quien se beneficie del amor y la compasión enterrados en todas las enseñanzas disponibles para la humanidad, definitivamente alcanzará la iluminación en esta vida, gracias a las florecientes semillas que él o ella plantó para sí mismo en el pasado, completamente desconocido para él hasta ese momento. momento en que finalmente entiende.

    Aunque practico el budismo, soy agnóstico acerca de la reencarnación (renacimiento). Está perfectamente bien en el budismo ser agnóstico acerca de las enseñanzas de las que aún no estás convencido. Mi experiencia es en budismo mahayana y vajrayana, por lo que no estoy tan familiarizado con las enseñanzas sobre el renacimiento como lo estaría un estudiante de theravadin.

    Habla de pasar por tantas vidas antes de alcanzar el nirvana que se encuentra en los sutras de Pali. ¿Por qué se enseñó esto? ¿Esta enseñanza vino del Buda, un discípulo o un laico? ¿Cuál fue el propósito de esta enseñanza? Como no estoy familiarizado con los sutras exactos de los que proviene esta enseñanza, solo puedo especular.

    Esta enseñanza también incluye otros tres pasos que preceden al arhatship (ser iluminado): entrante de la corriente, una vez que regresa y no regresa. Uno ha renacido eones de vidas antes de convertirse en un entrante de la corriente. El entrante de la corriente volverá como máximo siete veces más; el que regresa renacerá una vez más y el que no regresa renacerá en una morada pura y alcanzará la iluminación. El arhat, por supuesto, alcanza el nirvana durante su vida en el reino humano.

    ¿Por qué se enseñó esto? Esta enseñanza puede haber sido utilizada para calmar a un padre afligido: “¡Alégrate! ¡Alcanzará la iluminación en siete vidas!” Siempre lo he tomado para transmitir la preciosidad del dharma. Si toma incontables vidas antes de escuchar y comenzar a comprender el dharma (incluso antes de alcanzar el estado de entrante), entonces no trivializará las enseñanzas.

    Dicho esto, solo los teravadins enfatizan estas enseñanzas. Nuevamente estoy especulando aquí, pero imagino que el maestro theravadin determinará el estado del alumno y enseñará en consecuencia.

    En las escuelas mahayanistas y vajrayanistas, el énfasis está en la iluminación en esta vida. La idea es, o lo alcanzas o no. Si no lo hace, intente nuevamente en la próxima vida. La escuela vajrayana se enorgullece de las prácticas que aceleran el proceso.

    Quizás sea la mentalidad occidental, pero este último enfoque me parece más alentador.

    Estatua de un arhat chino.

    Consideremos una similie:

    Biológicamente, los seres humanos, tan desarrollados como hoy en día, han pasado por muchos pasos de evolución. Entonces, si consideramos la evolución humana como un proceso, lleva muchas vidas. Sin embargo, si observamos el desarrollo de un ser humano específico, usted, por ejemplo, estamos hablando de esta vida.

    Otra similie:

    Mirando el desarrollo de una manzana, desde ser una semilla hasta una manzana madura final, pasando por muchas etapas como la brotación, el crecimiento, la floración, el polen, la formación de la fruta, el paso a la fruta madura, podemos reconocer muchas veces la vida ( de cada etapa: brote, tronco, rama, hoja, flor, polen, fruto). Sin embargo, si solo observamos el momento final del paso de la manzana verde a la madura, entonces es el momento de la vida.

    Esto es lo mismo para el renacimiento y la iluminación. Todos nosotros hemos pasado por muchos renacimientos, y podríamos haber pasado por muchas etapas de entrenamiento. Pero el momento de la iluminación, el paso final hacia la fruta madura, es en esta misma vida.

    “Algunas escuelas budistas” lo hacen. O ‘tiempos de vida’ es una metáfora, o se refiere al vacío eterno, o es una alternativa al brahmanismo / hinduismo.

    He vivido muchas vidas: solía ser un bebé, un niño, un estudiante, un aprendiz, un artista, un esposo. Solía ​​ser feliz a veces y cercano al suicidio en otros. Por favor, dime quién / qué es exactamente constante durante todas estas vidas? ¿Dónde está el yo que permanece en todo esto? —Esta es una interpretación de ‘Lifetimes “.

    Otro es el vacío eterno que produce cada momento. Esto no es filosofía, sino algo que se experimenta a través de la meditación. Lo siento, no voy a masticar esto, necesita ser visto por ti mismo.

    Y luego, por supuesto, está la idea hindú de que algo del alma / espíritu salte de cuerpo en cuerpo. La raíz de esto es el aferrarse a la idea de un yo independiente y que abarca el tiempo. Una vez que tienes esta idea arreglada, necesariamente da lugar al alma / espíritu, y esta cosita necesita un lugar al que ir después de la muerte. Así obtienes el cielo y el infierno o la reencarnación. El punto principal del budismo es que el yo es una ilusión. Pero muchas escuelas que se hacen llamar budistas han vuelto a una reafirmación de este ser.

    El budismo no es un bloque unificado. Mucho menos que el cristianismo y menos que el Islam, que es tan famoso por la guerra sobre las Escrituras.

    El budismo es un espectro enorme y lo máximo que puedes decir sobre lo que define el budismo es que todas las escuelas que afirman la descripción tienen las cuatro nobles verdades en la base de sus enseñanzas.

    Oh, la reencarnación no es una de las preguntas sin respuesta. Se menciona a Buda en los sutras como diciendo cosas sobre sus propias vidas anteriores y también sobre otros. Y cuando la gente moría, a menudo también decía cosas sobre sus próximas vidas y sobre los efectos en sus vidas futuras.

    Entonces, eso es diferente de las preguntas sin respuesta donde simplemente no dijo nada en respuesta.

    Como ejemplo, está la historia de Pukkusati que conoció al Buda, sin saber quién era, y tuvo una larga conversación con él, al final de la cual pidió convertirse en monje. Buda dijo que primero necesitaba encontrar un cuenco y ropas de mendicidad y cuando se fue a buscarlos, una vaca (eso es Pukkusāti en el Dhātuvibhanga Sutta) lo acosaba. Luego, los compañeros de Buda le preguntaron qué pasó con Pukkusati después de su muerte y Buda explica que ha nacido en una tierra pura.

    Hay diferentes enseñanzas sobre lo que es una tierra pura, como me enseñaron, este no es realmente un estado celestial, no es solo un lugar donde no experimentas nada más que felicidad. Eso por sí solo no lo convertiría en una tierra pura, solo un afortunado renacimiento que te da unas vacaciones por un tiempo dentro de Samsara. Según tengo entendido, una tierra pura es más bien un renacimiento en el que todo lo que uno encuentra lleva el mensaje del camino del Buda (para algunos practicantes, esta misma vida puede convertirse en una tierra pura en ese sentido). De todos modos, dijo que volverá a nacer en el que todo lo que encuentre es parte del camino del Buda y luego se dará cuenta del Nirvana en su próxima vida en ese lugar.

    Sin embargo, aunque a menudo decía cosas como esta, no dijo que debiéramos aceptar ciegamente lo que dice sobre esos asuntos, ni a nadie más. Más bien es la idea de que en algún momento podamos ver esas cosas por nosotros mismos. Pero esas cosas están extremadamente ocultas. No son imposibles de ver o cosas que no tienen respuesta como las preguntas sin respuesta. Pero están muy escondidos para la mayoría de nosotros.

    Aún así, creo que ayuda pensar en términos de estas vastas escalas de tiempo e ideas de vidas pasadas y futuras. No como un credo, sino como algo para ayudar a abrir nuestras mentes a las posibilidades. Eso se debe a que es probable que tengas algunas opiniones sobre lo que sucede cuando mueres, incluso si no lo examinas. Incluso tener una vista “No sé” sigue siendo una vista. Creo que esto va en ambos sentidos: si perteneces a una cultura en la que las vidas pasadas y futuras se dan por sentadas, aún así, puede ser útil reconocer claramente la base de esa opinión: decir “Creo eso porque me han dicho por mis padres o por mi fe en los sutras “o lo que sea y reconocer” No sé esto por mi propia experiencia “.

    Y tener una mente abierta sobre cosas que no sabes. Por ejemplo, por mucho que confíen en los sutras, podría ser que entenderlos sea una simplificación, que falten algunas sutilezas en las ideas. Podría ser que Buda hubiera enseñado de diferentes maneras a los budistas actuales. El sutra de Kalama sugiere que el camino es uno en el que reconoces claramente lo que sabes y lo que no sabes. Incluyendo cosas que parecen lógicas o de acuerdo con las propias preferencias, para examinarlas en base a su propia experiencia, especialmente los resultados de ponerlas en práctica, y en base al consejo de amigos sabios.

    Por lo tanto, creo que estas vastas escalas de tiempo ayudan con la paciencia a lo largo del camino, hacen que sea más fácil relajarse, tener cierto sentido del humor sobre uno mismo.

    Pero si te enfocas demasiado en eso, puedes ser flojo. Pero mientras tanto, hay cosas que uno puede ver mucho más fácilmente que esto, como la realidad del sufrimiento, y que incluso los estados más felices, incluidos los estados meditativos más refinados, no duran para siempre. Estas son cosas que pueden ser fáciles de ver y reconocer la impermanencia también. Muchos budistas dirían que aquí es donde deberíamos comenzar, y así es como Buda enseñó las cuatro verdades, al menos tal como se presentan en los sutras, para comenzar con la verdad de Dukkha del sufrimiento, pero también de la impermanencia de incluso algunas de las formas más grandes de felicidad e incluso estados más altos que la felicidad posible de la meditación.

    Y – veo las enseñanzas sobre el renacimiento no tanto como un dogma, sino como una visión del mundo interesante que puede ayudarlo a ser más abierto sobre lo que uno sabe y no sabe sobre lo que sucede después de que uno muere o sucede antes de que uno fuera nacido. Debido a que casi todos tenemos una visión del mundo sobre lo que sucede cuando morimos, es difícil no tener algo así, de nuestros padres, nuestra cultura, nuestros amigos, etc. Así que es así, otra visión del mundo que puede ser útil considerar como una posibilidad, dado que estamos obligados a tener uno de todos modos.

    Y mientras tanto, los sutras también tienen historias en ambas direcciones. Muchas historias sobre seguidores del Buda que se convirtieron en arhats en esa misma vida. También en las tradiciones Mahayana muchas de esas historias. Entonces, con esa gran escala de tiempo, aún es posible que para algunos esta sea la vida en la que finalmente se despiertan :).

    Dado que el budismo surgió dentro de una cultura dominada por los hindúes, probablemente era inevitable que la creencia en la reencarnación encontrara prevalencia. Las mentes más racionales entienden que la reencarnación es solo una forma más sutil del mismo dualismo que encontramos en otras religiones: el “yo” todavía logra continuidad, pero ahora (convenientemente) sin ningún recuerdo sólido de sus encarnaciones pasadas. Pero este dogma persiste en el budismo por las mismas razones que persiste en cualquier fe: la inercia del adoctrinamiento y / o un instinto de autoconservación que infecta la psique.

    Que gran pregunta. Ya lo has respondido tú mismo.

    Todo dogma es necedad. Un intento vano del intelecto humano para comprender el Infinito y crear reglas que mantengan el ego intacto. Nada de eso es real. Nada de eso importa. Todo es solo parte de los mayas.

    Ahora mismo. En este momento eres el Iluminado. Eres Conciencia Infinita e Inmortal. No hay camino No hay reglas. Solo hay ser. Todo lo que necesitas hacer es rendirte y disolver al buscador hasta que no quede nada de ti. Nada.

    Esto es tan simple como se pone.

    Relájate y disfruta.

    Cuídate

    Jon

    Se necesita una manzana para madurar todo el verano, pero solo un momento para caer del árbol cuando llegue el momento. La iluminación es instantánea, pero la maduración lleva tiempo.

    Al observar a las personas a su alrededor, es bastante obvio que se encuentran en etapas de desarrollo muy diferentes y que la mayoría de las personalidades cambian relativamente poco entre el nacimiento y la muerte. Algunos piensan y se comportan como personas mucho mayores que otros desde una edad temprana. Pero la mayoría de las personas no tienen ningún interés en la iluminación y nunca lo harán en su vida.

    No sé qué es exactamente lo que madura aquí, pero ciertamente tengo la impresión de que algo lo hace y, al juzgar su velocidad visible, toma mucho más de una vida en promedio. No es realmente “una persona”, sino más bien un grado de experiencia y pensamientos que se filtran y refinan a través de nuestra conciencia. Una ilusión tal vez, pero poderosa.

    Exactamente correcto. Es por eso que The Most Excellent Mirror-Samadhi dice:

    Que podría dar el paso final hacia la verdadera iluminación, un antiguo Buda se entrenó a sí mismo durante diez largos kalpas mirando al árbol Bodhi. Si así está restringido, la libertad original es como un tigre que ha hecho jirones o como un caballo cojeando.

    Supongo que es por eso que tenemos diferentes sectas.

    Creo que la idea de muchas vidas es solo una versión tribal / supersticiosa del budismo.

    Porqué lo tenemos? ¿Apelar a todos? No se