¿Karma eventualmente castigará a aquellos que nos han perjudicado?

Veamos cómo Bhagavad Gita define Karma

Arjuna, justo o injusto, los resultados de una acción dependen de cinco cosas: el cuerpo, la mente, los instrumentos, el método y la gracia divina. Solo los ignorantes piensan que son los únicos responsables de cualquier resultado. Capítulo 18 versículo 13-16

El karma es tanto acción como reacción. Cada momento es un fruto del pasado y una semilla para el futuro. Gita habla de renacimiento (reencarnación) y un alma inmortal, por lo que el ciclo descrito anteriormente no se detiene ni comienza en un nacimiento.

Krishna determina que es difícil distinguir entre la acción que es meritoria y la acción que no lo es. La acción que realizó puede ser buena para algunos y mala para otros. Las acciones realizadas con buenas intenciones pueden conducir a malos resultados o las acciones realizadas con malas intenciones pueden conducir a buenos resultados. Es impredecible

Por ejemplo, en Ramayana, Dasratha le da dos bendiciones a Kaikeyi, lo cual es algo bueno, pero Kaikeyi usa esta bendición que resulta en el exilio de Ram, lo cual es malo. Otro ejemplo, en Mahabharta, la quema del bosque Khandavaprastha mata a muchas criaturas del bosque pero permite la construcción del reino Pandava de Indra-prastha. Una mala acción que conduce a un buen resultado.

Las circunstancias en las que se encuentra actualmente no se crean accidentalmente, sino por nuestras propias acciones del pasado.

Considere esto, ¿quién es responsable del secuestro de Sita por Ravana?

  • ¿Fueron las buenas intenciones de Sita de alimentar a un ermitaño (el disfraz de Ravana)
  • ¿O fue Lakshmana quien cortó cruelmente la nariz de Surpanakha?
  • ¿O fue Surpanakha quien intentó matar a Sita?
  • ¿O fue Kaikeyi, por exigir el exilio del bosque de Ram?

La lógica del argumento anterior es concluir que podríamos tener control sobre la acción de uno, pero no tenemos control sobre los demás. Entonces, es básicamente la propia acción de uno, así como la acción de otras personas, lo que determina el resultado. Entonces Krishna dice

Arjuna, tienes control sobre tu propia acción, no sobre los frutos de tus acciones. Así que no te dejes llevar por las expectativas o la inacción. Capítulo 2 versículo 47

Solo tenemos control sobre la acción de uno, así que siempre haga buenas acciones que sembrarán las semillas de la bondad y eventualmente cosechará los frutos en el futuro. Puede estar experimentando dolor o disgusto, pero eso se puede atribuir a sus propias acciones en el pasado (o incluso a un nacimiento anterior según Gita).

Cada acción tiene un resultado inmediato y repercusiones a largo plazo.
Por ejemplo, Krishna mata a Kansa (malvado gobernante de Mathura), lo cual es bueno (efecto inmediato), pero luego el suegro enfurecido de Kansa quema a Mathura en el suelo (efecto a largo plazo). Entonces, una persona que realiza malas acciones hoy puede tener buenos resultados como un efecto inmediato, pero enfrentará malos resultados a largo plazo.

Creo que Karma funciona y se te recompensa o castiga por cada acción. Pero por recompensa o castigo, la línea de tiempo no siempre funcionará con nuestras expectativas humanas.

Para el castigo, la mayoría de nosotros esperamos, si alguien nos lastima, él / ella será castigado en 1,2,5,10,30 años y si tenemos suerte veremos que sucede. pero siento que el castigo o la reacción a la acción anterior sucede, cuando la persona que nos lastimó está lista y madura … sí, esa persona necesita tiempo para evolucionar a fin de comprender lo que está sucediendo como resultado de alguna acción incorrecta / hiriente realizada por el ella. Él / ella debería ser capaz de comprender por qué se enfrentan a las cosas, de lo contrario, sería una razón para castigarlos si no entienden por qué están sucediendo algunas cosas. También es una oportunidad para que aprendan, evolucionen, no repitan los mismos errores y se conviertan en mejores humanos.

En cuanto a la recompensa, una vez más, también debemos evolucionar lo suficiente como para no disfrutar de la miseria de los demás, incluso si nos han hecho daño. La mayoría de la gente estará de acuerdo, a nadie le gusta ver a otros miserables, incluso si nos hicieron algo malo. Nuevamente, necesitamos evolucionar lo suficiente como para perdonar y avanzar en la vida. Debo admitir que esta no es la tarea simple de ninguna manera y no afirmo que he perdonado a todos los que me han lastimado en mi vida. pero al menos podemos concentrarnos en nosotros mismos, nuestra felicidad, nuestra vida en lugar de centrarnos en la vida de otra persona y cuándo el karma volvería a ellos por sus obras. Créame una vez que comience a enfocarse en su vida, las personas que nos lastiman ya no serán importantes.

La contemplación de Dios es la única acción real. Esa conducta es acción que permite que la mente se concentre en Dios. Es un acto prescrito y, de acuerdo con el Bhagavad Gita, otras tareas que no son solo formas de esclavitud mundana. Cualquier otra cosa que no sea la realización de este yagya es una forma de esclavitud en lugar de acción. Es importante recordarnos una vez más el mandato de Lord Krishn a Arjun de que será liberado de los males de este mundo solo haciendo el único trabajo real. La realización de este trabajo, de yagya, es acción; y se insta a Arjun a hacerlo bien en un espíritu de desapego. No se puede realizar honestamente sin desinterés en el mundo y sus objetos.

Entonces la conducta de yagya es acción. Pero otra pregunta que surge ahora es, ¿cuál es este valioso acto de yagya junto con su naturaleza y forma? Compartamos este tema a la luz de los versos del Bhagavad Gita.

Lord Krishn canta en el Capítulo Cuatro del Bhagavad Gita:

“Dado que tanto la dedicación como la oblación misma son Dios, y es el maestro divino quien ofrece la oblación al fuego, que también es Dios, el logro del hombre cuya mente está puesta en Dios como la acción es Dios mismo. “

El yagya del hombre emancipado es Dios, lo que ofrece como oblación es Dios, y el fuego sagrado al que se hace el sacrificio también es Dios. Es decir que lo que ofrece el adorador divino al fuego sagrado que es una encarnación de Dios, también es Dios mismo. Lo que es digno de ser asegurado por el hombre cuyas acciones han sido disueltas y calmadas por el toque amoroso de Dios es también Dios. Entonces este hombre no hace nada; él solo actúa por el bien de los demás.

Estos son atributos del sabio realizado que ha alcanzado la etapa de logro final. Pero, ¿cuál es la naturaleza de yagya que realizan los fieles que acaban de emprender la búsqueda?

En el verso anterior, el Señor Krishn retrató el sacrificio hecho por los sabios que han hecho su morada en el Espíritu Supremo. Pero ahora representa el yagya realizado por los fieles que desean ser iniciados en el yog.

Él añade:

“Algunos yoguis realizan yagya para fomentar impulsos divinos, mientras que otros yoguis ofrecen el sacrificio de yagya a un vidente que es el fuego de Dios”.

Estos novatos llevan a cabo una sincera ejecución de yagya a los dioses para fomentarlos, es decir, fortalecen y aumentan los impulsos divinos en el corazón. Mientras más virtudes se cultiven y acumulen en el corazón, más avanzará el adorador hacia la excelencia máxima hasta que alcance la excelencia. el último lo alcanza. El yagya del adorador novato tiene como objetivo fortalecer las fuerzas de justicia en su corazón.

Una descripción detallada del tesoro divino de la justicia se da en los primeros tres versículos del Capítulo Dieciséis del Bhagavad Gita. Los impulsos justos yacen latentes en todos nosotros y es un deber importante apreciarlos y despertarlos. Por el contrario, están las fuerzas demoníacas y diabólicas que llevan al alma a renacer en formas bajas e inferiores. Son estos impulsos negativos los que se ofrecen como oblación al fuego. Esto es yagya y también su inicio.

Otros yoguis realizan yagya ofreciendo sacrificios al maestro consumado en su corazón: el fuego sagrado que es una encarnación de Dios. Sri Krishn agrega además que en el cuerpo humano él es el adhiyagya o en quien se consume la oblación. Sri Krishn también era un yogui y un maestro consumado. Estos otros yoguis ofrecen oblaciones al maestro divino que también aniquila los males como el fuego. Realizan sacrificios dirigidos a este maestro consumado que también es una encarnación del sacrificio. En resumen, concentran sus mentes en la forma del maestro consumado, un sabio realizado.

Lord Krishn agrega más:

“Mientras que algunos ofrecen sus oídos y otros sentidos como sacrificio al fuego de la autocontrol, otros ofrecen el habla y otros objetos sensoriales al fuego de los sentidos”.

Sin embargo, otros yoguis ofrecen todos sus sentidos de acción (oído, ojo, piel, lengua y nariz) al fuego del autocontrol, es decir, someten sus sentidos al retirarlos de sus objetos. No hay fuego real en este caso. Como todo lo que se arroja al fuego se reduce a cenizas, aun así el fuego de la moderación destruye los sentidos que miran hacia afuera. Luego están los yoguis que ofrecen todos sus sentidos de percepción, sonido, tacto, forma, gusto y olfato al fuego de los sentidos; subliman sus deseos y los convierten en medios efectivos para el logro de la meta suprema.

Después de todo, el adorador tiene que llevar a cabo su tarea en este mundo mismo, asaltado todo el tiempo por expresiones buenas y malas de las personas que lo rodean. Tan pronto como escucha palabras que despiertan pasión, sin embargo, las sublima en el sentimiento de renuncia y las quema en el fuego de los sentidos.

Aquí tenemos el fuego de los sentidos. Así como los objetos que se incendian se queman, las formas sensuales (vista, gusto, olfato, tacto y sonido) carecen de su poder para distraer al adorador cuando se transforman y moldean de acuerdo con los requisitos de su objetivo. Como ya no tiene ningún interés en las percepciones sensoriales, el adorador ya no las asimila.

Ahora canta Lord Krishn:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos y las operaciones de sus respiraciones vitales al fuego del yogur (autocontrol) encendido por el conocimiento”.

En el yagya del que Sri Krishn ha hablado hasta ahora, hay un fomento gradual de los impulsos piadosos, la restricción del funcionamiento de los sentidos y la detención de las percepciones sensuales mediante una modificación de su intención. En un estado aún más alto que este, el yogui ofrece como oblación las funciones de todos los sentidos y las operaciones de las respiraciones vitales al fuego del yogugo que se enciende mediante el conocimiento de Dios. Cuando la moderación se integra con el Ser y las operaciones de la respiración y los sentidos se detienen, la corriente que estimula las pasiones y la corriente que lo impulsa hacia Dios se funden en el Ser. El resultado de yagya emerge entonces como la realización de Dios, la culminación de este ejercicio espiritual. Cuando uno mora en el Dios que tuvo que realizarse, no queda nada más por lograr.

Yogeshwar Krishn nuevamente explica yagya:

“Al igual que muchos realizan yagya haciendo regalos materiales al servicio del mundo, algunos otros realizan yagya a través de la mortificación física, algunos realizan el sacrificio de yog, y otros que practican austeridades severas realizan yagya a través del estudio de las Escrituras”.

Hay muchos que hacen sacrificios de riqueza. Contribuyen con riquezas al servicio de los santos. Sri Krishn acepta todos los regalos que se le ofrecen con devoción y él es un benefactor de quienes los hacen. Este es el yagya de la riqueza o la riqueza. Servir a todos los hombres, llevar a los que se han extraviado al camino correcto, aportando riqueza a la causa es el sacrificio de las riquezas. Estos sacrificios tienen la capacidad de anular los sanskars naturales.

Algunos hombres mortifican sus sentidos a través de las penitencias para observar su dharm. En otras palabras, su sacrificio, realizado de acuerdo con sus propiedades inherentes, es la penitencia-humillación del cuerpo, y pertenece a la etapa entre los niveles más bajos y más altos de yagya. Deseando tener un conocimiento adecuado del camino que conduce a Dios, el adorador Shudr que acaba de emprender el camino de la adoración sufre penitencia prestando servicio, el Vaishya mediante la adquisición de riquezas divinas, el Kshatriya al demoler la pasión y la ira, y el Brahmin con su habilidad de estar unido con Dios. Todos ellos tienen que trabajar por igual. En verdad, yagya es uno y solo existen sus etapas inferiores y superiores regidas por propiedades innatas.

El venerado Gurudev solía decir:

“Recortar la mente junto con el cuerpo y los sentidos de acuerdo con la meta, es penitencia. Tienden a desviarse de la meta, pero tienen que retirarse y aplicarse a ella ”.

Hay muchos que practican el yagya del yog. Yog es la unión del Alma, vagando en medio de la naturaleza, con Dios que está más allá de la naturaleza. Por lo general, la reunión de dos objetos es yog. La naturaleza y el ser son dos entidades, distintas entre sí. Hay yog cuando el Alma basada en la naturaleza se encuentra con el Dios idéntico, y cuando la naturaleza se disuelve en el Alma. Este es el verdadero yog. Así que hay muchos que recurren a una práctica estricta de moderación porque es propicia para esta unión. Los practicantes del yog del sacrificio (yagya) y los que reciben austeridades severas tienen en cuenta su propio Ser y realizan el yagya del conocimiento.

Aquí, las austeridades no violentas pero severas como la moderación, la observancia religiosa, la postura apropiada de sentarse, la serenidad de la respiración, la retención de la mente junto con los órganos físicos, la retención, la meditación y la perfecta absorción del pensamiento en el Espíritu Supremo, se indican como el ocho veces características del yog.

Hay muchos que emprenden el autoestudio porque apuntan al autoconocimiento. Leer libros no es más que el primer paso para el autoconocimiento, ya que en el verdadero sentido se deriva solo de la contemplación del Ser que produce el logro de Dios, y el resultado final de esto es el conocimiento o la percepción intuitiva.

Lord Krishn ahora señala lo que se hace por esta yagya de conocimiento o contemplación del Ser.

Él canta:

“Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación, otros ofrecen su respiración inhalada a la exhalada, mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando su respiración entrante y saliente”.

Los meditadores del Ser, sacrifican aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, otros yoguis restringen todos los vientos vitales y se refugian en la regulación de la respiración (pranayam).

Aquello que Sri Krishn llama pran-apan, Mahatma Buddh lo ha llamado anapan. Esto es lo que también ha descrito como shwas-prashwas (inhalar y exhalar). Pran es el aliento que se inhala, mientras que apan es el aliento que sale. Los sabios han descubierto por experiencia que junto con la respiración también absorbemos los deseos del entorno y, de manera similar, transmitimos ondas de pensamientos piadosos e impíos con nuestras exhalaciones. La no asimilación de cualquier deseo de una fuente externa es la ofrenda de pran como oblación, mientras que la supresión de todos los deseos internos es el sacrificio de apan, de modo que no se genera ni deseo ni pena interna debido a los pensamientos del mundo externo. Entonces, cuando tanto el pran como el apan están adecuadamente equilibrados, la respiración está regulada. Esto es pranayam, la serenidad de la respiración. Este es el estado en el que la mente es suprema, porque la restricción de la respiración es lo mismo que la restricción de la mente.

La mente está vinculada con la respiración. Ese es el estado de victoria de la mente cuando el ojo está puesto en la respiración, cuando la entonación del nombre se incorpora a la respiración, y ningún deseo del mundo externo puede entrar en el adorador. Con esto emerge el resultado final de yagya.

Ahora agrega Lord Krishn:

“Sin embargo, otros que subsisten con aliento estrictamente regulado y ofrecen su aliento a aliento y vida a vida, son todos conocedores de yagya, y los pecados de todos los que han conocido yagya son destruidos”.

Quienes participan de alimentos restringidos ofrecen como oblación su aliento a aliento, vida a vida. El reverenciado Gurudev dice que la comida, la postura de estar sentado y el sueño de un yogui deben ser estables. La regulación de la comida y el placer es una necesidad. Muchos yoguis que observan tal disciplina renuncian a su respiración, concentrándose en inhalaciones y sin prestar atención a las exhalaciones. Con cada respiración entrante escuchan OM . Así, los hombres cuyos pecados han sido destruidos por yagya son hombres de verdadero conocimiento.

Lord Krishn ahora habla del resultado de yagya.

Él añade:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar que fluye de yagya alcanza al Dios supremo eterno, pero ¿cómo puede la próxima vida de los hombres privados de yagya ser feliz cuando incluso su vida en este mundo es miserable?”

Lo que genera yagya, lo que resulta de él, es el néctar, la sustancia de la inmortalidad. Una experiencia directa de esto es la sabiduría. El que se alimenta se convierte en uno con el Dios eterno. Entonces yagya es algo que con su realización une al adorador con Dios. Según Sri Krishn, ¿cómo puede el próximo mundo traer felicidad a los hombres privados de yagya cuando incluso el mortal, el nacimiento humano está fuera de su alcance? Es su suerte inevitable nacer en formas inferiores y nada mejor que ellos. Entonces la observancia de yagya es una necesidad.

Y luego Lord Krishn concluye:

“Muchos de estos yagya son establecidos por los Ved, pero todos germinan y crecen a partir de la acción ordenada, y realizando sus diversos pasos estarás libre de la esclavitud mundana”.

Hay varios pasos de yagya elaborados por las propias palabras de Ved-Dios. Después de darse cuenta, Dios asume el cuerpo de sabios consumados. Las mentes de los hombres que se han convertido en uno con Dios son simples instrumentos. Es Dios quien habla a través de ellos. Entonces, en su voz, estos yagya han sido enunciados.

Sri Krishn le dice a Arjun que debe saber que todos estos yagya han surgido de la acción. Él ha señalado que todos aquellos, cuyos pecados han sido borrados por yagya, son los verdaderos conocedores de yagya. Y ahora le dice a Arjun que se liberará de los lazos del mundo si sabe que yagya surge de la acción.

Aquí el Yogeshwar ha declarado claramente el significado de la acción. Esa conducta es acción por la cual se logra yagya.

De hecho, todas estas formas de yagya no son más que procesos internos de contemplación, formas de adoración que hacen que Dios se manifieste y se conozca. Yagya es el modo ordenado especial que ayuda al adorador a atravesar el camino que conduce a Dios. Lo que hace que este yagya se realice, la regulación y la serenidad de la respiración, es acción. El verdadero significado de “acción” es, por lo tanto, “adoración”.


¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

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Sí, el karma impactará a quienes te han hecho daño, y esto no tiene por qué ser un castigo. Será en una especie de reacción devuelta en un punto diferente en el tiempo e influenciado por muchas otras fuerzas intervinientes que el individuo podría haber puesto en movimiento.

Sin embargo, cualquiera que sea el impacto o incluso el castigo (si todavía quieres usar el término), también volverá a ti y también te impactará, porque buscas represalias. Este “castigo” de la segunda persona no te habría tocado si lo hubieras borrado completamente de tu mente, incluso sin haber sentido el dolor o sin haber sido perjudicado. Eso es porque todos estamos estrechamente relacionados entre sí y no podemos considerarnos seres separados e independientes.

De eso se trata el karma. Es un gran restaurador del equilibrio en la naturaleza, y un gran maestro también.

SÍ, la respuesta simple y corta es sí, Karma castigará a las personas que hicieron mal. Sin embargo, lo correcto y lo incorrecto que vemos por nosotros mismos, puede ser diferente para los demás.

A veces, las cosas que otros hacen pueden estar mal en nuestra Perspectiva, pero piensan que es lo correcto. Y eso también depende de su Karma.

Karma es un concepto muy simple de “obtenemos buenos resultados de nuestras buenas acciones y malos resultados de las malas acciones”.

Karma, es lo que todos llevamos con nuestra alma, de vidas anteriores, y los arrojamos (disfrutamos o sufrimos) a medida que avanzamos de forma rutinaria. Y también los recogemos de forma rutinaria en cada momento de nuestra vida (despierto, durmiendo, caminando, comiendo, etc.).

Nadie más que la persona (que somos nosotros) recolecta y arroja Karma para nosotros. Ni siquiera Dios puede cambiar nuestro Karma.

Así que Vidisha, por favor, no culpes a los demás por algo malo que te haya pasado, ¡y sientes que fueron la Causa! Fue tu Karma que coleccionaste antes, puede ser en esta vida o en la anterior. Parecían ser la causa, pero en realidad nosotros en la vida obtenemos el karma que hicimos en el pasado.

Espero que esto ayude, esto es lo que el jainismo nos enseña a hacernos cargo de nuestra vida y no depender de los demás, ni siquiera de Dios.

Kamlesh Shah.

Mi respuesta puede no coincidir con la doctrina ortodoxa budista o hindú, pero esta es una sabiduría recibida a la que he llegado a través de mi propia práctica espiritual y contacto con lo que considero mi poder superior. Toma lo que funciona y deja el resto.

Si decido saltar de una ventana de 40 pisos, lo más probable es que me rompa el cuello. Mi muerte no es un castigo; es una consecuencia, y hay un mundo de diferencia entre los dos. Puedo pensar que una consecuencia es un castigo, pero esa es una distorsión del pensamiento que probablemente no me servirá. Me dejará sintiéndome y actuando resentido, con derecho, victimizado y ciertamente muchas otras cosas también, y en el proceso haciéndome daño a mí mismo, a otros, a la sociedad, a la ecología y a cualquier otra cosa en la que pueda participar.

Tal como lo he entendido, Dios, la conciencia, el universo, el cosmos, como sea que lo llamemos, no “castigan”. Y aunque nosotros, los humanos con una perspectiva limitada, queremos y quizás necesitamos castigar y necesitamos creer en un espíritu castigador del universo para alimentar nuestro propio sentido de justicia y equidad, la esencia verdaderamente amorosa de las cosas no hace eso. De hecho, al no ser castigados, obtenemos lo que necesitamos y ganamos un mundo donde el karma puede convertirse en un maestro auténtico. El castigo tal como lo entiendo aquí es una decisión, un juicio singular. Se origina en la idea de que “estás equivocado”. En teoría, tal vez eso deba interpretarse como culpa: “hiciste algo mal”, pero en la práctica con demasiada frecuencia se convierte en vergüenza: “Estás equivocado”. Lo que eres Está Mal. Alimentado por la ira, el deseo de castigar rompe la distinción, no importa cómo intente lo contrario.

En cambio, la existencia es benévola al permitirnos consecuencias, que se basan en leyes naturales y espirituales con las que podemos contar, que siempre funcionan de la misma manera. Tales leyes naturales son la razón por la que podemos contar con el sol para brillar, la sangre que corre por nuestras venas y la electricidad para alimentar nuestros dispositivos. Del mismo modo en términos espirituales, aunque podamos nacer con talentos y habilidades únicos, nadie se destaca; nadie es especial o tiene derecho en el sentido de que él o ella tenga exención de las leyes del universo, ya sean físicas o espirituales. Podemos intentar ir en contra de esas leyes y romper nuestros cuellos, y también podemos ir con ellas y experimentar lo que podríamos llamar milagros.

Por supuesto, las cosas se ponen difíciles cuando no conocemos las leyes espirituales o físicas, o incluso nacemos en familias y culturas que se han enfrentado a ellas durante generaciones, siglos, incluso miles de años. Entonces creemos que una forma es correcta, una forma de pensar es correcta: tal vez nuestras familias y culturas enteras se salieron con la suya, pero finalmente nos estrellamos en las rocas. Incluso cuando caemos bajo la esclavitud de profetas, expertos y doctrinas que afirman que sus decretos son las leyes de la naturaleza, la vida misma es el juez final. La evidencia de cuáles son las leyes espirituales se puede ver en las consecuencias de nuestras actitudes. Por ejemplo, los nazis tenían sus propias ideas sobre las leyes espirituales y físicas del universo. Tenían ciertas ideas sobre la naturaleza de la humanidad y cuáles eran los roles ‘legítimos’ entre los sexos y las llamadas razas. Estaban bastante comprometidos con esas ideas y, sin embargo, esas ideas les costaron su sociedad y su guerra: al construir una economía basada en la esclavitud y eliminar a las mujeres y a pueblos y perspectivas del discurso cultural, redujeron efectivamente la inteligencia colectiva de Alemania en al menos dos tercios, reemplazaron la participación cívica consentida con el comando y el control impulsados ​​por unas pocas personas (ego), aseguraron que las clases trabajadoras se enredaran en el resentimiento (que es lo que impulsa a los saboteadores a sabotear … y a los alcohólicos a beber), y estableció el miedo como organización principio de la sociedad alemana. Una aparente ley natural que la ciencia ha comenzado a discernir es que cuando las personas tienen miedo persistente, literalmente se vuelven menos inteligentes: sus cuerpos extraen oxígeno de los centros cerebrales superiores donde la creatividad alimenta los centros de supervivencia de reptiles donde las respuestas de lucha-vuelo-congelación y Se gestiona la reactividad hipervigilante. Literalmente se vuelven menos capaces de percibir el color; la descarga suprarrenal continua conduce al agotamiento; el pensamiento se nubla. Incluso los miembros de la llamada raza maestra estaban traumatizados y marcados, y el paradigma nazi, en lugar de lidiar con todo ese trauma, lo vio compasivamente simplemente como debilidad e incapacidad, lo que condujo a más crueldad y trauma, y ​​menos creatividad personal y social, resiliencia, flexibilidad o capacidad de respuesta. Con la reestructuración del sistema educativo durante la era nazi, incluso el famoso sistema educativo de Alemania ya no estaba produciendo pensadores capaces de manejar las demandas de la educación superior. Los profesores universitarios se quejaron de la caída catastrófica en la calidad de los estudiantes que ingresaban como estudiantes de primer año a principios de los años cuarenta … Si bien los nazis pudieron alejarse de la creatividad de los tecnólogos y planificadores militares ya maduros durante la guerra, si hubieran sobrevivido, dentro de una pareja de generaciones es muy probable que los poderosos poderes de ingeniería de Alemania se hubieran perdido en medio de todo ese trastorno de estrés postraumático colectivo.

Por lo tanto, las personas, las familias e incluso las sociedades enteras pueden sentirse orgullosas por un tiempo, pensando que han dispuesto las leyes naturales y espirituales a su gusto, pero en última instancia tienen las consecuencias: estrellarse en las rocas que han estado ignorando o quizás olvidadas hace mucho tiempo. ahí. No hay relámpagos del cielo, per se. Solo una Revolución Francesa, un Chernobyl, un Columbine, un colapso de la burbuja de la deuda. En el lenguaje de recuperación, tales eventos se conocen como “fondos”, momentos en los que el castillo de naipes que hemos construido involuntariamente se ha derrumbado. Con la voluntad de ser honestos con nosotros mismos, y de ver esas cosas no como castigos de un dios borracho que quiere que “nos sentemos y cerremos la mierda”, sino como resultados complejos que podríamos haber tenido o no Como parte de la configuración, tales fondos pueden ser oportunidades para una transformación duradera, la redención e incluso lo milagroso.

A veces he luchado por la aparente injusticia de que sigo teniendo las mismas consecuencias, independientemente de haber nacido en una familia e incluso en una sociedad que a veces no conoce o respeta la ley de las cosas, lo que me ha llenado desde el primer día. con sus propias ideas No puedo salir de las consecuencias alegando ignorancia o incluso locura. Pero también he aprendido por mí mismo que eso también significa que las oportunidades de transformación, o quizás en el sentido budista o hindú, la iluminación, también se aplican. No puedo tener uno sin el otro.

Si recibí un castigo, entonces podría señalar al castigador y odiarlo. El castigo se origina en una opinión de algo hecho mal; es arbitrario, se basa en una relación jerárquica entre el castigador sobre el punishee que nunca puede justificarse realmente, solo puede hacerse cumplir en última instancia con un tipo de violencia u otro. Incluso si el castigo está disfrazado de doctrina religiosa, sigue siendo una especie de violencia disfrazada añadida a un sustituto sobrenatural. Pero las consecuencias, al ser universal, me dan la oportunidad, si lo elijo, de mirar hacia adentro y crecer. Estoy convencido de que el crecimiento es lo que la presencia amorosa en el centro de todo tiene reservado para todos nosotros, y siempre se sale con la suya. Dios siempre gana al final … y eso es algo bueno. Si no elijo la oportunidad de crecer esta vez, tendré otra oportunidad más tarde, probablemente en forma de un golpe más duro, eso es seguro. Quizás incluso en otra vida. Si bien nadie puede probar científicamente la realidad de la reencarnación por el momento, en términos espirituales, una presencia amorosa con la intención de que crezcamos y nos unamos de nuevo en un abrazo amoroso habría creado las cosas para que sigamos regresando por más, para que podamos puede ser cada vez más refinado, cada vez más capaz de dar, recibir y participar.

Comparo este desarrollo con un río; La herramienta del Amado para darnos forma es la vida misma. Mire un río a través de los ojos humanos y toda el agua se mueve en una dirección; No hay fuerza de oposición. Sin embargo, desde la perspectiva de una molécula en el río, todo es caos. Las moléculas van en todas direcciones, chocando entre sí, viajando a toda velocidad y dirección. Desde la perspectiva terrenal, nosotros, y tal vez todos los seres, humanos y no, somos como esas moléculas en el río. Todos estamos aquí enseñándonos unos a otros, ajustando las velocidades y direcciones de cada uno, conduciendo ese río hacia el océano. Exactamente chocando entre sí, cometiendo errores, amándose y disparándose unos a otros, etc. Y de alguna manera funciona, ¿no es así? Aquellos de nosotros que estamos abiertos a tales cosas aprendemos a tiempo a amar, a recibir, a arrojar lo que realmente no importa y abraza lo que hace. Perdemos nuestro orgullo y la misma cantidad que perdemos la auto-recriminación. Perdemos el blanco y negro y todo o nada; Estamos dispuestos a escuchar. Y cuando no lo hacemos, tenemos consecuencias, segundas oportunidades y tercios. Si hay más después de esta vida, entonces ese viaje, ese refinamiento continúa. Todos, en última instancia, nos iluminamos. Y Dios se sale con la suya.

Gracias por el gran tema.

El karma no debe verse como un mecanismo de juzgar, castigar y recompensar.

Es más una ley neutral de acción y reacción que une a cada alma a un ciclo interminable de muertes y nacimientos. Al igual que cualquier otra ley de la naturaleza. La intención detrás de la acción define el alcance y el alcance de la reacción, es decir, el karmafal.

Por lo tanto, que alguien más te haya perjudicado podría ser el karmafal de haber perjudicado a la otra persona con la intención de causar dolor. Quizás en una vida anterior.

Ese karma ahora te persigue con el karmafal de experimentar el dolor de ‘ser perjudicado’ en el nacimiento actual. La otra persona puede o no ser consciente de que le está causando dolor. Como puede ver, esto tiene más que ver con su propio karma e intención y muy poco con su adversario.

Si continúa con el deseo de que la otra persona merezca ser “castigada”, es probable que le genere más karma de tal manera que tenga la oportunidad de hacerlo en el futuro, tal vez en una vida futura.

En cualquier caso, estás siendo obligado por más karma.

¡El enfoque más sabio sería ser compasivo y profundamente indulgente para que el ciclo de ‘errores’ y ‘castigos’ se rompa!

Lo que sea que Ravi dijo es correcto. Para resumir principalmente, sí, pero cuándo y dónde no lo sabemos. Sin embargo, hay algunas posibilidades de que si no hay intención o la persona está meditando / haciendo Sudarshan Kriya, entonces se puede borrar un montón de karma.