Gracias por la A2A.
Creo que la respuesta simple es que algunos de los gurús indios que introdujeron el yoga y la meditación en Occidente en general y en los EE. UU. En particular, promovieron fuertemente los Sutras de Yoga de Patanjali, porque sintieron que Patanjali y, por extensión, esos sutras, resumieron lo que es verdaderamente importante de entender y experimentar, en relación con la filosofía yóguica y sus prácticas relacionadas.
Presumiblemente, esto tenía que ver con el trasfondo filosófico de su tradición yóguica, así como con su priorización del yoga “como Patanjali pretendía”, es decir, como un camino general, una combinación de filosofía y prácticas, que daría lugar a la iluminación y la liberación.
El axioma central del yoga proviene de los Yoga Sutras de Patanjali, 1.2 (Primera sección, segundo sutra – el primero, 1.1, simplemente dice efectivamente “Ahora vamos a estudiar yoga”).
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Luego, el segundo sutra llega directamente a la esencia de lo que es el yoga, y de lo que se trata, a través de unas breves palabras que son efectivamente algebraicas en su precisión :
“Yogash chitta vritti nirodhah”
“La unión es el desapego a las modificaciones de la conciencia”
Nota: Nirodhah generalmente se traduce como control , o gestión , o algo similar, pero la palabra sánscrita Nirodhah es una combinación de Rodhah , apego u obstáculo, combinado con el prefijo de negación “Ni”, que se traduciría como “non”, en inglés. . Entonces, siento que el no apego es una mejor traducción de Nirodhah de lo que solemos ver, especialmente cuando se considera el contexto y la intención de los Yoga Sutras en general.
Aquí hay un comentario bueno y extenso sobre ese sutra solo, de Swami Jnaneshvara (también conocido como “SwamiJ”), en la sección Yoga Sutras de su sitio web, que recomiendo encarecidamente a cualquiera que quiera profundizar en los Yoga Sutras.
Efectivamente algebraico? Si, de hecho.
“Unión” – Totalidad en la experiencia directa – es un término para el estado natural de la conciencia humana que todos (excepto los pocos que se han dado cuenta) están buscando, ya sea que lo sepan o no.
Si no lo saben, aún les encantaría perder la experiencia del incumplimiento, pero es posible que no tengan sentido sobre cómo hacerlo, o si es posible.
Hace milenios, un indio no solo describió la condición humana cumplida, sino que nos dijo a todos exactamente cómo realizarla, en cuatro palabras.
La experiencia de incumplimiento o no unión: la condición de la necesidad de Yoga, o unión, es un efecto de modificaciones mentales (conceptuales) y apego emocional a ellos.
A todos nos han enseñado (durante milenios), y lo reforzamos diariamente a través de conceptos y lenguaje, que “somos quienes creemos que somos”.
Hemos sido programados para confundir conceptos condicionados, y nuestras creencias (apego emocional) a esos conceptos condicionados, con la realidad.
Esto da lugar a una experiencia distorsionada de todo, porque distorsiona la forma en que nos vemos y experimentamos: “Soy quien creo que soy”.
De ahí todos los problemas. Literalmente.
Ahora, obviamente, deshacerse de los conceptos profundamente reforzados que están incrustados y reforzados a través del lenguaje mismo, y alimentados con respuestas emocionales almacenadas en la memoria que pueden activarse en cualquier momento, es un desafío.
A menos que tenga la clave de cómo hacerlo.
Cual es la clave
La falta de apego a esas modificaciones restaura la condición humana natural de realización o integridad (o Unión – o Yoga).
Ninguno de los dos tiene nada que ver con hacer un pretzel (también conocido como Asanas) o incluso meditar (también conocido como Dhyaana): esas dos extremidades de la “rueda” de Yoga de ocho extremidades u ocho radios (Ashtanga) de Patanjali son solo conjuntos de herramientas de apoyo, y nada más.
La única extremidad o habla del sistema de Patanjali que realmente importa es la última: Samadhi, o absorción (o unión, o conciencia original), porque samadhi es la experiencia directa de lo que está hablando el sutra 1.2 .
Y entonces, nuevamente, diría que la razón principal por la que los Yoga Sutras de Patanjali tienen un lugar tan destacado en muchas tradiciones yóguicas es simple y directo:
Patanjali resumió las cosas importantes, y lo hizo muy bien.
Si no obtienes sutra 1.2 en experiencia directa, incluso toda una vida de práctica carece esencialmente de sentido.
Y cuanto más se “forma”, más cerca está de los “radios” más físicos y superficiales, como el comportamiento ético (yamas y niyamas) y las posturas corporales (asanas), menos importan los detalles.
Como se menciona en algunas de mis otras respuestas, he trabajado con varias tradiciones yóguicas a lo largo de los años, pero finalmente me decidí por el Shaivismo Trika, hace algunos años.
El Shaivismo de Trika (como con el sistema de Patanjali) tiene textos filosóficos centrales, que incluyen comentarios formales sobre los sutras fundacionales, así como varios textos que cubren prácticas y técnicas específicas.
Y, vale la pena mencionar: el sistema de Trika Shaivism es sustancial y esencialmente diferente del sistema de Patanjali, en muchos sentidos.
¿Por qué vale la pena mencionar eso?
Porque se ha demostrado que ambos funcionan, para personas sinceras, y siguen los enfoques del sistema con dedicación y coherencia generales.
Trika Shaivism tiene un sistema de seis extremidades ( Satanga ), con tres de las extremidades de Patanjali, las tres primeras, incluidas las asanas, omitidas, y una extremidad, llamada tarka, añadida.
Nota: para referencia, la definición de las seis extremidades del Shaivismo Trika mencionadas a continuación son las siguientes:
Pranayama : ejercicios de respiración dirigidos.
Pratyahara – retirada de la percepción sensorial externa.
Dhyana – Enfoque en un punto.
Dharana : enfoque sostenido de un punto, también conocido como meditación .
Tarka – Discriminación (entre lo real y lo irreal).
Samadhi – Absorción o Unión que resulta de Nir-Vikalpa – la ausencia de construcciones mentales.
“Abhinavagupta ha dado importancia a solo seis extremidades de yoga: pranayama, pratyahara, dhyana, dharana, tarka y samadhi.
Swamiji señala que las ocho extremidades del yoga, establecidas por Patanjali, ayudan a los aspirantes que residen en el nivel inferior de la práctica, el medio conocido como anavopaya. Pero para una práctica más avanzada, los medios conocidos como shaktopaya y shambhavopaya, no sirven de nada.
El punto principal en el Shaivismo de Cachemira es la “conciencia”.
En Trika Shaivism, pranayama, pratyahara, dhyana y dharana se consideran formas externas de mantener la fuerza del yoga. Solo hay un miembro predominante de yoga que es “tarka”.
Tarka significa “percepción que diferencia”. Es una lógica discriminatoria, trascendental. Esta quinta parte del yoga es la discriminación entre lo individual y lo universal, es decir, discriminando la lógica y el razonamiento desde tu propia conciencia “.
Fuente: artículo basado en las enseñanzas del gurú Trika Shaivism Swami Lakshmanjoo, quien estaba comentando sobre Tantraloka de Abhinavagupta.
(Abhinavagupta, que vivió en el siglo X en Cachemira, es el “Patanjali del Shaivismo de Cachemira”).
La razón por la que analizo todo esto aquí es que los textos en inglés disponibles para Trika Shaivism son en realidad más extensos que la cantidad de textos equivalentes en el sistema de Patanjali (la escuela filosófica conocida como Samkhya, junto con comentarios relacionados y prácticas asociadas): son simplemente no tan conocido.
Y el Shaivismo Trika puede tener más influencia total que el sistema de Patanjali: fue directamente influyente en el budismo tibetano no dual (Dzogchen), el budismo chino no dual (Cha’an) y el budismo japonés no dual, que bien podría tener oído hablar de: Zen.
El erudito francés, yogui y autor Daniel Odier publicó hace unos años una excelente traducción y comentario de uno de los textos más conocidos del Trivismo Shaivismo, el Yoga Spandakarika, donde proporciona algunos comentarios excelentes, a veces divertidos y basados en el mundo real. sobre su posición única como iniciado formal en tres sistemas no duales: Trika Shaivism, Cha’an y Dzogchen.
Sin embargo, debido a la forma en que el yoga se introdujo en Occidente, y especialmente debido a cómo se popularizó fusionando asanas (posturas corporales, lo que muchos occidentales piensan como “yoga”) con la cultura de aptitud física, el sistema Ashtanga (ocho extremidades) de Patanjali – es mucho más conocido que el Shaivismo Trika (o cualquier otra tradición que se originó en la India), junto con los textos asociados, incluidos los Yoga Sutras.
