¿Cuál es el significado de ‘Tat Tvam Asi’ (‘Ese eres tú’)?

“Tat Tvam Asi” o “Ese eres tú” en sánscrito, es la frase más esclarecedora que he encontrado hasta ahora. Mi teísmo gira en torno a esto. Tat Tvam Asi.

Antes de irnos, Tat Tvam Asi es uno de los Mahāvākyas (Grandes Pronunciamientos) en Vedantic Sanatana Dharma . Originalmente ocurre en el Chandogya Upanishad 6.8.7,

Ahora, si alguna vez has estado en Sabarimala, un famoso centro de peregrinación en Kerala, sabrías sobre los rituales que siguen los devotos para ir allí.

Los rituales principales incluyen, usar una cadena sagrada después de la puja, y luego comienza el VRATHAM, que debe observarse durante 41 días y completarse antes del comienzo del viaje.

Durante este período, la persona ya no se dirige como él / ella, sino solo como “swami”, que es un término para Dios.

Los swamis no tienen ningún tipo de placer material, vivirían como brahmachari y serán vegetarianos puros por el período de tiempo. Los swamis se bañan dos veces al día y hacen puja con total devoción.

De hecho, hay treinta y seis rituales que se deben observar y seguir para la peregrinación de Sabaimala, de los cuales dieciocho (18) DO y dieciocho (18) DONOT están allí. Si desea ver la lista completa, visite Rituales de Sabarimala

Ahora, después de 41 días, los swamis comienzan el viaje recitando continuamente oraciones del Señor Ayyappaswami.

Suben a la montaña donde se encuentra el templo, con los pies descalzos y con una bolsa sagrada en la cabeza que consiste en artículos para ser presentados al Señor Ayyappaswami.

Ahora, después de todo, al llegar allí, será recibido por un mensaje sobre el que ha preguntado.

Ese eres tu. Tu eres eso.

Eres el que buscaste. Tú eres el que estás buscando. El que puede ayudarte en problemas. El que te castiga.

Tu cuerpo no es más que comida, la comida no es más que naturaleza, la naturaleza no es más que tierra, la tierra no es más que universo. Tat Tvam Asi.

Tat Tvam Asi establece Advaita, no dualidad.

Si entiendes esto, te das cuenta de que eres el Dios del que hablas. Tu deber incluye ayudar a los demás. Y también recibes ayuda de otros. Porque, con eso solo te estás ayudando a ti mismo. Porque no son diferentes a ti.

Piensa en destruir la naturaleza. Tirar basura. ¿Estás haciendo eso en realidad? No. Solo te estás contaminando a ti mismo. Porque sí. Tat Tvam Asi.

¿Y qué hay de lastimar a otros? Intimidación. De hecho, estás tratando mal una proyección tuya. Porque … Tat Tvam Asi.

Ahora piense en el terrorismo, la guerra en nombre del poder y las religiones. Apuesto a que eso ya no tiene sentido.

Si piensas, todo se puede resumir en esta frase, que para mí es la forma más pura de iluminación.

Abraza estas palabras mágicas y verifica tus acciones.

Recuerda, Tat Tvam Asi !! ¡Tú eres eso!

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El santo del siglo XIII Madhvacharya en su libro “Tattva ratnavali”, también conocido como “Mayavada sata dushani”, dio la explicación de Tat Tvam Asi utilizando el concepto de “Tat purusha samasa”.

En la gramática sánscrita, un compuesto tatpuruṣa es un compuesto determinante dependiente, es decir, un compuesto XY que significa un tipo de Y que está relacionado con X de una manera correspondiente a uno de los casos gramaticales de X. En este caso, dos sustantivos se combinan para crear un nombre nuevo . Esta combinación se llama compuesto.

Por ejemplo:

Yajur-veda = “sacrificio-conocimiento” = “el conocimiento del sacrificio”

En el ejemplo anterior, el “conocimiento del sacrificio” en sí mismo no tiene sentido. Porque transmite la idea equivocada de que debemos sacrificar el conocimiento. Pero cuando decimos que usa el tat purusha samasa, se convierte en “el conocimiento del sacrificio”. Ahora transmite el significado correcto. Hay pocos ejemplos más como

raja-putra = “king-son” = “hijo de un rey”.

indra-satro = “Indra enemigo” = “Enemigo de Indra”.

svarga-patita = “cielo caído” = “caído del cielo”.

Entonces, podemos ver en las palabras anteriores que la palabra utilizada sin el compuesto tat purusha deja de tener sentido y, además, da una interpretación incorrecta. Como se mencionó anteriormente, el cielo nunca cae. Pero al usar el compuesto tat purusha, se sabe que svarga Patita significa que alguien ha caído del cielo.

El significado del tat purusha se da a continuación:

तस्य पुरुषः → तत्पुरुषः

tasya puruṣaḥ → tatpuruṣaḥ

Su Sirviente

Ahora que he explicado suficientemente el concepto de tat purusha, ahora explicaría el significado de “Tat Tvam Asi”

En el libro “Madhvacharya’s Tattva ratravali” versículo 6, se da la siguiente explicación.

“Tat-Tvam es una palabra compuesta posesiva (sasthi-tatpurusa-samasa). Según esta explicación, tat significa “del Supremo”, y toda la frase significa “usted es el sirviente del Supremo”. De esta manera se muestra claramente el significado apropiado de la declaración de las Escrituras “.

Los comentaristas mayavadi dicen que la declaración védica tat tvam asi concluye que el Para Brahman y las entidades vivientes no son diferentes. La palabra tat significa “Él”, la palabra tvam significa “usted”, y la palabra asi significa “son”; así que llegan erróneamente a la conclusión de que las palabras tat tvam asi significan “usted es el Para Brahman, no hay diferencia entre usted y Él”.

Pero los comentaristas vaisnavas han dado diferentes significados a la palabra tat tvam asi. La palabra tat significa “El que es infalible” y esta palabra se ha derivado de la palabra tasya que significa “Suyo”. Por lo tanto, la palabra tat tvam asi significa “usted le pertenece a Él”. La palabra tasya hace la distinción entre el Para Brahman y las entidades vivientes.

El equivalente de este Maha tatya “tat tvam asi” es “aham tava asmi”. La explicación adecuada de este mahavakya se da en el siguiente verso de Padma Purana:

Padma Purana, Patala Khanda 82.85

sakrd eva prapanno yas tava asmi iti vedad api

sadhnena vinapya eva mamá apnoti na samsayah

“Incluso si una vez, si un alma entregada me dice:” Oh, señor, soy tuyo “, entonces, incluso sin realizar ningún tipo de sadhana, él me alcanza, no hay duda al respecto”.

Así, el significado de “Tat tvam Asi” significa que “yo (jivatma) pertenezco a Paramatma”. Para hacernos comprender la posición constitucional de jiva en relación con el Señor, este Mahavakya se usa en el Chandogya upanishad. La posición constitucional significa la svarupa natural del jivatma. Chaitanya Mahaprabhu ha explicado esto de la siguiente manera:

Chaitanya caritamrta, Madhya lila 20.108–109

jīvera ‘svarūpa’ haya – kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

“Es la posición constitucional de la entidad viviente ser un sirviente eterno de Krishna”

Madhvacharya también explica en Tattva ratnavali, versículo 17 de la siguiente manera:

“La declaración védica tat tvam asi debe interpretarse de la siguiente manera: tat significa” el Brahman Supremo que es como un océano de néctar de felicidad trascendental perfecta “. Tvam significa “el alma espiritual angustiada individual, cuya mente está angustiada por los temores producidos por la residencia continua en el mundo material”.

La palabra tat representa señor supremo, que está eternamente libre del ciclo de nacimiento y muerte. Pero tvam (usted, nosotros jivatma) identifica nuestro cuerpo con el alma. Así experimentamos repetidos ciclos de nacimiento y muerte. Pero nuestra naturaleza esencial es sat chit ananda. Esta naturaleza se puede realizar cuando comprendemos nuestra posición constitucional de ser un sirviente eterno de Dios. Por lo tanto, Tat tvam asi es una advertencia a la entidad viviente para que no confunda el cuerpo con el yo.

Fuente:

CC Madhya 20.108-109

Ved Puran

Gracias

hare Krishna

Las cuatro grandes oraciones

Hay cuatro grandes oraciones (Maha Vakyas) tomadas de cuatro Vedas. La primera oración es ‘Aham Brahma Asmi’. Esto significa que soy como el Señor externamente. Eso significa que cuando el Señor viene en forma humana, se parece a mí. Aquí la figura retórica es ‘Upama Alankara’ (Simily). Un modo de esta figura retórica es ‘Lupta Upama Vachaka’, es decir; falta la palabra ‘Me gusta’. Entonces el significado debe tomarse de la siguiente manera: ‘Aham’ = I ‘Brahma’ = Dios (‘Iva’ = como) ‘Asmi’ = Mira. Ahora el significado es: “Me parezco a Dios”, es decir, cuando Dios se encarna en forma humana como el Señor Krishna, simplemente se parece a mí en lo que respecta a la apariencia externa, porque el Señor también está en un cuerpo humano. De manera similar, la segunda oración es ‘Tat Tvam Asi’.

Tvam = Tú, Tat = Dios, (Iva = Me gusta), Asi = Mira. Eso significa que te pareces a Dios. Esto significa que el Señor Krishna se parece a ti externamente. La tercera oración es ‘Ayam Atma Brahma’, es decir, Ayam Atma = Él, (Iva = Me gusta), Brahma = Dios (Asti = miradas). Esto significa que se parece a Dios externamente. La esencia de estas tres oraciones es que el Señor Krishna se parece a usted y a mí cuando es visto externamente porque el cuerpo humano es el mismo que cualquier otro cuerpo humano. La cuarta oración es ‘Prajnanam Brahma’. Esto significa Brahma = Dios, Prajnanam = un erudito con conocimiento divino especial. La cuarta oración diferencia al Señor Krishna de los otros seres humanos porque posee un conocimiento divino especial, que ningún cuerpo puede poseer en este mundo. Esta oración se relaciona con la forma interna de la encarnación humana.

Todas estas cuatro oraciones concluyen que Dios viene solo en forma humana en cada generación humana para evitar parcialidad a una generación humana en particular. La cuarta oración también indica que debes reconocer a ese Dios en forma humana por Su conocimiento divino especial y no por milagros porque los milagros también son hechos por demonios. Veda dice que el Señor es el conocimiento verdadero e infinito. Bhagavathgita dice que el Señor viene a este mundo solo a través de un cuerpo humano (Manusheem Tanumasritam ‘). Gita no mencionó que Dios viene en cualquier otra forma. La gente ha tomado el significado directo de estas oraciones y ha pensado “Yo soy Dios, Tú eres Dios y Él es Dios”. Si toma el significado de esa manera, ¿quiere decir que cada cuerpo en este mundo es el Señor Krishna? ¡Si es así, el Señor Krishna le predicó a Bagavathgita al Señor Krishna (Él mismo) solo porque Arjuna también es el Señor Krishna!

Atmajanam la predicación correcta: Dios es la encarnación humana actual

Shankara predicó Atmajnanam a sus discípulos en el sentido de que deberían identificarlo como la forma humana del Dios. La palabra Atman significa un ser humano individual. Pero, los discípulos tomaron la palabra Atman en el sentido de sí mismos y pensaron que eran las formas humanas del Dios. Por lo tanto, pensaron que Atmajnanam significa el análisis de sí mismos. Cuando Shankara dijo “Yo soy Dios” (Aham Brahmaasmi), los discípulos tomaron la palabra “yo” aplicando a cada uno de los individuos y pensaron que cada uno de ellos era Dios. Cuando Shankara dijo “eres Dios” (tat tvam asi), significa que se espera que cada discípulo se convierta en Dios en breve. Aquí, el verbo en tiempo presente no significa el tiempo presente real sino que significa futuro inmediato según la gramática sánscrita. Pero, el discípulo solo tomó el verbo en tiempo presente y pensó que ya era Dios. Shankara dijo “este ser humano es Dios” (Ayam Atmaa Brahma). Shankara significa que un ser humano específico como Él o Krishna es Dios. Pero, el discípulo entendió esto como que todo ser humano es Dios.

La encarnación humana sola no es Dios.

Shankara dijo “la conciencia es Dios” (Prajnanam Brahma). Significa que Dios siempre se encarna como un ser humano vivo y nunca como un objeto inerte. Esto significa que la conciencia siempre está asociada con la encarnación de Dios. En tal caso, puede llamar al portador por el artículo poseído, como llama al portador de las manzanas por la palabra ‘manzanas’. Pero, los discípulos tomaron esto como el objeto poseído para ser el portador. En tal caso, el portador de la manzana es la manzana misma y, por lo tanto, Dios es la conciencia misma. Incluso si considera que la palabra prajnanam significa solo conciencia general simple, su interpretación no es adecuada aquí.

De hecho, la palabra prajnanam no significa conciencia general, incluso en el uso normal. Significa solo el conocimiento divino especial que está asociado con Dios solo en forma humana. Por lo tanto, el discípulo también entendió mal aquí y se tomó a sí mismo como Dios, ya que está asociado con la conciencia normal al igual que cualquier otro ser vivo. Por lo tanto, los discípulos asumieron que cada uno de ellos es Dios como Shankara.

Un día Shankara se tragó el vino. Los descípulos también se tragaron el vino pensando que eran Dios como Shankara. Al día siguiente, Shankara se tragó el plomo fundido. Pero, los discípulos volvieron a tragar eso. Entonces Shankara les predicó que solo Él es Dios (Shivaha kevaloham). La palabra ‘kevala’ denota que solo Shankara es Dios y no todos. Entonces, los discípulos se dieron cuenta del verdadero conocimiento y se rindieron a Él al caer de pie (Bhava Shankara deshika me sharanam). Todo filósofo advaita debería darse cuenta de esta verdad a partir del incidente práctico realizado por Shankara. Uno debería saber que el conocimiento práctico es más válido que el conocimiento teórico, que puede malinterpretarse fácilmente. La teoría incomprendida siempre se rectifica mediante demostraciones prácticas.

“Tat Tvam Asi” significa ‘¡Eres eso!’

Que es eso ? ParaBrahman / (Whole) Brahman? No ! Como parte de Parabrahman / Brahman, también somos Brahman. Al igual que una partícula de oro también es oro.

Eminentes vedantistas y trascendentalistas como Adi Shankaracharya, Ramanujacharya, Sridhara Swami, Madhvacharya, Vishnuswamu, San Dnyaneshvara, Vallabhacharya, Lord Chaitanya y otros aceptaron Bhagvad Gita como la esencia de toda la literatura védica ā m ṁ m m ṁ ṁṁ

Veamos lo que dice:

Señor Supremo dijo

BG 15.7 – Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.

Una partícula de oro también es oro, una gota de agua del océano también es salada, y de manera similar nosotros, las entidades vivientes, siendo parte integrante del controlador supremo, īśvara, o Bhagavān, Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades del Señor Supremo en cantidad diminuta porque somos īśvaras diminutos, īśvaras subordinados. Estamos tratando de controlar la naturaleza, como actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esta tendencia a controlar está ahí porque está en Kṛṣṇa. Pero aunque tendemos a dominarlo sobre la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Esto se explica en la Bhagavad-gītā.

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Otro ejemplo famoso es el del sol y sus rayos (que están en forma de partículas) que están en todas partes. En este ejemplo, el (Para) Brahman se considera sol y almas individuales como rayos solares. El Señor Supremo y las almas individuales / entidades vivientes son iguales en calidad pero diferentes en cantidad.

Este es el significado de “Achintya BhedaAbheda Vedanta” Fundado Señor mismo.

De la misma manera decimos Aham Brahmasmi “Yo soy Brahman” – Esta es nuestra verdadera identidad.

Hare Krishna !

Es mi propia teoría. No sé cuánto es lógico y / o plausible.

Ahora sabemos que el Universo está formado por tres cosas.

Energía Oscura: – Cubre aproximadamente el 68% del Universo. (No se puede observar)

Materia oscura: – Cubre aproximadamente el 27% del universo (no se puede observar)

Materia normal: – Cubre menos del 5% del universo. (Materia observable)

Sabemos que estamos hechos de tres cosas.

Alma: – Está ahí pero no se puede observar.

Mente: – Está ahí pero no se puede observar.

Cuerpo: se puede observar fácilmente.

Asi que…..

Energía Oscura = Alma.

Materia oscura = Mente.

Cuerpo = Materia normal.

Creo que los sabios antiguos sabían esto todo el tiempo.

Entonces el mensaje …

TAT TWAM ASI.

Gracias.

TATTVAMASI

1. ” Tat ” indica un aspecto cambiante del Universo perceptible para nuestros cinco sentidos y nuestra mente. Es el vasto universo visible (Ksara-Virata, el continuo espacio-tiempo). Tiene ocho componentes: cinco elementos y las tres Gunas.

2. “ Tvam ” representa el aspecto inmutable del Universo comprensible para el Ojo del Intelecto ( buddhi ) cuando es iluminado por el ‘ Tattvadarshi Sadguru . Es el Eterno Atman, el Aksara Brahman, el impersonal Ishwara, el imperecedero que penetra en todo el universo observable y lo ilumina.

3. ” Asi ” representa todo el universo unificado que de hecho es el Ser Supremo, Purushottama, el Nombre Supremo, que es todo en todo.

La visión de ” TatTvamAsi ” es revelada por Shri Mayananda Chaitanya – SarvangaYog.com

También siga la serie de videoconferencias “Sarvangayog” (en inglés) para comprender mejor ” TatTvamAsi”

Bhagwan Shri Mayananda Chaitanya Sarvangayog capítulo 1 en inglés

A2A

De wiki

El significado del dicho “Tat Tvam Asi” es que el Ser, en su estado original, puro y primordial, es total o parcialmente identificable o idéntico a la Realidad Última que es la base y el origen de todos los fenómenos.

Aquí hay algunas historias secundarias relacionadas con los vedas

La cancion del cuervo

Caminar por los vedas

Muy buena pregunta. El “tat tvam asi” significa que eres eso. Ahora “eso” no es tan fácil de definir o entender. Algunas personas especulan que “eso” es el Dios o Brahman basado en la filosofía Advaita. La filosofía Advaita ignora por completo el aspecto de diferencia de los Vedas y considera solo el punto de vista de la unidad que resulta en la mitad del entendimiento de sí mismo y de Dios. Entonces, sin considerar la visión de unidad y diferencia, no podemos entender completamente “tat tvam asi” y desarrollar nuestra espiritualidad aún más.

Los textos védicos revelan un aspecto de unidad y diferencia entre el alma individual y la súper alma o Brahman:

Chandogya Upanishad 3.14.1:

sarvam khalv idam brahma taj jalan iti shanta upasita

“Todo es el Supremo. Todo se manifiesta de Él. Un sabio pacífico debe adorarlo”.

– extracto del Vedanta Sutra, capítulo 3

Katha Upanishada 1.2.20:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān ātmāsya jantor nihito guhāyām tam akratuḥ paśyati vīta-śoko dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [ jīvātmā ] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “.

– extracto de Bg 2.20

El Svetasvatara Upanishad 5.9:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate

“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.

– extracto de Bg 2.17

Svetasvatara Upanisad (4.6):

dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty
anaśnann anyo ‘bhicākaśīti

“Hay dos pájaros en un árbol. Uno de ellos está comiendo los frutos del árbol, mientras que el otro está presenciando las acciones. El testigo es el Señor, y el que come fruta es la entidad viviente.

– extracto de SB 11.11.6

Katha Upanishad 2.2.13

nityo’nityanam cetanash cetananam

eko bahunam yo vidadhati kaman

tam atmastham ye’nupashyanti dhiras

tesham shantih shashvatam netaresham

Traducción

“El Señor es lo eterno entre los eternos, Él es el conocimiento de lo consciente, Él es Uno entre los muchos; Él es quien cumple los deseos (de sus partes constituyentes). Esas personas sobrias que lo ven en el cuerpo (como el Alma Suprema dentro del corazón) solo logran una tranquilidad sin fin, no otros “.

—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip

Brihad-aranyaka Upanishad 4.3.8:

sa va ayam purusho jayamanah shariram abhisampadyamanah sa utkraman mriyamanah

“En el momento del nacimiento, el alma espiritual entra en un cuerpo material y en el momento de la muerte, el alma abandona el cuerpo”.

– extracto del Vedanta Sutra, capítulo 2

Srila Jiva Goswami dice:

No se debe tratar con los Vedas de acuerdo con la lógica de “ardha-kukkuti”, aceptando solo declaraciones favorables al punto de vista de uno y rechazando las opuestas. Los Vedas contienen declaraciones que declaran tanto la diferencia como la no diferencia entre Brahman y el jiva (el alma individual). Estas opiniones aparentemente contradictorias se pueden reconciliar de forma más natural mediante la aplicación de la filosofía acintya-bhedabheda (diferencia simultánea y unidad). Esta doctrina del Señor Chaitanya Mahaprabhu es el mayor regalo de filosofía para el mundo. Sus enseñanzas no contradicen ninguna escritura védica o punto de vista auténtico; más bien, resuelven las contradicciones aparentes en la literatura védica de acuerdo con las conclusiones finales de los Vedas. Sus enseñanzas son la explicación natural y directa de la literatura védica.

—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip

Srila Prabhupada dice:

Una partícula de oro también es oro, una gota de agua del océano también es salada, y de manera similar nosotros, las entidades vivientes, siendo parte integrante del controlador supremo, īśvara, o Bhagavān, Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades del Señor Supremo en cantidad diminuta porque somos īśvaras diminutos , īśvaras subordinados . Estamos tratando de controlar la naturaleza, como actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esta tendencia a controlar está ahí porque está en Kṛṣṇa. Pero aunque tendemos a dominarlo sobre la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Esto se explica en la Bhagavad-gītā.

– extracto de Introducción

Entonces, ¿cuál es el significado de “tat tvam asi”?

El significado basado tanto en el aspecto de la diferencia como en el de la unidad es: “Usted es Brahman”, pero no el Brahman ilimitado o completo, usted es la parte atómica eterna del Brahman como se describe con un ejemplo de Srila Prabhupada. Pero, Brahman no se puede dividir, ¿cómo es eso entonces? La energía y la energía son lo mismo que el calor y el fuego. Del mismo modo, nosotros, las manifestaciones eternas y atómicas de su energía superior, somos sus partes o se dice que somos sus partes. Krishna lo confirma en el Bhagavad-gita de la siguiente manera:

Bg 7.5 – Además de estos, oh Arjuna con poderosos brazos, hay otra energía Superior mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior.

Extracto del Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto

En el capítulo 15, versículo 7, el Señor Krishna, la suprema verdad absoluta y la autoridad nuevamente dice:

Bg 15.7 – Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.

Extracto del Capítulo Quince: El Yoga de la Persona Suprema

Los seguidores de Advaita a veces intentan darle a este verso otra visión como si los cuerpos de las entidades vivientes fueran mis partes (de Krishna), pero aquí en el verso, Krishna mencionó claramente la palabra “eterno”. Los cuerpos de las entidades vivientes no son eternos, sino temporales.

¡Hare Krishna!

(fuente de la imagen: google)

Sí, los Upanishads dicen que tu verdadero ser eterno es como Thumbalina:

¡TU ERES ESO!

“Ese ser, del tamaño de un pulgar, habita en lo profundo del corazón. Es el señor del tiempo, pasado y futuro. Habiéndolo alcanzado, uno no teme más. Él, en verdad, es el Ser inmortal ”(Katha Upanishad 2: 1: 12).

Sí, los budistas rechazaron las ideas de los Upanishad de un pequeño yo pequeño. Alguien tenía que ser sensato en la India.

Una vez que visité el Ashram de Maa Anandmoyee en Dehradun hace unos cuarenta años, vi una inscripción allí escrita en una tableta de mármol,

SEA TRANQUILO EN CUERPO, MENTE Y DISCURSO Y SABE QUE USTED ES

Desde arriba entendí que si te has vinculado con la superalma después de estar completamente separado del mundo exterior, podrás identificarte con la superalma.

Eso es lo que se describe como una etapa superconciente alcanzada después de la meditación. Esto conduce a una vida libre de muchos vicios como el odio, la ira, la lujuria, los deseos, la enemistad y otros anhelos mundanos que causan confusión interna en la vida y ayudan a alcanzar la dicha máxima.

Definir “Eso” en palabras – “Eso” se refiere a una experiencia existente dentro de cada uno de nosotros. Esa misma experiencia es la conciencia misma. Por lo tanto, “Ese eres tú” significa que eres conciencia.

Haga el siguiente ejercicio: encuentre un sentimiento dentro de su cuerpo que no esté unido a nada, a nadie. Este sentimiento no debe verse afectado por nada ni por nadie más. Es un sentimiento que simplemente existe dentro de ti. Puede alejar su enfoque de él, pero siempre puede encontrarlo nuevamente. Encuentra este sentimiento y luego deja de etiquetarlo como un sentimiento. Ahora solo experimentalo. Concéntrese en él (respirándolo) hasta que llene su ser. Ahora has descubierto “Eso”. Está más allá de un sentimiento, está más allá de una experiencia, simplemente está y está más allá de las palabras. Cuando le pregunté a un ser iluminado acerca de eso una vez, me dijeron que existe más allá de las palabras: debe viajar allí sin ayuda del pensamiento. Hay muchos dharnas (meditaciones cortas) que te llevan a “Eso”.

Prefiero los dharnas que se centran en el amor. Esto reconoce que la dicha de existir en “Eso” es similar a la dicha del amor. Estos dharnas también tienden a ser los más fáciles de entender y disfrutar para los recién llegados. Aquí hay una: piense en alguien a quien ama que haya estado fuera por mucho tiempo. Mírate saludándolos. Cuando los vea por primera vez, imagine que está en contacto con el sentimiento en su corazón en este momento exacto. Es tan abierto, tan lleno de amor. Ahora concéntrate en ese sentimiento en tu corazón. Ahora imagine que todo su enfoque se queda en esa deliciosa sensación en su corazón. Ahora, suelta todas las imágenes asociadas con saludar a esta persona. Deja de verte a ti mismo y deja que todo tu enfoque esté en este sentimiento. Deja que la experiencia del amor llene tu ser. Cuando ese sea su enfoque total, no habrá ningún pensamiento: habrá llegado a “Eso”. No te preocupes si es fugaz. Muchos maestros de meditación iluminados describen sus primeros esfuerzos de meditación como fugaces.

A riesgo de plagio, aquí está el capítulo 6 del libro Battle Against Infinity que responde precisamente esta pregunta con analogías e ilustraciones (disculpe los errores tipográficos en mi copia):

SEIS – EL SECRETO DEL POR QUÉ

La vida de Betty fue la vida de Siddhartha, el joven Buda. Con su acceso ilimitado a prácticamente todos los placeres bajo el sol, no es inconcebible que Siddhartha haya subestimado a su propio enemigo formidable cuando lo encontró por primera vez. Justo cuando Betty razonó que eventualmente podría impedir que su jefe inventara otra tarea para ella cumpliendo fielmente todas sus demandas, el joven Buda también podría haber razonado así: “Dado que yo, si alguien, tengo los medios para hacerlo, déjame procedo a satisfacer sistemáticamente mis deseos uno por uno hasta que por fin todos mis deseos se cumplan y me quede satisfecho “.

Podríamos sentir la tentación de decir que es cuestionable caracterizar las aventuras hedonistas de un joven príncipe como viajes de descubrimiento introspectivo. Pero debemos tener dos cosas en mente. A pesar de todas las apariencias externas de un joven real dado al exceso y una vida de lujo dentro de los inexpugnables muros del castillo, Siddhartha siguió siendo un joven precoz predispuesto a la autorreflexión y las reflexiones. En segundo lugar, al menos parte de la razón del dulce secuestro de Siddhartha en el paraíso sensual fue su padre Suddodhana, quien lo empujó a una vida temprana que quizás no haya elegido. En este sentido, Suddodhana no solo era el padre de Siddhartha, el príncipe, sino también del propio Buda.

Según la leyenda, cuando Siddhartha nació, los sabios predijeron a su padre el futuro del bebé: Siddhartha se convertiría en un monarca universal o en un asceta. Naturalmente alarmado ante la perspectiva de perder por reclusión a su único heredero masculino, Suddodhana tomó todas las precauciones para proteger a Siddhartha de los peligros de la vida, exponiéndolo en cambio a todo su placer, sin restricciones. Su intención al hacerlo es fácil de entender: marinar al joven príncipe en salsa sensual, por así decirlo, podría hacerlo tan irremediablemente adicto a los placeres de la vida mundana que el solo pensamiento de la negación ascética no cruzaría sus remotas remotas. Por desgracia, de lo que el desafortunado padre no se había dado cuenta era que este plan podría ser contraproducente cuando se usara sobre el joven Siddhartha. ¡Al empujar sobre él los placeres desenfrenados de la vida y prestar atención a cada llamada de su más leve anhelo, solo ayudó a acentuar a Siddhartha el problema fundamental de la vida y acelerar su búsqueda espiritual!

Durante el tiempo del Buda, es muy significativo que el sentimiento predominante de la tierra fuera el del culto a Brahman, que ya hemos encontrado en el Capítulo Cuatro. Cito aquí nuevamente de la traducción de McCrindle, excepto con énfasis en algunas palabras a las que ahora prestamos especial atención:

Hay una guerra, sostienen los Brachhmanas (Brahmins), en el cuerpo con el que están vestidos, y consideran que el cuerpo es la fuente fructífera de guerras, y como ya hemos demostrado, luchan contra él como soldados en una batalla contra el enemigo. . Sostienen, además, que todos los hombres están sujetos a la esclavitud, como prisioneros de guerra, a sus propios enemigos innatos, los apetitos sensuales, la glotonería, la ira, la alegría, el dolor, el deseo anhelante, y cosas por el estilo, mientras que solo es el hombre quien ha triunfado sobre estos enemigos que van a Dios. Dandamis por consiguiente, a quien Alejandro el Makedonian (Macedonia) visitó, es mencionado por los Brachhmanas como un dios porque conquistó en la guerra contra el cuerpo.

En este contexto, es más fácil ver cómo pudo haber evolucionado el pensamiento de Siddhartha. Aunque Suddodhana hizo todo lo posible para proteger a su hijo de toda tentación de reflexionar sobre asuntos espirituales, no sería realista de nuestra parte suponer que tales pensamientos nunca pasaron por la mente del príncipe. Niño curioso e inteligente que era, debe haber hecho todas las preguntas difíciles y haber recibido las respuestas comunes de su época. Estas fueron, por supuesto, las respuestas del culto a Brahman, que para ese momento estaban ganando un punto de apoyo sólido en la psique de la nación.

Para no ser subestimado, la posición de Brahmin es en sí misma ya elevada. Casi rivaliza con el budismo en belleza. No sorprende que el budismo surgiera como la versión completamente madura del brahmanismo. Para usar una metáfora oriental común, en muchos sentidos el budismo es la mantequilla dorada que se obtiene de la deliciosa crema que es el brahmanismo, que surgió de la leche materna del pensamiento hindú. ¡Imagínese a un joven Siddhartha preguntando sobre los orígenes de nuestros pensamientos y acciones y que las mejores mentes de la época le dicen que estos se originan en nuestros deseos innatos sobre los cuales aparentemente no tenemos control! ¡Imagine la indignación y la consternación de Siddhartha al descubrir que él no era el maestro supremo como se lo había hecho creer, sino más bien un esclavo esclavo!

Para ver la fuerza de la posición que enfrenta Siddhartha, solo tenemos que mirarnos a nosotros mismos objetivamente a la luz de algunas de nuestras discusiones anteriores sobre causalidad y hacer el equivalente mental de la pregunta física “¿Por qué realicé una determinada acción?” de pensar en sí mismos como sus propios amos, pero realmente, sin plantear la cuestión de la identidad personal o recurrir a explicaciones sobrenaturales, ¿en nombre de quién actuamos en última instancia cuando intentamos cumplir nuestros deseos? Cuando le preguntamos a alguien por qué hicieron algo, y persistimos tenazmente con esa línea de preguntas hasta el final, la línea invariablemente llega a “porque quería”, lo que equivale a “porque tenía el deseo de hacerlo”.

Es demasiado cierto que somos esclavos que marchan para tocar el tambor saliendo de nuestros deseos innatos, y todos lo aceptan. A pesar de que las respuestas de los brahmanes y los cristianos habrían sido idénticas hasta este punto, aquí es donde comienzan a divergir. Cuando se le preguntó por qué tenían ese primer deseo, el cristiano responde diciendo que el deseo de alguna manera se origina misteriosamente en su alma no material, y eso es todo. Por lo tanto, un cristiano puede pretender ser un agente libre. Ella toma posesión y responsabilidad por los deseos que brotan de su espíritu y sus acciones. Pero un brahmán está perplejo. El cristiano no necesita responder más preguntas, pero el brahmán debe hacerlo. Y de hecho, es exactamente esa pregunta que hace directa e indirectamente en mil formas en el más alto de sus cánones, que culmina en el libro sagrado hindú, el Bhagavad Gita (Canción Divina). Traduzco debajo de las primeras líneas de una exquisita escritura brahmán titulada Kena Upanisad , que puede traducirse como El secreto del por qué:

¿Por el deseo de quién pensó eso primero?
prendido en nuestra mente?
De ese primer aliento que sigue,
¿Qué causa está detrás?

Por cuyo deseo, en verdad,
¿pronunciamos esta palabra?
¿Quién era el agente?
del ojo que vio, el oído que oyó?

En ese largo viaje de exploración espiritual en el que el budista, el brahmán y el cristiano una vez se embarcaron del brazo, hemos visto dónde el cristiano tuvo que separarse. Pero ahora llegamos al cruce donde los brahmanes también deben despedirse del budista. Porque, en el problema de la primera causa, aquí es donde la respuesta brahmán es diferente de la de los budistas.

Para el brahmán, el agente bajo cuya dirección actuamos es nuestro verdadero Ser, nuestra alma, que él llama el Atman (pronunciado Art-Marn). Sin embargo, este Atman es fundamentalmente diferente del alma cristiana en que estaría desprovisto de la conciencia común si no fuera por una aflicción intrínseca por un cierto tipo de ignorancia, sobre lo cual dentro de poco tendremos más que decir. Para el brahmán, el Atman es una realidad indiferenciada, que por lo tanto es eterna y dominante. Siendo todo, de una vez y para siempre, el Brahmin afirma que está continuamente satisfecho de todos sus deseos. En él, el sujeto no está separado del objeto y, por lo tanto, no puede existir una conciencia común o sufrimiento profundo, ni siquiera una noción intuitiva del Ser.

Para dar cuenta del hecho innegablemente evidente de la conciencia común en la vida cotidiana, el Brahmin postula la existencia, en su Atman, de Maya, una ignorancia fundamental sobre la naturaleza de las cosas. Para él, Maya es la fuente de toda existencia mundana. Es en Maya, afirma el Brahmin, donde se puede encontrar la raíz de nuestra distinción entre sujeto y objeto. Por lo tanto, lo único que el Brahmin llama real es su Atman, y todo lo demás se envía como imaginaciones inducidas por la ignorancia.

Siendo un sujeto puro, el Atman desafía naturalmente la expresión en términos de cualquier cosa susceptible a nuestros sentidos. De hecho, este Atman es tan inefable que el Brahmin es completamente impotente para describirlo sin recurrir a metáforas. Lo compara con la brillante luz del sol y nuestras mentes mortales con las muchas caras de un cristal o las ventanas de una habitación. En la medida en que cada cara de cristal es capaz de reflejar solo una parte del sol, o cada ventana de una habitación puede dejar entrar solo una parte de la luz del sol, el Atman también se manifiesta solo parcialmente a través de cualquier portal de dimensiones finitas. El verdadero Atman, según el Brahmin, es el experimentador sin restricciones. Es lo que queda cuando se han eliminado todas las restricciones experienciales delimitadoras. (Ver Capítulo Trece – Cielo, Infierno, Aquí – para una historia interesante sobre Maya).

Por inefable que pueda ser, ¿es posible tener una idea de lo que quiere decir el brahmán cuando dice “experimentador sin restricciones”? Aunque la experiencia en sí es incomunicable, creo que es posible describir un procedimiento mediante el cual al menos podemos concebir metódicamente a qué se parecería la experiencia. En los siguientes versículos, intento este ejercicio acercándome a la experiencia postulada tan de cerca como lo permite nuestra imaginación. En vista de la larga naturaleza del poema, que he llamado “Canción de Baker”, puede saltearlo con seguridad para continuar con el pasaje que lo sigue, que captura la esencia del poema en prosa.

[… TEXTO OMITIDO …]

Supongamos que se ha embarcado en una expedición en busca de una cascada majestuosa y legendaria de cuya existencia hasta ahora solo se había hablado. Después de días de peligrosas caminatas a través del terreno de la jungla repleto de tigres y enjambres de víboras, y vadeando a través de innumerables pantanos infestados con sanguijuelas chupadoras de sangre, finalmente encuentras la entrada a una cueva legendaria, que supuestamente es la puerta de entrada a la boca de las cataratas. Entras en la cueva con cuidado y avanzas por un túnel largo y oscuro, solo para descubrir que el otro extremo aparentemente está bloqueado por una roca masiva.

Estás a punto de rendirte por pura exasperación cuando un pequeño destello te llama la atención. Callas tu respiración jadeante y prestas mucha atención a tu descubrimiento. Y a través de un espacio entre la roca y la pared de la cueva, ves una luz brillante como si rebotara en una superficie mercurial. Y escuchas un rugido sordo que es inconfundiblemente el de la caída de agua. Se regocija momentáneamente y disfruta de esta experiencia limitada de la cascada, pero quiere más.

Por lo tanto, ahora comienza la tediosa tarea de desalojar esta enorme roca. A medida que lo mueve pulgada a pulgada, el esplendor de las caídas comienza a presentarse con una fuerza creciente. Y cada vez más de sus sentidos se ponen en contacto con su magnificencia. Al principio solo podías ver pequeños reflejos de la luz que rebotaba en el agua y las paredes húmedas de la cueva y escuchar su rugido amortiguado. Entonces puedes ver algo de agua directamente. El aroma embriagador de musgo húmedo empapado en la cálida luz del sol te infunde una nueva energía. Y finalmente con un gran tirón, sacas la roca y miras cómo cae al abismo ante ti. Te paras donde una vez estuvo la roca y eres testigo cara a cara de la impresionante belleza del secreto bien guardado de la naturaleza: has descubierto las Cataratas Ocultas. Observas cómo el agua baja rugiendo por la ladera de una montaña y se estrella con estruendo en una piscina rodeada de nieblas y nubes a cien pies debajo. Y en su camino se involucra en divertidas citas con el viento, bailando vals mientras rebota en esta roca y esa, explotando de vez en cuando en un alegre arco iris rociado.

Capturas sus gotas en la cara con la suave brisa. Pruebas su dulzura refrescante en tus labios y tu lengua reseca. Y en ese momento te lamentas, ¡qué lástima que solo tengas tus cinco sentidos para disfrutar de esta experiencia fascinante! Y te preguntas si puedes estar seguro de que tus sentidos están haciendo justicia a la escena que tienes delante. A pesar de que está tan en forma como un violín y saludable como cualquiera puede desear, todavía desea poder ver más claramente, escuchar más fuerte o sentirse más profundamente.

Para experimentar la verdadera belleza de las cataratas, te das cuenta de que debes ampliar los portales finitos con los que la Naturaleza te ha equipado. Para captar su esencia, la epifanía te golpea, debes ampliar tus sentidos tanto que seas uno con ella. Para apreciar realmente estas caídas, debes convertirte en las cataratas. De hecho, ¿por qué parar aquí? Para experimentar verdaderamente el universo, debes convertirte en el universo.

Es de esta manera que podemos comenzar a dar sentido a las majestuosas ideas panteístas implicadas en el pensamiento brahmánico. El Atman es el experimentador, pero está necesariamente limitado por los portales finitos con los que nuestros cuerpos han sido dotados. El Atman liberado no tiene tales limitaciones y se puede decir que tiene una experiencia completa de todo en todo momento. Es de ecuanimidad, paz y total satisfacción en todo. Y hasta el día de hoy, cada hindú piadoso termina sus oraciones con un deseo de exactamente este tipo de paz, “La paz que sobrepasa el entendimiento” como lo expresa TS Eliot: “Shantih, Shantih, Shantih”.

Esta es una coyuntura perfecta para recordarnos una observación penetrante adelantada por nuestro filósofo francés René Descartes. Se resume elegante y sucintamente en su ahora famosa máxima “Cogito ergo sum”: “Creo; por lo tanto yo soy”. Sin duda, una verdad profunda que es a la vez tan inevitablemente brahmán como latina, no es un eufemismo decir que adorna muchas más camisetas y sombreros hoy que las mentes que los usan.

La importancia de la máxima cartesiana es que la existencia de nuestro propio Ser, por el cual Descartes significa nuestra mente (alma) pensante, es lo único de lo que podemos estar seguros porque el acto mismo de dudar de su existencia es un acto mental. En la interpretación cartesiana extrema, todo lo que no sea nuestro propio Ser es solo una verdad de conveniencia, no la verdad real. Y en esto no podemos dejar de ver su parecido con la tesis maya de Brahmin.

Hay otra defensa más de Brahmin para su doctrina Atman / Maya, ya que podemos preguntar: ¿por qué incluso postular un Atman eterno y omnipresente en primer lugar? ¿La navaja de afeitar de Occam no requeriría que consideremos que nuestra conciencia va y viene con configuraciones elementales siempre cambiantes? ¿Por qué inyectar una entidad hipotética y difícil de explicar llamada Maya para explicar el sangrado obvio?

De hecho, esta es realmente la posición budista (y científica moderna), como veremos más adelante. Pero a esto el Brahmin responde con lo que solo se puede llamar un brillante golpe de perspicacia. Afirma que es al revés. Es solo la existencia de Atman lo que es indudable. Es mucho más difícil y mucho menos sostenible, dice, imaginar algo, mucho menos una entidad indudablemente real como el Ser, que surge y desaparece de la nada. Esa teoría, que mantiene como un sustrato estable la existencia constante de lo que sabemos que es real, es más parsimoniosa y plausible para el brahmán. El Atman no requiere más explicación, ya que está directamente enraizado en la experiencia de todos y cada uno de nosotros. Sin embargo, los objetos con los que nos encontramos pueden ser considerados productos de nuestras mentes. Una lectura superficial de la literatura en neuropsicología o los escritos lúcidos de Oliver Sacks, si nos presionan por el tiempo, es todo lo que necesitamos para convencernos de que las experiencias sensoriales pueden ser indiscutiblemente reales para una persona mientras ni siquiera son producto de la imaginación de otra persona. Incluso podemos recurrir a un favorito de las analogías hindúes: dentro de un sueño, los objetos del mundo de los sueños son tan reales para el soñador como lo son los del mundo de la vigilia para alguien que está despierto. Que una serpiente a cien pies resulte ser pero una cuerda en la mano es tanto una maquinación de nuestra mente maquiavélica como el engaño causado por los mayas en la realidad de los tangibles.

Cuando la budista presiona su posición de que la existencia indudable del Atman no es tan irrefutable como la sostiene el Brahmán, pero es, de hecho, una experiencia que en sí misma vacila, el Brahmán refuta con una analogía asombrosamente visionaria, cuya apreciación no se pierde. incluso en un monje budista que es propenso a la dialéctica. “La existencia de Atman no es un hecho”, dice el budista, “porque no se experimenta indudablemente en tiempos de ninguna actividad mental, como en la muerte o el sueño profundo sin sueños”. Pero el Brahmán responde que tampoco se puede observar un rayo de luz a menos que caiga sobre algo. “La ausencia de objeto para iluminar no es evidencia suficiente de la ausencia de luz en sí misma. Y por lo tanto “, dice,” no hay motivos suficientes para dudar de que el Atman, nuestro sujeto, esté siempre presente “. Para él, es la existencia del objeto lo que vacila, y la conciencia común, el producto tanto del sujeto como del objeto, por lo tanto va y viene con eso.

Además, este Atman, que el Brahmán ahora identifica con una cierta conciencia pura e ilimitada que es diferente de la variedad grosera y mundana, ha sido elevado a un estado más allá de todo lo conocido o concebido. Se identifica con su Dios, su ser supremo, porque son a la vez material y espiritualmente idénticos. Como observó un monje brahmán, Dios, por su propia naturaleza, es un ser que estaría siempre satisfecho con todos sus deseos. Por lo tanto, no habría sido persuadido para crear este mundo fenomenal, ni ser consciente de los objetos, y mucho menos responder a nuestras oraciones: el mismo acto de creación, de hecho cualquier acción, presupone un estado previamente insatisfecho, incompatible con un ser supremamente omnipotente.

Brahman es el nombre de este ser supremo, y en Brahman el Dios, Brahmin el hombre ha cerrado el círculo. Son para un brahmán, el hombre, ahora idéntico. Inmortaliza el concepto al sellarlo en su dictamen ” Tat tvam asi “, una máxima que es tan sucinta, elocuente, profunda y poderosa como nuestro propio Cogito cartesiano. Significa “Tú eres eso” (Lit. Eso, tú eres).

Brahmin el hombre, cualquier hombre, es de hecho Brahman el Dios, una verdad estupendamente asombrosa ocluida de nuestra mente mundana solo por la travesura de Maya.

Es simplemente una cuestión de identificación. Somos un alma (lo que se manifiesta individualmente dentro de nosotros) con un cuerpo, no un cuerpo con un alma. Entonces, comprender realmente eso es saber realmente que somos Eso . Por lo tanto, Tat Tvam Asi es una directiva muy liberadora para que nos identifiquemos con lo que realmente somos, no con lo que pensamos que somos.

Yoga Sutras II de Patanjali: 5
“La ignorancia se refiere a lo impermanente como permanente, lo impuro como puro, lo doloroso como placentero y el no Ser como el Ser”.

No estás en el universo, el universo eres tú.

En la enseñanza de Jesús, hay un mensaje analógico: El Padre y yo somos uno (soy uno con el Padre). La Imagen de Dios en el ser humano (su SER) es una con el Dios.

Una visión del mundo en una frase, una especie de cura existencial. Significa: “Tú eres eso”. Significa (en mi propia interpretación) que eres el espejo y el reflejo de Todo lo que es. Ambos son los que miran y lo que están mirando.
http://psychcentral.com/

No estoy de acuerdo con la comparación de Jesús y el Padre siendo uno con Dios. Esta no es esa definición! Dudo que algún cristiano entienda esto si piensa que “eso” es diferente de sí mismo.

Lea la respuesta aquí para comprender lo que estoy diciendo. Puede ser difícil para los pensadores monoteístas llegar incluso al fondo de esto.

Tat Tvam Asi: (Eso eres tú): tu identidad eres tú y tu relación con los demás a tu alrededor como un todo.
“Como las abejas producen miel recolectando néctar de muchas plantas y árboles, y como el néctar se reduce a una miel, no sabemos de qué planta vinieron, de manera similar todas las criaturas cuando se fusionan en esa Existencia, ya sea en un sueño sin sueño o muerte, no saben nada de su estado pasado o presente debido a la ignorancia que los envuelve. No saben que vinieron de Él y que están fusionados en Él “.

“Realización de uno mismo como parte del universo”

tat – Realidad suprema, Brahman

tvam- el Ser, Atman

Eres eso, no dos, uno. Compasión.