¿Estás iluminado?

Sí, el 29 de junio de 1995, por la gracia de Shirdi Saibaba a través de mi gurú viviente Mataji Sri Poornananda Yogini, logré la autorrealización.

Mi experiencia (ANUBHUTHI):

I. Comparando mi Anubhuthi con Jagradavasta (Estado de vigilia):

1. Durante la meditación, el momento en que mi respiración se detuvo, perdí mi conciencia física, perdí mi individualidad. No es el caso del sueño profundo. Estaba en un mundo que no se puede expresar con palabras. Es un mundo de inteligencia divina. El estado donde no hay lugar para el otro, que la inteligencia divina. He estado como inteligencia divina. He sido una personalidad sin emociones, sentimientos, determinaciones.

Todo sucedió en un solo lapso de tiempo (interrupción de mi respiración, pérdida de conciencia física, inteligencia divina).

Una vez que llegué a la conciencia física, perdí mi conciencia eterna, pero no la felicidad eterna. Esta conciencia física era solo del 10% y el 90% restante era un estado de éxtasis eterno.

Cuando un escorpión muerde experimentarás un dolor severo, yo también experimenté la felicidad eterna cuando salí de él.

El secreto que descubrí de este Anubhuthi es …

Mi naturaleza es Parabrahman, que está más allá de la denominación, las cualidades y la forma.

Mi naturaleza es el conocimiento sagrado, soy el aspecto de la alegría, soy el único que existe en anubhuthi (es cierto, no el yo egoísta).

Cualesquiera que sean los aspectos propuestos por los Vedas, los Gurús Iluminados coinciden exactamente con mi anubhuthi.

2. En Samadhi, el Atman no es distinto de mí, estoy viendo a Atman, en cambio, estaba Atman extendido por todas partes.

3. En Samadhi Iam la verdadera naturaleza de la iluminación divina Iam la iluminación divina se extendió por todas partes.

Este no es el estado de ver colores durante la meditación o algo experimentado cuando se presiona en Agyachakra.

Atma Jyothi reva Vishuddham – Brahman es la iluminación de las iluminaciones dichas por Bhagavadgita.

4. En Jagradavasta (estado de vigilia, cuando escuchamos un sonido, el sonido es distinto de nosotros. En Samadhi, el sonido que escuché no es distinto de mí. Soy el sonido. Soy la naturaleza del sonido rodeado en todas partes.

Este no es el sonido que se escucha a través de los oídos o un sonido que se escucha en la meditación. Este sonido se convirtió en el sonido mismo. T

II.Comparando mi Anubhuthi con Swapnavastha (Estado de sueño):

5. Cuando vemos un objeto en nuestros sueños, tenemos que examinar dos cosas.

1. Lo primero que vemos es que el objeto que vemos es distinto de nosotros.

2. La persona no tendrá el conocimiento de ver el objeto.

Pero en el estado de Samadhi, Atman que se ve no es distinto de mí.

En el estado de Auto-realización, no hay nada como ver a Atman como un objeto como en swapnavastha, en cambio, soy la naturaleza de Atman y permanecí cuando Atman se extendió por todas partes.

Pero…

Si identifica el estado de vigilia y el estado de sueño, el estado de sueño está un paso por delante del estado de vigilia, porque los sufrimientos en abundancia que experimentamos en el estado de vigilia no estarán allí en abundancia en el estado de sueño.

III.Comparando mi Anubhuthi con Sushupthi Avasta (estado de sueño profundo)

6. El estado de sueño profundo siempre está envuelto por un conocimiento ignorante. El estado de sueño profundo es un estado más cercano a Samadhi que el estado de sueño. Esa es la razón por la cual Sushupthi es una felicidad envuelta por la ignorancia.

Entonces, ¿cuál es la base del estado de sueño profundo?

Brahman es la única base para ello. Esa es la razón por la cual en el estado de sueño profundo nadie alcanza la iluminación.

Samadhi está envuelto por completo conocimiento sagrado.

IV. Mi Anubhuthi sin comparaciones …

7. En Brahmi Stithi (Estado de conciencia eterna), No Brahma, Vishnu, Maheswara, No Guduru Venkata Ramanaiah (Mi Nombre), No Guru o ninguna otra denominación, Solo Yo como Brahmam existe.

8. Es el estado de ser la unidad sin partes o Amsha.

9. Soy siempre eterno.

10. Anubhuthi es mi forma

11. Iam evitó todas las determinaciones.

12. Estoy libre de la conciencia física.

13. Soy la naturaleza de una iluminación iluminada solitaria.

14. Estoy en un estado de emoción y sentimiento de mundo libre.

15. En Samadhi, no hay Mente (está absorto en Paramatma), no hay mundo. Su único yo (como Paramatma) existe …

16. Soy solitario como eterno en Samadhi.

17. Todavía soy como un mar sin olas en Samadhi.

18. En Samadhi no hay ser o solo Brahman Eshwara

19. No hay lugar para el dolor en Samadhi, solo la felicidad eterna.

20. Tampoco soy testigo, ya que no hay un segundo objeto en Samadhi.

21. Estoy libre de enamoramiento y sin miedo, ya que no hay un segundo objeto en Samadhi.

22. Soy la iluminación completa sin principio ni final en Samadhi.

23. Soy la naturaleza del sonido OM.

24. Soy solitario en el reino de Atman .

25. En la Autorrealización no hay margen para la Pureza-Impureza, Dvaita-Advaita, Solitario-Solo yo como Brahman existe.

26. Estoy libre de la felicidad mundana en Samadhi.

27. Soy el océano de la sabiduría eterna.

28. Estoy en un estado de meditación.

29. Estoy disfrutando de la felicidad en mí.

30. Estoy viviendo en mí.

31. Me regocijo en mí.

32. Estoy iluminado por medio de mí.

33. Me estoy experimentando a mí mismo.

34. Solo existe la unidad, no hay existencia de diversidad en Samadhi.

35. En Anubhuthi (Samadhi) no existe Kailasa o Vaikunta, solo Brahman existe.

36. No hay existencia de mi individualidad o personalidad egoísta en Samadhi.

Desde el punto de vista empírico, la mente lo ve como oscuridad. Pero la verdad es que no hay percepción allí.

“Este lugar no está iluminado por el sol o la luna, ni el fuego, esta es mi morada eterna trascendental que todo ilumina, después de haber llegado allí, uno nunca regresa” – Baghvad Gita Capítulo 15 versículo 6

“cuando todo esto se haya convertido en atman solo, para ese conocedor, con lo que verá y con lo que oirá y con lo que tocará y con lo que olerá”. Brih Upanishad

La iluminación es liberación. Para que la liberación tenga sentido, debe estar libre de todos los adjuntos, nombres / formas / imaginaciones / creatividad, mente y experiencia misma. Entonces, en esencia, es más como un sueño profundo, excepto que eres consciente. Es Ser sin un segundo.

Como yajnavalkya lo expresa: los conocedores de Brahman lo saben así:
No es grosero ni sutil, ni corto ni largo, ni seco ni húmedo; No es ni sombra ni oscuridad, ni aire ni akasa; No está unido; Es sin sabor ni olor, sin ojos u oídos, sin lengua ni mente; No es refulgente, sin aliento vital o boca, sin medida y sin exterior ni interior. No come nada, ni lo come nadie. Esto es todo lo que hay sobre la enseñanza de la inmortalidad, hijo mío.

En cuanto a las personas que describen que es una cuestión de creencia … no tiene nada que ver con la creencia, es una experiencia directa.

Aquí hay un extracto de la colisión de Suzzane segal con el infinito: una vida más allá del yo personal

“En medio de una semana particularmente agitada, conducía hacia el norte para encontrarme con algunos amigos cuando de repente me di cuenta de que estaba conduciendo a través de mí mismo. Durante años no había habido ningún yo, pero aquí en este camino todo era yo mismo, y Estaba conduciendo a través de mí para llegar a donde ya estaba. En esencia, no iba a ninguna parte porque ya estaba en todas partes. El vacío infinito que sabía que era ahora era evidente como la sustancia infinita de todo lo que veía “.

“Ese reconocimiento no cambia quién eres realmente, nunca. Siempre has sido eso. Y sí, hay una forma en que la vastedad misma puede percibirse a sí misma de manera tan directa, sin empañarse, sombrearse o tomar cualquier otra cosa para ser quien eres son. Supongo que podría llamarse un despertar, pero lo que parece más importante transmitir es que se trata de quienes son todo el tiempo, ya sea que la conciencia directa esté ahí o no “.

Cualquiera puede sentir la iluminación. Realmente se basa en sus creencias y en cómo se ven a sí mismos y al mundo. Es una experiencia puramente subjetiva, por lo que no hay forma de medir si se ha obtenido la iluminación.

Desde un punto de vista puramente racional (“abajo a la Tierra”), la iluminación para mí es ver las cosas como son sin colorearlas con ideas preconcebidas o creencias falsas. Por ejemplo, el budismo habla de la naturaleza cíclica de la existencia. Veo esto en la naturaleza y con todos los seres vivos. Por ejemplo, un árbol crece, brota hojas, esas hojas eventualmente mueren y caen al suelo donde se vuelven a absorber en el suelo, el suelo se enriquece con los materiales que formaron las hojas y, finalmente, aparecen nuevas hojas. Veo el árbol como el universo. Las hojas son como las estrellas. Las estrellas nacen, mueren, explotan y dispersan sus materiales en el cosmos donde esos materiales se reciclan en nuevas creaciones. Los humanos somos iguales. Los humanos nacen, envejecen y luego mueren. Los materiales del cuerpo humano son absorbidos por la Tierra (hablando en el sentido de que no estás en un ataúd, por supuesto) y luego la Tierra usa ese material para algo nuevo. El renacimiento, para mí, no tiene nada que ver con un individuo. No eres un ser eterno, sino una construcción creada por leyes naturales. La mente es una creación temporal que muere cuando muere el cuerpo. Es casi como si el universo estuviera vivo y estuviera mirando la creación a través de nuestros ojos, y tal vez los ojos de otra criatura inteligente. Una nube no es realmente una nube. Se compone de muchos elementos diferentes. Esos elementos toman la forma de una nube por un corto tiempo y luego se reciclan una y otra vez. Nuestra existencia es breve. Ni siquiera es una falla en la pantalla del radar cósmico. Si todos nos viéramos a nosotros mismos como parte de un todo mayor, un organismo más grande, podríamos aprender a llevarnos mejor y trabajar hacia un objetivo común.

Hace mucho tiempo se escapó mi jerbo mascota. Corrió por todo el piso, escondiéndose por todas partes. El pobre tenía miedo de nuestros intentos de capturarlo. Finalmente se instaló detrás del piano.
Entonces decidí descansar un poco, bloqueando ambos lados. Después de un tiempo, usé un poco de salchicha para atraer a mi jerbo y, efectivamente, pude atraerlo un poco lejos del piano, bloqueando lentamente su regreso. Entonces pude capturar al jerbo.

Aprendí algo más sobre mi jerbo. Cuando lo sostienes demasiado fuerte, morderá. ¡Y eso duele! Aférrate demasiado: se habrá ido. Mantenga demasiado fuerte: morderá y desaparecerá cuando lo suelte con dolor.

Lo curioso es que, con la meditación, intentas hacer exactamente esto: capturar el jerbo que corre. Cuando intentes forzarlo, fracasarás. Volverá a deslizarse en cada pequeño agujero que pueda encontrar.
Pero cuando atraigas al jerbo, debes tener cuidado de que no vuelva a caer en un agujero cuando lo asustes. Y cuando lo capture, no lo apriete fuerte o morderá. Y luego volverá a resguardarse.

Sin embargo, hay una enorme diferencia entre el jerbo y la mente.
Si bien es bueno mantener al jerbo en una jaula (destruirá gran parte de la casa cuando esté libre, también ha estado allí). Sin embargo, la mente se siente segura en la jaula. La jaula primaria es impresiones sensoriales. Mientras estos estén presentes, la mente se sentirá cómoda. Retírese de las impresiones sensoriales y la mente comenzará a objetar.
Para atraerlo necesitamos un cebo fuerte. Se llama iluminación. Y decimos que es posible lograr la iluminación con cierta forma de práctica. Meditación.

Entonces comenzamos a practicar. Y poco a poco aprendemos algo sobre atraer al jerbo, atraer la mente. Movimientos rápidos, ruidos lo perturban. Se apresurará a la seguridad rápidamente. Entonces hacemos un nuevo esfuerzo. Una vez que la mente comprende el proceso, permitirá que la práctica, la meditación, lo prolongue un poco más. La mente se retira de los sentidos, fuera de esa seguridad. La meditación es como salchichas, queso, miel. Ayudará a sacar la mente de su encierro. Y cuando dejamos de meditar, se retirará una vez más. Miedo de lo que hay afuera. Como el jerbo.

Con suficiente práctica, algo interesante sucederá. La mente dejará de retirarse a la seguridad de las impresiones sensoriales. Los encontrará confinados. Pero aún persistirá allí de vez en cuando, sin estar completamente seguro de la nueva libertad encontrada. Todavía necesita un poco de cebo para moverse hacia el exterior.
Cuando la mente es así, puede ocurrir algo sorprendente. Mientras atrae la mente a la intemperie, permanecerá bien con el cebo, incluso cuando haya disturbios a su alrededor. Es como el jerbo sentado en el medio del piso sin un lugar seguro para correr por metros. Permanecerá allí incluso cuando el cebo se haya comido por completo. La mente permanecerá allí mismo en ese lugar central. Inmóvil.

La experiencia es la mente irreflexiva. La mente que no tiene objeto de conciencia. Es consciente, pero no es consciente de ser consciente (que sería un objeto de conciencia). Algunas personas confunden esto con la iluminación.
Estas personas harán lo que sea obvio para ellos. Usa un poco de cebo, saca la mente a la intemperie y céntrala allí. A veces, la mente incluso puede caer en ese estado sin ningún esfuerzo. Un pequeño movimiento inicial y la mente se vuelve irreflexiva, sin objeto de conciencia.

Pero cuando miramos muy de cerca, vemos que todavía hay cebo. El cebo ya no es el queso, la salchicha o la miel. Está sentado en ese lugar central. La mente perdió su confianza en la seguridad de las impresiones sensoriales, perdió la confianza en el cebo meditativo inicial. Ahora es una y otra vez moverse hacia el centro, experimentar el silencio, el placer más delicioso que uno pueda imaginar. La mente experimenta libertad.

Y sin darse cuenta, la mente está confinada. No confinado en su jaula inicial, los sentidos. Tampoco está limitado por el cebo inicial, la meditación. Ahora está limitado por la experiencia de la libertad, la experiencia de la liberación. Y así vemos al jerbo corriendo desde su lugar seguro detrás del piano hacia el centro de la habitación. Y cuando está cansado o perturbado, volverá detrás del piano. Sigue corriendo hacia el centro siempre que sea posible. Porque ahí es donde es gratis. Ilustración. La mente rebota entre impresiones sensoriales, impresiones meditativas y completa calma.

Y nunca nos damos cuenta de que el jerbo estaba libre todo el tiempo. Podría moverse entre su lugar seguro y el centro de la habitación todo el tiempo. Era gratis donde quiera que fuera.
Solo un gran problema: Jos intenta volver a ponerlo en su jaula cada vez.

Hacemos lo mismo sin pensar. Decir que es gratis desde el principio: absolutamente no. Había miedo empujándolo de vuelta al confinamiento sensorial. Solo pruébalo, siéntate en meditación durante mucho tiempo. La mente se quejará. Sobre todo lo que pueda. Primero sobre los sonidos, luego sobre las cosas que debes hacer. Y si decides quedarte sentado mucho tiempo, seguro que se quejará de dolor. Intentará llevarlo nuevamente al encierro. Luego nos acostumbramos a la meditación, experimentamos cierta libertad del encierro sensorial. Oh, que delicia. Aún así no es completa libertad. La mente rebota entre las impresiones sensoriales y la meditación. Incluso podríamos golpear la mente silenciosa. La meditación no es suficiente, las cosas deberían estar tranquilas, eso es verdadera libertad. Y con eso pasamos del encierro al encierro. Sin embargo, sin estar en el lugar central, habiendo estado en ese lugar donde la libertad se experimenta plenamente, ¿podríamos decir que somos libres? No, porque la iluminación siempre sería atrayente. Allí, en el centro de la habitación, la mente tranquila, ahí es donde experimentamos la libertad.

Y así vemos a Jos tratando de poner el jerbo en su jaula, sin saberlo, confinando la mente mientras piensa que está experimentando libertad.

Me detuve para probar mi jerbo en la jaula. Murió hace años. Lo enterré, ahora se descompone en ese lugar. Tal vez si cavo encontraré algunos huesos, algunos dientes. Quién sabe. Pero ya no lo llamaré mi jerbo.
Mi jerbo nunca experimentó la libertad. No pude liberarlo en mi casa. Y no sobreviviría en la naturaleza.

Lo curioso no es así. Limité mi jerbo porque me importaba. Cuidé mi casa, no quería que se mordieran agujeros en todas partes (sin mencionar el desorden cuando el jerbo apretó los dientes en un alijo de papel …). Y me preocupaba mi jerbo, no quería que muriera en la naturaleza áspera. Mi jerbo murió, sin experimentar nunca la libertad.

Los sentimientos van y vienen. Pensamientos, una experiencia fugaz. El pasado, presente y futuro, siguen cambiando. Sentido e impresiones mentales, no duran.
Jerbos corriendo por todo el lugar. Y el idiota llamado Jos corriendo tras ellos, tratando de capturarlos a todos. Nunca experimentando la liberación.

Cuando dejo a los jerbos en paz, descansan. Y no hay más trabajo para mí.

Sí, eso es una jaula. Una jaula no se limita cuando se usa para protección. Protege mi jerbo de correr desbocado. Y protege mi casa de ser demolida.

Esta jaula se llama atención plena. No es el tipo de atención meditativa del momento presente, del objeto de observación. Esa es la atención del cebo.
La atención plena significa no perder la cabeza. Ya sabes dónde está el jerbo. Y es seguro, cuando se despierta, come, bebe, juega un poco y vuelve a dormir. Seguro, poco trabajo por hacer, solo alimentarse, proporcionar agua y algo de juego. Asegurándose de que no se deslice al suelo. El piano es pesado …

Ahora imagina que tienes seis jerbos. ¿Alguna vez los soltarías a todos a la vez?
La mayoría de las personas hacen eso y se sorprenden de que experimentan estrés y molestia, aunque la visión inicial de la libertad podría haber sido increíble. Incluso dos sueltos a la vez dan lugar a un estrés significativo. Sí, lo sé por experiencia también. Incluso teníamos jerbos bebés en algún momento, cuatro, por lo que estos seis correteando también, según mi experiencia, salieron de la jaula una mañana. Uno perdió su cola en el frenesí para capturarlos a todos. Y fuimos al veterinario el día de Navidad. Vivió varios años más, con una cola muy pequeña. No liberes a tus jerbos, ese es mi consejo.

¿Estoy iluminado?
Sé sobre jerbos.

Esto va a ser complicado. Antes de aventurarme a responder, algunos comentarios sobre actitudes al hablar de experiencias internas. El tabú general asociado con hablar de estos estados tiene cierta validez, encontramos que nuestra conciencia expandida es golpeada, por así decirlo, por las actitudes generales de las personas. En silencio uno se sella de estas influencias. ¡Al mismo tiempo, uno encuentra que la noción de ‘no hacer nada o siempre es libre o que el iluminado no responde a Quora!’ tan contraproducente a lo que realmente sucede.

Además, la mayoría parece hablar de la taxonomía budista / adwaita de la iluminación y no está muy consciente de otros equilibrios disponibles para el alma aspirante, su validez y utilidad general en el camino hacia la autorrealización. Entonces, voy a tirar mis 2 centavos por lo que vale.

La percepción de la nada es solo una, el juego de muchos con la observación de los Testigos, de los muchos equilibrios a los que uno puede llegar. El observador cambia su posición lejos de los sentidos y la mente. Toda la actividad se ve como una envoltura del Testigo, y de alguna manera el testigo está muy por encima.

La percepción del mundo como una proyección sobre nosotros mismos. Curiosamente, todo lo que te afecta se ve dentro de uno mismo. Esta es otra variación disponible.

Una disolución de nombre y forma, con solo la idea-forma restante y vibrando con un propósito singular. Fusionada con algo que no tiene características, pero que retiene un poco de su individualidad, tal vez para retener algo de la experiencia en lugar de ser borrada de toda cognición.

Se manifestaron numerosas experiencias de unidad, un parentesco interno con otros afuera … sin tener en cuenta la distancia o presencia en las inmediaciones físicas o cognitivas. Esto se manifestó en relación con varios sentidos y la mente.

Y otros que prefiero no publicar por ahora, excepto para decir que parecen seguir el camino trazado en el Veda y por Sri Aurobindo. Por supuesto, cada uno de estos sucedió en uno o más niveles de conciencia.

¡Lo que he dicho es con el objetivo de arrojar algunos datos objetivos y porque A2A vino de Pete Ashly!

Parece por su pregunta que quiere aprender sobre la naturaleza de la iluminación. La experiencia de moksha o iluminación se ha descrito en las escrituras hindúes. Publicaré tres descripciones de moksha que serán útiles para entenderlo.

El rey Yudhisthira dice lo siguiente sobre moksha:

Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de los Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que son para salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, arrojando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los placeres mundanos han sido diseñados como lazos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, lazos y acción) uno alcanza el extremo más alto. … Como una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, así que el que se ha subido a la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorando por cosas que no requieren dolor. Él, sin embargo, que tiene un entendimiento tonto, no ve esto. Se dice que el que, al mirar a las cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y comprensión. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que da de cosas desconocidas e incomprensibles. Quien conoce las palabras de las personas que son aprendidas, que son de almas limpias y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de diversidad infinita son todas una y la misma que son emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que uno ha alcanzado Brahma. Los que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no los que no tienen conocimiento, o los que tienen almas pequeñas y estrechas, o los que carecen de entendimiento, o los que no tienen penitencias. De hecho, ¡todo se basa en la comprensión (cultivada)!

Mahabharata Santi Parva Sección XVII

El sabio Suka dijo lo siguiente en moksha:

Bhishma continuó [Suka dijo], ‘.. Por conocimiento, uno llega a eso donde no hay ocasión para el dolor; donde uno se libera del nacimiento y la muerte; donde uno no está sujeto a decrepitud; hacia dónde se trasciende el estado de existencia consciente; ¿Dónde está Brahma, que es Supremo, Inmanifestado, inmutable, siempre existente, imperceptible, por encima del alcance del dolor, la destrucción inmortal y trascendente; donde todos se liberan de la influencia de todos los pares de opuestos (como placer y dolor, etc.), como también deseo o propósito. Al llegar a esa etapa, ponen los ojos iguales en todo, se convierten en amigos universales y se dedican al bien de todas las criaturas.

Mahabharata Santi Parva Sección CCXLI

El sabio Narada dijo: «Un versado en Emancipación dice que el Alma Suprema no tiene principio ni fin ; que nace como todas las criaturas ; y que reside (como testigo) en el alma Jiva; que está inactivo y sin forma “.

Mahabharata Santi Parva Sección CCCXXX

Defino la iluminación en términos de Patanjali Yoga, o eso se logra a través del estado sin aliento de samadhi. Por lo tanto, samadhi es la técnica de la iluminación, o el conocimiento de que la Conciencia, la Sustancia no es divisible y que las divisiones del espacio, el tiempo, la causalidad y la individuación están involucradas.

La realización se logra mediante el cese de experiencias fenomenales experimentadas a través de la lente de un yo individualizado. Por lo tanto, no se puede describir en términos familiares para la mente, como lo está la idea de la individuación.

Pero para evitar la mistificación del yo, se prefiere Patanjala Yoga también porque requiere pruebas de autoconocimiento no infinito.

Entonces, no puedo saber que estoy iluminado a través del camino hacia el conocimiento provisto por la mente y los sentidos. Solo puedo saberlo intuitivamente y solo conocer el conocimiento por el poder yóguico.

Dado que las limitaciones epistémicas impiden la medida del conocimiento y el poder yóguicos, sin mencionar incluso la autoconciencia, estas mismas limitaciones impiden comunicar o responder a esta pregunta con integridad intelectual.

No hay un “tú” que esté iluminado ya que ese yo está borrado en la superconciencia.

Pero, puedo y he proporcionado, a través de la magnetización de la columna vertebral y el cerebro, la realización, por momentánea que pueda ser, del yo no finito a los demás. Tal vez eso sea una evidencia, aunque solo para el individuo, de una capacidad de iluminación. Con esa capacidad, uno puede aceptar algo como evidencia, incluso si solo una vela encendida puede encender otra. Aún así, es indirecto y solo puede ser conocido por aquellos que están tan magnetizados.

Pero, una vez más, dado que respeto las limitaciones epistémicas de la mente en relación con el tema del autoconocimiento no definido, la respuesta no puede ser respondida en positivo o negativo, y en realidad no por nadie.

El único que vale la pena hacer la pregunta es el yo. Lo reformularía, con énfasis en la escucha entre las preguntas.

Que no soy ¿Qué es el yo? ¿Qué es real? ¿Cuál es la luz de la conciencia en mis pensamientos y ojos? Si sigo el flujo de la conciencia hacia su origen, desde los sentidos y desde mi sentido del tiempo, ¿dónde estoy? ¿Qué sentido de yo queda?

Verá que la iluminación es el proceso mediante el cual la luz de la conciencia, que normalmente alimenta los sentidos, la respiración y el corazón, se une en una sola corriente intuitiva, sube por la columna vertebral hasta el cerebro, borra el ancho de banda estrecho de la existencia fenomenal, y Ilumina lo real.

No estoy iluminado ni no iluminado.

Si crees que estás iluminado, no lo estás.
Si crees que no estás iluminado, tampoco lo estás.
Si estás iluminado, el tema no te ocupa.
Como te estoy respondiendo, no lo estoy.

Es útil recordar que la iluminación no tiene existencia real más allá de una idea arbitraria, construcción, concepto.

De modo que la pregunta, como todas las preguntas, no tiene una respuesta real .

Lo principal es ser amable contigo mismo y con los demás. Entonces puedes dejar la iluminación a cualquiera que disfrute jugando con las palabras.

Mantener bien,
Jonathan

¡Sí, por supuesto!

… y tu también. Simplemente lo has olvidado. O que crees que la iluminación es uno de los siguientes …

  • Obteniendo superpoderes: deja de pensar, dobla cucharas, …
  • Volverse valiente en todas las cosas
  • Convirtiéndose en esta idea de tu ser perfecto (mayormente prestado … queriendo ser ese otro tipo)
  • Tener todo el conocimiento del mundo.
  • Tener una idea perfecta de qué es la vida, qué universo es
  • Tener un propósito inquebrantable en la vida
  • Ser feliz todo el tiempo

Mi experiencia … simplemente viviendo una vida mundana … como una persona promedio más, temiendo esto y aquello, algunas adicciones aquí y allá, sin saber lo que quiero, sin tener idea de cuál es mi propósito.

Técnicamente no hay personas iluminadas, solo iluminación, o actividad iluminada, o una condición de estar despierto dentro. (Ja, maestro de la jerga new age)

¿Estoy iluminado? No, más como “aligerado”, pero es un mito divertido para jugar. Mi hermano dijo una vez algo extraño: “Sentí que tomé la caca más grande de mi vida y cuando miré en el inodoro fui yo”. ¿Ver? Aligerado, aliviado de la carga de la ilusión de la personalidad narrativa autobiográfica. Con eso fuera del camino, uno puede ver mejor que uno es “no solo esto”. THE MIRROR de Pete Ashly en Comics que dicen algo.

También es divertido jugar con el mito de la felicidad nirvánica. Es como Neo despertando en el mundo de los sueños de la matriz, dándose cuenta de que la muerte (y muchas otras cosas dolorosas) en la matriz eran creencias muy apretadas, y jugando con las balas. Pero generalmente no noto las balas hasta que están dentro de mí, y luego tengo que desenterrarlas, lo que no siempre es divertido, pero es mucho mejor que la podredumbre que se acumula si las dejas allí.

“Cualidades de una persona iluminada?” Buena suerte con eso. Eso es como tratar de ponerle un abrigo a un gato.

Otros mitos con los que me gusta jugar son el papel productivo en el trabajo diario, el Buda, el reparador de guerras y la calma de las divisiones que no existen (generalmente resistencia del programa del ego versus resistencia del programa del ego). Por la noche, sale el Sr. Hyde, es hora de ponerse la máscara de Sócrates, el gran destructor, cuyo fuego de no saber quema las acogedoras casitas y parpadea alrededor de las piedras de los grandes castillos, y siempre quema su propio suministro. de estructura.

“O estás viviendo un mito, o un mito te está viviendo a ti”. C Jung. ¿En qué te gusta jugar?

Si alguien está verdaderamente iluminado, no reclamaría haberse iluminado y, por lo tanto, no le importaría describir sus experiencias.
Si alguien afirma haber alcanzado la iluminación y continúa describiendo sus experiencias, tenga la seguridad de que NO está iluminado en absoluto.
Este es un acertijo perenne. Por cierto, ¿cuál es su definición de iluminación?

Lo que se siembra de recoge.
Cuando uno está iluminado, llega la iluminación.
Las palabras reflejan la verdad del ser de uno.
Sin embargo, no logra capturar la esencia de la experiencia.
Porque no hay palabras en la pantalla que puedan señalar una experiencia real.
Ningún concepto al que nos aferremos puede ser la verdadera experiencia de este.
Ninguna definición que definamos para la iluminación sería satisfactoria.
Entonces, ¿cómo puede uno realmente preguntar si alguien está iluminado?
Si se hace desde un espacio de conciencia de palabras y preguntas
Simplemente no es posible.
Incluso decir que uno está iluminado, es como decir que hay noche y día.
Si uno quiere decir, uno no está iluminado,
entonces es como decir, hay más por recorrer
en esa paz interior
eso es inquebrantable
no importa si es de noche o de día.

Entonces sí … el poema es la respuesta a la pregunta 😉

No, pero estoy tratando de iluminarme practicando el servicio devocional.

Síntomas del alma iluminada dada en el Bhagavad Gita
Bg 12.13-14 – Alguien que no es envidioso pero es un amigo amable con todas las entidades vivientes, que no se considera propietario y está libre del ego falso, que es igual en felicidad y angustia, que es tolerante, siempre satisfecho. autocontrolado y comprometido en el servicio devocional con determinación, su mente e inteligencia se centraron en Mí. Ese devoto mío es muy querido para Mí.
Bg 12.15 – Aquel por quien nadie se pone en dificultades y que nadie lo molesta, que está equilibrado en felicidad y angustia, miedo y ansiedad, es muy querido para mí.
Bg 12.16 – Mi devoto que no depende del curso ordinario de actividades, que es puro, experto, sin preocupaciones, libre de todos los dolores y que no se esfuerza por obtener algún resultado, es muy querido para mí.
Bg 12.17 – Alguien que no se regocija ni se aflige, que no se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas auspiciosas como a las desfavorables, ese devoto me es muy querido.
Bg 12.18-19 – Uno que es igual a amigos y enemigos, que está equilibrado en honor y deshonra, calor y frío, felicidad y angustia, fama e infamia, que siempre está libre de asociaciones contaminantes, siempre en silencio y satisfecho con cualquier cosa, que no le importa ninguna residencia, quien tiene conocimiento y quien se dedica al servicio devocional, esa persona me es muy querida.

Todos están iluminados o despiertos. La liberación ya existe dentro de todos nosotros. Este fue el mensaje del Buda. Cuanto más lo buscas externamente, más te alejas de él porque no es algo que encuentres u obtengas fuera de ti. La única diferencia es el grado en que aceptas esto (créeme, todavía estoy luchando con eso). Todos los esfuerzos de búsqueda son realmente solo formas de posponerlo, cuando estás listo para despertar vas a despertar.

Hay algunas cosas que sé. Indudablemente hay algunas cosas que no sé. ¿He pasado algún punto de referencia arbitrario? Tal vez. He pasado algunos puntos de referencia, otros no.

He recorrido un largo camino, diré eso. Y todavía estoy progresando.

Ese es mi problema principal con la palabra “iluminación”, indica un punto final final. Ron Whitaker me dijo el otro día, no hay puntos finales, simplemente un viaje en curso. Estoy tentado a aceptar, mientras sigamos siendo humanos. Y probablemente más allá de eso.

Todos sabemos dónde está el final. Ahí es cuando deja de existir un “nosotros”.

Estoy justificado y soy antiguo.

Gracias por A2A Pete

No tengo sentimientos Perdí mi fuerte sentido del olfato. Estoy muy presente. Disfrutando de todo en la vida.

Lleno de compasión y comprensión.

Quiero compartir lo más posible.

¡Si tuviera dinero hubiera viajado por todo el mundo para inspirar a otros!

Me encanta motivar a otros para que puedan ser felices. Puedo ver la realidad de cada persona. Las emociones y los sentimientos se pueden ver fácilmente y se pueden controlar.

respetando a cada persona con quien sea que me encuentre ..

¿Estás iluminado?

A2A

No lo sé.
Como no lo sé, me aventuraría a decir “no”.
Además, si lo soy, dejaría de ser ‘yo’,
Cuando no hay yo y tú, ¿quién está iluminado, tú o yo?

Hmm ..

según yo, la iluminación no es perfección sino nuestra aceptación de que aún no estamos completos, sea lo que sea hoy, y luchar por esa singularidad de ser ideal … literalmente, todo lo que vemos, hablamos o incluso sentimos no es completamente cierto, pero nuestro cerebro ha sido entrenado desde hace siglos que es tan … por ejemplo. sabemos que los perros solo ven colores RGB y nosotros vemos más … quién sabe, puede haber otras criaturas que puedan ver los otros colores que no podríamos ver … así no estoy iluminado pero me siento iluminado y espero y lucho por lo mejor de eso

Iluminado es una palabra tan llena de ego.

No diría que estoy iluminado … Simplemente ya no busco 🙂

Lo suficiente, pero Quora no me deja publicar esta breve respuesta sin llenarla de tonterías.

Creo que ‘yo’ no puede ser iluminado.
Esta es mi experiencia después de conocer a mi Guru.

Son los grandes; verdaderamente son los grandes;
En sus pies de loto, que se concentran;
Son los grandes; solo ellos son los grandes.
Aunque son analfabetos
No puedo calificarlos
Porque siempre son geniales.
Entonces, a sus pies de loto, me postro.

*** Saludos a los zapatos de mi Padre Eterno Guru Siddha Nath ***