Empecemos con lo básico:
sabbe saṅkhāra aniccā
sabbe saṅkhāra dukkhā
sabbe dhammā anattā
Todas las fabricaciones están sujetas a cambios y, por lo tanto, son estresantes. Todo ‘dhammā no es uno mismo.
Vemos que el Buda siempre usó el mismo tipo de razonamiento: las fabricaciones están sujetas a cambios. Son estresantes No podemos reclamar la propiedad de algo que está sujeto a cambios y estresante. Reclamar propiedad es ‘crear’ attā.
Sin embargo, cuando miramos las palabras de arriba podemos ver algo más. Todas las fabricaciones están sujetas a cambios y por eso son estresantes. Sin embargo, todo dhamma se llama no propio (no propio). El Dhamma a menudo se traduce con fenómenos. Esta es una traducción correcta, sin embargo, puede ser un poco difícil de entender. Deberíamos mirar la naturaleza de sankhara y dhamma para entender los dos y esto también mostrará el significado de anatta. Usaré mucho la palabra dhamma porque no es fácil dar una buena traducción. Puede reemplazarlo con fenómenos o verdad.
¿Cuál es la diferencia de una fabricación y un dhamma? Supongamos que escuchas que un avión se ha estrellado sin sobrevivientes. Y crees que tus padres están en ese avión. Minutos después su madre llama, tuvieron un atasco y perdieron el avión. Por un breve momento tomaste una verdad (el choque) y le agregaste algo (los padres murieron). Entonces te das cuenta de que tu pensamiento no era cierto y con eso el estrés se desvanece y da lugar a la felicidad de que tus padres todavía están vivos. Escuchaste una verdad y creaste algo diferente.
Es exactamente este proceso el que se menciona en el breve texto anterior. Todo dhamma no es uno mismo. Una vez que tomamos un dhamma y lo consideramos uno mismo, tener uno mismo o ser parte de uno mismo, lo creamos, lo convertimos en algo que no es. Nos movemos de dhammā a saṅkhāra. Y con ese cambio tiene que suceder porque no es lo que pensamos que es. Cuando esto se hace evidente, cambia y con eso aumenta el estrés.
Anattā se usa a menudo para afirmar que no hay alma ni atman. Cuando se le preguntó directamente si existe un alma / atman, el Buda se negó a responder. Deberíamos mirar un poco más profundo.
Las enseñanzas sobre anatta todos apuntan a las mismas 5 cosas. Forma (cuerpo), sentimiento, percepción (recolección y anticipación), fabricaciones (pensamiento) y conciencia (basadas en el contacto). Si tomamos nuestro cuerpo, vemos que no podríamos mantener los dientes de nuestra infancia, nos cortamos las uñas y el cabello con frecuencia y cuando envejecemos tenemos arrugas. El cuerpo no está completamente bajo nuestro control. Cuando somos completamente honestos, no podemos afirmar que es nuestro cuerpo sin que en algún momento generemos algo de estrés. Al final, nuestro cuerpo tiene que volver a cenizas o polvo.
Sin embargo, por otro lado, no debemos negar que existe tal cosa como el cuerpo. Simplemente golpear nuestros dedos con un martillo o lastimar nuestros dedos de los pies en una roca resultará diferente. El Buda señaló: todo lo que existe es un extremo, todo lo que no existe es un extremo … Para llegar a una comprensión completa, debemos centrarnos en estas 5 cosas, forma, sentimiento, percepción, fabricación y conciencia. Deberíamos observar si están sujetos a cambios o no. Cuán seguros son.
Tenía un auto que en algún momento no funcionaba bien. Sin embargo, no siempre. A veces, casi al azar, no comenzó. Esto es incertidumbre. No podemos confiar en ello. A veces funciona, otras veces no funciona. Podemos mirar nuestro cuerpo de esta manera. Casi nunca estoy enfermo, pero el fin de semana pasado tuve una gripe leve. No puedo depender completamente de estar saludable. Lo mismo para mis dientes. Me he roto algunas a lo largo de los años, solo partes pequeñas que se desprendieron. No sucede todos los días, sucede a veces. No puedo confiar plenamente en ellos, pero funcionan la mayor parte del tiempo.
Un automóvil, necesita mantenimiento. Nuestro cuerpo, necesita mantenimiento. Comida y agua para empezar. De lo contrario, nuestro cuerpo funcionará mal en días y dejará de funcionar en algún momento en el futuro. Solo esta necesidad de mantenimiento ya indica que no podemos confiar completamente en nuestro cuerpo.
Lo mismo vale para los otros cuatro. La mayoría de las veces nos sentimos bien, pero algo nos puede molestar. Recordamos mucho y podemos anticipar el futuro. Y a veces estaban equivocados. Escuchamos sonido, pero sin los sonidos, el silencio está presente incluso cuando queremos escuchar sonidos. ¿Y nuestro pensamiento? Bueno, nos gusta pensar de una manera ya veces pensamos lo contrario. ¿Recuerdas el accidente aéreo desde el comienzo de la respuesta?
Con esto podemos interpretar los versos superiores un poco diferentes:
Cuando dependemos de esas cosas que son inciertas, en algún momento experimentaremos estrés. Cuando reclamamos la propiedad de algo que no es nuestro para tener o conservar, es incierto.
Tus padres no murieron en el accidente aéreo. Usted es feliz. Media hora después te llaman. Los policías esta vez. Tus padres murieron en un accidente automovilístico. Al parecer, tu madre dejó caer el teléfono, tu padre se distrajo y se estrelló contra un nuevo embotellamiento. Ahora experimentas estrés nuevamente, justo después de experimentar felicidad. No puedes confiar en eso. ¿Cómo puedes reclamar la felicidad como algo que realmente tienes? Depende. Es incierto.
Sin embargo, esto no es todo lo que podemos decir. ¿Recuerdas la analogía del sonido y el silencio? Nunca sabemos qué sonido vendrá después. No podemos depender de ello. Es incierto. Sin embargo, hay una certeza. Una vez que el sonido se detiene, hay silencio. Esto es seguro Experimentamos mucho silencio en nuestra vida, pero nunca lo escuchamos. No podemos escucharlo. Y eso hace que sea difícil de entender, difícil de experimentar, que podamos confiar en el silencio. No en silencio aquí, ahora. Sin embargo, cuando todo el sonido se ha ido, lo que queda es el silencio. Podemos estar seguros de eso.
Sin embargo, también entendemos que nunca podemos reclamar la propiedad del silencio. No podemos decir que creamos silencio. En el momento en que hagamos esto, cambiará. Porque no podemos depender de ello. Un solo sonido detendrá el silencio.
Cuando entendamos esto, el sonido será sonido. Algo cierto El silencio será silencio, también algo verdadero. Dos ‘dhammas’. No decimos que es nuestro sonido. Porque cambiará fácilmente. No decimos que es nuestro silencio. Sin embargo, ambos son ciertos. Cuando las condiciones son adecuadas para el sonido, hay sonido, cuando las condiciones son adecuadas para el silencio, hay silencio.
Con eso podemos volver al alma, atman. Supongamos que decimos que el alma es sana. Cuando hacemos esto, ignoramos el silencio. Cuando decimos que el alma es silencio, ignoramos el sonido. Cuando decimos que son ambas cosas, nunca podemos experimentar sonido y silencio al mismo tiempo. Y cuando decimos que no es ninguno, bueno, podríamos tener un problema. Porque en nuestra experiencia (limitada a la audición) solo podemos experimentar sonido o silencio. ¿Cómo podemos reclamar la presencia de algo que no podemos definir ni experimentar?
La pregunta que hace el budismo no es: ¿hay un alma / atman o no? Como puede ver, esa es una pregunta que es imposible de responder y conduce a más y más preguntas. El budismo pregunta: ¿puedes depender de ello? ¿Es algo cierto, de acuerdo con la realidad? ¿O se agrega algo que lo hace confiable, incierto?
El budismo dice: cuando reclamas la propiedad, estás agregando. Lo haces dependiente. Depende de ti. Y usted depende de lo que reclama la propiedad. Y con eso, es incierto. Estoy vivo, ¿viviré mañana? Pero cuando nos damos cuenta, aquí y ahora: vivos , sin agregar, ¿dónde puede aumentar el estrés? Lo que experimentas es verdad, la vida. ¿Sabías que no puedes experimentar la muerte?
También puede consultar los comentarios sobre la respuesta de Jos Buurman a ¿Cuál es el concepto de conciencia incondicional en el budismo?