¿Por qué la conciencia está tan mal definida?

Oh Dios mío. He estado trabajando en esto desde 1983, cuando publiqué mi primer capítulo sobre el tema. La respuesta es que la conciencia NO está mal definida si nos centramos en las DEFINICIONES OPERATIVAS, las que realmente utilizamos en la práctica, incluida la práctica científica. En la época de Galileo, la noción de temperatura o calor estaba muy mal definida, razón por la cual Galileo desarrolló uno de los primeros termómetros. Hasta Lord Kelvin y el cero absoluto, el “calor” todavía estaba mal definido, pero a fines del siglo XIX y Maxwell, el “calor” y la “temperatura” llegaron a una fusión exitosa de definiciones operativas y teóricas.

Lección para llevar a casa: la ciencia siempre comienza con definiciones operativas, que evolucionan con el tiempo, a menudo siglos, antes de que se alcance una definición conceptual. La fusión de definiciones operativas y conceptuales ES el proceso de descubrimiento científico y construcción de teorías. (Vea los maravillosos libros de Max Jammer sobre la evolución de los conceptos de física como Force, Momentum, etc.)

¿Cuál es nuestra definición operativa para la conciencia hoy? Es un informe voluntario de eventos perceptivos. Se ha estudiado científicamente desde los prismas de color de Newton, pero, por supuesto, también es nuestro índice de sentido común de cognición consciente. Está profundamente arraigado en la práctica estándar de la medicina, en la optometría y en muchos otros campos muy prácticos. Tenemos una útil definición operativa de cognición consciente, desarrollada y refinada a un alto nivel en psicofísica durante los últimos 200 años.

Finalmente, hay un gran progreso en la evolución de definiciones operativas más nuevas y mejores, incluyendo EEG de alta resolución, fMRI y, lo más espectacular, el uso de TMS-EEG por científicos como Massimini, Laureys, Bolie, Tononi y otros. Simplemente escriba “TMS-EEG” en Inicio – PubMed – NCBI, y verá avances de primera calidad, médicamente importantes basados ​​en esta técnica muy simple.

Hablando estrictamente, la pregunta es por qué hay tantas definiciones parciales incompatibles de conciencia. Noto que muchas de las respuestas apuntan a una pregunta diferente: ¿Qué es la conciencia? ¿Qué significa que algo tenga “conciencia”? ¿Cuál es la diferencia entre algo que tiene conciencia y algo que no?

¿Cómo se han unido los significados de la espiritualidad, la pseudociencia y la mecánica cuántica a un tema filosófico y neurológico?

En realidad eso nunca sucedió. No es tanto que los significados de otras áreas se hayan adherido a una pregunta científica, sino que el concepto de conciencia significa cosas diferentes en diferentes áreas de experiencia. En general, estos significados han evolucionado independientemente y son anteriores a una formulación científica de las preguntas.

¿Quién tiene derecho al concepto de “conciencia”? En realidad, prácticamente todos, con o sin ningún marco filosófico.

La conciencia es una (variedad de propiedades de) la experiencia, no un concepto, y cualquier intento de definirla será relativo a los mundos de la vida de algún grupo de entidades conscientes. Si consideramos la conciencia en términos generales como la capacidad de mantener una experiencia subjetiva, entonces está presente de manera subjetiva en prácticamente cualquier experiencia humana (y de algún animal). Entonces, el significado de la conciencia estaría coloreado o definido por subjetividades y mundos de vida muy diferentes de entidades conscientes. Probablemente es algo que nuestros primos neandertales también estaban contemplando, aunque en qué términos, solo podemos adivinar.

Una pregunta relacionada podría ser: si asumimos que una formulación científica de la conciencia es la correcta (o es de alguna manera superior, o tiene un respaldo cultural más fuerte), ¿por qué no ha reemplazado todas las otras formulaciones?

Mira oraciones como:

Tomé una decisión consciente.
Ella es muy consciente de los problemas involucrados.
Hice un esfuerzo consciente para llegar a tiempo.
Era vagamente consciente de que estaba siendo observado.
El paciente pronto recuperó la conciencia.
La conciencia de Huck lo hizo sentir culpable por ayudar a Jim.
Oraciones usando autoconsciente …
etc.

Usamos la palabra ‘consciente’ y ‘consciente’ día a día, de varias maneras. Esto no hace que la conciencia sea una cosa . Es una palabra que usamos. Y su significado se entiende al examinar sus posibles usos. Examina estos y el misterio desaparecerá.

Recomiendo a Bennett, MR y Hacker, PMS, Philosophical Foundations of Neuroscience, 2003. Realmente me ayudó de manera terapéutica.

La conciencia es increíblemente difícil de definir, quizás incluso imposible, porque es, en la terminología del filósofo pragmático Charles Peirce, un “Primero”.

Lo que esto significa es que, además de ser el fundamento metafísico de la existencia, es inherentemente una unidad y, por lo tanto, no tiene una estructura innata. Piense, por ejemplo, en el color rojo: tal quale es una microreflexión de la indefinibilidad de la conciencia en general, debido a su falta de propiedades estructurales.

Sin embargo, este es un problema si buscamos definirlo, ya que el lenguaje se aclara solo en la medida en que está compuesto de relaciones de significación que se refieren a estructuras o relaciones entre estructuras. La conciencia, como primera, no tiene una estructura innata y, por lo tanto, no podemos compararla con ninguna otra estructura, ni describir ninguna estructura interna. Por lo tanto, no podemos hablar de manera inteligible al respecto.

La conciencia a la que me refiero aquí, es conciencia en cuanto conciencia, es decir, conciencia cruda. Podemos discutir las estructuras y dinámicas en, por ejemplo, una mente determinada, pero eso no será una descripción de la conciencia, que como describí anteriormente, no tiene una estructura innata. La respuesta que acabo de dar fue responder a cómo interpreté la pregunta en sí (menos el bit adicional que escribió debajo), pero también quiero decir un poco sobre eso.

Creo que una parte de tu confusión es que ya has dividido esas disciplinas que crees que tienen un reclamo legítimo de discutir la conciencia y las que no. ¿Pero eso no plantea la pregunta de que ya sabemos qué es la conciencia, ya que está estableciendo parámetros sobre su aplicabilidad a ciertas disciplinas? Yo diría que imponer tales limitaciones es prematuro. Puede ser que la disciplina de, por ejemplo, la meditación, que puede clasificarse como un subconjunto de prácticas espirituales, sea la mejor forma en que tenemos que investigar empíricamente la conciencia desde adentro: los budistas de la vieja escuela ciertamente obtuvieron muchos detalles de La estructura de la conciencia humana a partir de tales investigaciones. Pero los detalles de la disciplina en cuestión no son el punto: el punto es que aún no sabemos exactamente qué es la conciencia, si es que alguna vez se puede dilucidar conceptualmente (de lo que por las razones que escribí inicialmente tengo dudas), o donde se encuentran los límites de su relevancia. Como algo tan fundamental en todas nuestras vidas, tiene sentido que impregne en todas las disciplinas, y que hay prácticas para alterarlo y desarrollarlo, así como disciplinas que buscan investigarlo y comprenderlo. Ninguno de estos es mutuamente excluyente, de hecho, pueden resultar mutuamente esclarecedores.