AllThingsShining: ¿Cuál es la diferencia entre el poeta y el pensador?

Answer 1

Pensador poético = Heidegger
Poeta Pensador = Holderlin

Otro dual similar:
Pensador poético = TS Elliot
Poeta pensante = Wallace Stevens

Heidegger responde que la poesía y el pensamiento son lo mismo porque “se unen” en un sentido profundo.

Heidegger dice que Pensar es realmente Agradecer en lo que se llama Pensar en mi mente su libro más importante.

Cuando estaba tomando un curso sobre Heidegger, por supuesto, fui a leer los fragmentos de Holderlin. Y debo decir que fueron fascinantes, y lo que obtuve de ellos fue la idea del Pleroma. Lo que más me impresionó fueron los poemas dirigidos a los titanes, es decir, dioses olvidados. Pero lo que es clave en mi opinión es el dios perdido en Oblivion, que incluso los griegos habían perdido a Alalu. Ese dios en Oblivion es el primer dios y, por lo tanto, es el último dios que esperamos que fallezca al final de la era metafísica.

Olvido. . . . Olvido
No estriado . . Herido

Uno de los complementarios en el Pleroma.

El PoetThinker se encuentra en medio de los opuestos giratorios del Pleroma.
Por ejemplo, entre Beyng y el ser (Seyn y Sein).

En el centro entre Beyng con el Olvido, Y Ser con Olvido en el “tiempo torrencial”, es decir, el tiempo en cuatro dimensiones donde los momentos del pasado, presente, futuro y mitos se cruzan, se encuentran las complementariedades del Vacío y el Vacío.

Ser retirado al Olvido mientras Beyng nos envuelve en el Olvido.

El ThinkingPoet se acerca al centro de este ciclón que gira a través de Beyng / Being y Oblivion / Forgetting donde se manifiesta el tiempo torrencial, pero el PoeticThinker habita en ese torrent. El que está en el centro del ciclón y el que se acerca se unen más que cualquier otro que esté inmerso en palabras, nombres, discursos y conversaciones en el hogar en el hogar del idioma.

Pero como sabemos, “Esta es una casa, no un hogar …”.

Un ejemplo primordial en nuestro tiempo es “All along the watchtower” de Bob Dylan.

Al igual que “Kubla Khan” de Coleridge, nos salta de más allá de la palidez.

Un vistazo al arquetipo dentro del tiempo, ya que Platón dijo que WorldSoul es la imagen en movimiento de la eternidad en el tiempo.

O tal vez Ozymandius de Shelly es un mejor ejemplo aquí: http://www.internal.org/Percy_By…
http://en.wikipedia.org/wiki/Ozy…

Olvidado es el nombre del rey, mal citadas son las palabras en la estatua que el poeta no vio antes de escribir el poema que fue escrito para cubrir el trabajo de otro poeta que escribe sobre un Londres aniquilado. Hemos olvidado el poema de Smith, así como se ha hundido en el olvido como poeta que no entró en el Canon. Solo porque escribió un poema al que Shelly respondió, sabemos algo de él.

Hay una estatua de un gran rey, en el desierto, cuya estatua llama la atención sobre sus grandes obras que han desaparecido, solo quedan el nombre y el reclamo, y solo apenas dan testimonio de los estragos del tiempo antes de hundirse en el olvido sí mismos.

El desierto es un vacío, pero el reclamo de grandes obras se ha convertido en un alarde vacío por la acción del tiempo.

Grandes civilizaciones como la de Mesopotamia y Egipto que duraron miles de años, mucho más que la nuestra, han sido olvidadas y casi perdidas en Oblivion.

Sin embargo, la Arqueología los recuperó, y eventualmente los eruditos a través de la piedra de Rosetta rompieron el código de los idiomas y recuperaron del Olvido lo que ya se había perdido antes de que los griegos se civilizaran.

Todavía no hemos llegado a un acuerdo con este pasado más antiguo que se encuentra más allá de los orígenes griegos, sin mencionar los orígenes hititas anteriores al linaje indoeuropeo. Y ahora conocemos incluso sitios arqueológicos indoeuropeos anteriores en Turquía que retrasan el amanecer de la historia aún más que las primeras civilizaciones fluviales.

El primer comienzo es el que sabíamos que los griegos engendraron y tomamos como nuestros propios orígenes, pero el “otro comienzo” ahora viene hacia nosotros desde un pasado aún más remoto.

Y eso nos lleva a la diferencia entre Beyng y el Ser (Seyn y Sein), que es crucial, y que Kelly y Dreyfus parecen no entender en su interpretación analítica de la filosofía de Heidegger a la luz del paralelismo de Dreyfus entre Foucault y Heidegger, que causa que se centren en las prácticas de fondo como el campo de la manifestación del Ser en las diversas épocas de la cosmovisión occidental. Por supuesto, comienzan con los griegos, y aún no han abrazado a la Atenea Negra.

Sin embargo, creo que deberíamos tomar en serio las Contribuciones a la filosofía: sobre Ereignis. Y cuando lo hacemos, vemos que el giro en el pensamiento de Heidegger es del Ser a Beyng, y del Olvido al Olvido. Ser retrocedido en el olvido y Beyng nos envuelve en el olvido. Ser es estriado por los niveles meta: puro, proceso, hiper, salvaje, ultra, mientras que Beyng no es estriado como único, extraño y único. Parece que Dreyfus y Kelly no entienden a Beyng y el papel que desempeña en la filosofía de Heidegger, o al menos eso parece ser suprimido por su lectura analítica, lo cual es apropiado. Si bien el Ser se hace evidente por la Diferencia Ontológica, Beyng es lo que viene cuando saltamos sobre la Diferencia Ontológica y preguntamos cuál es el doble del Olvido del Ser que se está alejando de nosotros. Lo que es ese dual, que es el Seyn de Hegel, es algo que nos está envolviendo en Oblivion, como con respecto al Enframing. El difunto Heidegger siempre está escondiendo a Beyng detrás de lo que dice en sus ensayos después de que Contribuciones fue escrita pero no publicada. El ser y el tiempo es el trabajo publicado que establece la diferencia ontológica como la base de la ontología fundamental. Contribuciones es el trabajo inédito que establece la práctica de fondo real del propio Heidegger en sus oscurantismos que hablan desde el punto de vista de Beyng sin nombrarlo, porque nombrarlo sería perder el rastro. Así que habla de ello en los escritos posteriores tratando de indicarlo, pero solo llegamos a saberlo explícitamente en sus Contribuciones y en el libro sobre Mindfulness.

Al igual que la estatua de Ramsés, hemos rescatado a los sumerios y egipcios del olvido, y los encontramos aún más extraños que los griegos, a quienes tomamos como origen. Ahora conocemos el Yo de Innana y el Libro de los Muertos y sus papeles centrales en sus respectivas civilizaciones. Reconocemos que los griegos recibieron su idea de los dioses de los sumerios, mientras que la Sabiduría de Platón vino de los egipcios. Con el tiempo nos daremos cuenta de que cada vez más de lo que vimos como originaciones griegas, eran repeticiones y recuerdos de un pasado más antiguo. Ese otro comienzo que ahora se ha recuperado, el comienzo anterior simbolizado por Alalu descubierto en las inscripciones hititas, nos lleva más allá al descubrir una generación anterior a la distinción entre Urano y Gaia, es decir, Cielo y Tierra, Mortales e Inmortales, es decir, antes del desarrollo de el mundo. Ese otro comienzo perdido en el olvido antes del comienzo que recordamos es lo que finalmente debe alcanzarnos, y de hecho ya nos abruma, pero solo sabremos cuánto con el fallecimiento de ese último Dios que trae el cierre de la era metafísica.

La siguiente edad es Heterochronic, es decir, tiene los cuatro momentos antes de que se rompa la simetría que perdió el tiempo mítico, cuando perdimos la era mitopoyética del sitio, y comenzamos a darnos cuenta de que esto era una ruptura con los dioses. En la era heterocrónica tenemos nuevamente cuatro líneas de tiempo ortogonales y lo que Heidegger llamó una vez tiempo torrencial. Siempre estuvo aquí, pero lo perdimos de vista en la Era Metafísica debido a la ruptura del tiempo en la simetría, que parecía hacer que pareciera lineal o circular. La era heterocrónica debe ser una mayor intensificación del nihilismo. Pero de una manera diferente es una revisión de la mitopoyética sin los dioses, que se han marchado. En el Heterochronic Beyng predomina sobre el Ser por primera vez.

Tenga en cuenta que el mitopoyético nombrado para la época de las epopeyas, como las de Homero, menciona tanto el mito como la poesía juntos.

El poeta es quien recuerda el momento mítico perdido del tiempo que se perdió, y continúa el oficio de la poesía en la era metafísica.

El pensador se vuelve predominante en la era metafísica, y sobre todo como con los presocráticos como físicos.

Gran parte de los primeros pensamientos de Heidegger giraron en torno a la resolución de los Krisis al traer la Mecánica Cuántica y la teoría de la Relatividad al mundo de la vida para resolver los Krisis señalados por Husserl. Ambas teorías contradictorias, desalentadoras e incluso absurdas cuando se consideran juntas en el nivel de Planck dividen la realidad de una manera similar a la lista para el presente y el presente. Heidegger encuentra la fuente de estos duales en la estructura del Ser mismo, al dividirlo en modos o meta-niveles. Pero esto abrió la caja de Pandora cuando Heidegger descubrió -Ser- (tachado) que luego Derrida llamó diferencia y que se validó cuando se descubrió que Platón lo llamó el tercer tipo de Ser en el Timeo. Heidegger temía el ataque de una infinidad de modos de Ser, y por lo tanto trató de encontrar otra forma, sin Diferencia Ontológica, que finalmente encontró cuando descubrió la palabra ereignis y reanimación Hegels “Seyn” del antiguo alto alemán para significar el dual de Sein . El descubrimiento del término ereignis fue el rayo de realización de Heidegger como lo describió. Significa suceso o apropiación y tiene muchos otros significados que se unen para forjar una forma para que Dasein se relacione con Beyng en lugar de ser.

Ereignis se traduce a menudo como “un evento”, pero se entiende mejor en términos de algo “a la vista”. Proviene del prefijo alemán, er- , comparable a ‘re-‘ en inglés y Auge , ojo. [13] [14] Es un sustantivo que proviene de un verbo reflexivo. Tenga en cuenta que el prefijo alemán er- también puede connotar un final o una fatalidad. Una traducción reciente de la palabra por Kenneth Maly y Parvis Emad la traduce como “enowning”; que en relación con las cosas que surgen y aparecen, que están surgiendo ‘en lo suyo’. Hubert Dreyfus definió el término como “cosas que entran en sí mismas al pertenecer juntas”.
Ereignis aparece en las obras posteriores de Heidegger y no se resume fácilmente. El tratamiento más sostenido del tema ocurre en las Crípticas y difíciles Contribuciones a la Filosofía . En la siguiente cita, la asocia con la idea fundamental de preocupación de Ser y Tiempo , la etimología inglesa de la preocupación es similar a la del alemán:
… debemos volver a lo que llamamos una preocupación. La palabra Ereignis (preocupación) se ha eliminado del lenguaje de desarrollo orgánico. Er-eignen (preocuparse) significa, originalmente, distinguir o discernir lo que ven los ojos y, al ver llamarse a sí mismo, apropiadamente. La palabra concerniente ahora la aprovecharemos como una palabra temática al servicio del pensamiento. [15] http://en.wikipedia.org/wiki/Hei…

Ver también http://www.beyng.com/

Entonces, mientras el Pensador se vuelve predominante como físico en la era metafísica que desplaza la preeminencia previa del poeta, los dos siguen siendo los mismos y deben darse cuenta de su pertenencia juntos en la era heterocrónica.

En la Era Metafísica, el Ser retrocedió y Beyng se apresura hacia nosotros.

Pero en la era heterocrónica, Beyng nos abruma por completo y Ereignis se convierte en la relación fundamental de Dasein con Beyng, reemplazando su cuidado por el Ser en la Era Metafísica.

Por lo tanto, en cierto sentido, lo que está mal con la interpretación de las prácticas de fondo como ser es que está mirando hacia atrás y ve la reapropiación de las prácticas de fondo marginales de la tradición, como la forma de darse cuenta de la posibilidad de ahorro, mientras que es bastante Está claro que Heidegger tenía algo mucho más radical que eso en mente, es decir, que Beyng nos abrumaba a todos.

Entonces, en la tradición, ha habido épocas del Ser, junto con cambios epistémicos (Foucault) y cambios de paradigma (Kuhn) y cambios de teoría y cambios en la realidad, etc. Pero hay una visión apocalíptica de que esto llega a su fin con el evento de apropiación por la cual Beyng nos abruma y nos ciega porque nos ha fascinado el retroceso del Ser, en lugar de ver lo que venía hacia nosotros, los cambios más grandes después de que el post-post-post-moderno se agotara. Heidegger se ve a sí mismo como inaugurando esta nueva era con sus Contribuciones, que mantuvo oculto hasta después de su muerte.

En cierto sentido, está diciendo que el Pensador tiene que terminar la era metafísica porque era predominante en ella, ya que la prosa era predominante sobre la poesía en esta era, y el tecne sobre la poesis.

Lo que el pensador poético de nuestro tiempo debe aceptar es la naturaleza de la nueva era que ha sido inaugurada por el último pensador metafísico (Heidegger no Nietzsche) que pensó en Beyng fuera de la poesía de Holderlin y la filosofía de Hegel como se expresa en sus implicaciones más radicales por Nietzsche. En la era heterocrónica ya no existe una separación posible entre el poeta y el pensador, el hablante y el oyente se vuelven únicos, extraños y únicos a través de er-eignis.

https://docs.google.com/document…