Cuando uno experimenta la iluminación, ¿qué verá?

Nada. No verá nada.

Será como “esplendor divino”.

Estas no son otras palabras. Esto está fuera de mi experiencia que es confirmado por muchos otros maestros iluminados.

Esto sucedió el 29 de junio de 1995.

Mi anubhuthi

  • En Brahmi Stithi (Estado de conciencia eterna), No Brahma, Vishnu, Maheswara, No Guduru Venkata Ramanaiah (Mi Nombre), No Guru o ninguna otra denominación, Solo Yo como Brahmam existe.
  • Es el estado de ser la unidad sin partes o Amsha.
  • Soy siempre eterno.
  • Anubhuthi es mi forma
  • Iam evitó todas las determinaciones.
  • Estoy libre de la conciencia física.
  • Soy la naturaleza de una iluminación iluminada solitaria.
  • Estoy en un estado de emoción y sensación de mundo libre.
  • En Samadhi, no hay Mente (está absorto en Paramatma), no hay mundo. Su único yo (como Paramatma) existe …
  • Soy solitario como eterno en Samadhi.
  • Todavía soy como un mar sin olas en Samadhi.
  • En Samadhi no hay ser o solo Brahman Eshwara
  • No hay lugar para el dolor en Samadhi, solo la felicidad eterna.
  • Tampoco soy testigo, ya que no hay un segundo objeto en Samadhi.
  • Estoy libre de enamoramiento y sin miedo, ya que no hay un segundo objeto en Samadhi.
  • Soy la iluminación completa sin principio ni final en Samadhi.
  • Soy la naturaleza del sonido OM.

El ser humano es reacio a las miserias y disfruta de la feliz situación. El ser humano puede compararse con un niño ignorante, que solo disfruta de los dulces y es reacio a los chiles. Por lo tanto, tal ser humano es ignorante. El adulto adulto disfruta de los dulces y los chiles en las comidas. Del mismo modo, un alma realizada disfruta tanto de la situación feliz como de las miserias en la vida. Por lo tanto, es solo la ignorancia, que es la incapacidad del arte del disfrute. Dios creó este mundo con felicidad y miseria. La gente disfruta del cine, que contiene escenas agradables y escenas trágicas.

Del mismo modo, las personas disfrutan tanto platos dulces como platos calientes en las comidas. La gente disfruta el día y la noche. La gente disfruta el caluroso verano y el frío invierno. Toda la vida y la creación están llenas de felicidad y miseria alternadas. Si una persona puede disfrutar de momentos felices y miserias en la vida, es igual a Dios. Puedes decir que Dios disfruta la creación desde afuera. Dios también entra en la creación en forma de encarnación humana y disfruta de momentos agradables y miserias en la vida. Vemos esta verdad en la historia de la vida de Rama y Krishna. Por lo tanto, si siempre anhelas la felicidad solamente y rechazas las miserias, es antinatural y también la ignorancia de un niño. El conocimiento de Gita predica que debes disfrutar incluso de la miseria más alta, que es el momento de la muerte.

Si disfrutas tanto de las miserias como de las situaciones felices, estás en un estado continuo de disfrute. Piensas que el disfrute continuo solo se produce a través de tiempos continuos de felicidad en la vida. No es correcto. Te aburres si solo te sirven platos dulces en las comidas. Aburrido es la miseria. Por lo tanto, la miseria es inevitable como verano tras invierno e invierno tras verano. Los indios denotan felicidad a través del enfriamiento. Los extranjeros representan la felicidad a través del calentamiento, que es el calor. Por lo tanto, la felicidad para uno es miseria para el otro. ¿Cual es la razon? El extranjero está expuesto principalmente al invierno, lo que lo aburre. Por lo tanto, para un extranjero, el calor es la felicidad. El indio está expuesto principalmente al verano y, por lo tanto, el ambiente fresco es felicidad para él. Esta es una prueba práctica de que el disfrute no se limita a la escena feliz o la escena trágica solamente. Esto también prueba que puedes disfrutar tanto la felicidad como la miseria. Por lo tanto, es ignorancia pedirle a Dios que elimine la miseria y la sanción de la felicidad continua. La felicidad debe estar en el proceso de disfrute. Ya sea por la miseria o la felicidad, encontrarás verdadera felicidad en el proceso de disfrute de ambos.

La felicidad no reside en el plato dulce ni en el plato caliente. La felicidad radica en el proceso de comer el plato, que puede ser caliente o dulce. Si se conoce este secreto de la vida, nunca rezarás a Dios por la eliminación de problemas y tensiones. Disfrutarás de los problemas y las tensiones y, por lo tanto, no hay nada para rezarle a Dios por algo. Su oración a Dios debe deberse a su atracción hacia Él por su excelente personalidad. Su alabanza a Dios debe basarse en su amor por su divina personalidad. Pero, hoy encontramos a la mayoría de las personas orando a Dios por la sanción de los platos dulces continuos. Por lo tanto, el deseo de algo se rompe si conoces el secreto de este concepto. Por lo tanto, no tiene sentido desearle a alguien un feliz año nuevo porque la felicidad continua aburre y solo conduce a la miseria. La aspiración a la felicidad continua durante todo el año se basa en la necedad y la ignorancia.

En el Año Nuevo, debes orar a Dios pensando en su personalidad divina y sentirte atraído por su cualidad divina. Al menos debes lograr una de sus cualidades básicas, que es disfrutar tanto de escenas felices como de escenas trágicas en la creación. En el día de Año Nuevo de Telugu, las personas generalmente toman dulces y productos agrios mezclados como ofrenda de Dios (Prasadam), que muestra el mismo concepto de disfrute de los movimientos felices y trágicos en la vida. Este es el conocimiento divino en pocas palabras presente en todas las escrituras divinas de todas las religiones. Esta es la esencia del Gita predicado por el Señor Krishna. Disfrutó continuamente en su vida e incluso en la última situación, cuando un cazador lo mató a tiros. Esta es la esencia que debe aprender y practicar cada ser humano en este mundo.

Realmente comprenderá esta pregunta paradójica al conocer la fuerza y ​​las limitaciones de la “experiencia”. La experiencia es un proceso subjetivo que genera información para el consumo en la construcción de la realidad. Por lo general, no somos conscientes de todo lo que entra en nuestra realidad que está coloreada, condicionada y corrupta, ni somos conscientes de lo que no sucede y deja nuestra realidad incompleta, falsa y engañosamente única.

Ser capaz de ver la posibilidad de una “realidad personal engañosa” es la primera entrega de iluminación que lo lanza en el camino del descubrimiento / realización espiritual. Otras entregas de iluminación le permiten ver lo que normalmente no ve. El camino de cada uno es único como lo ha sido su curso de engaño. Pero generalmente toca estas estaciones: (por supuesto, las respuestas a estas preguntas no son atendidas en un plato por un gurú externo; en cambio, se plantean contra-preguntas y se dan acertijos / paradojas para que el estudiante se ilumine mientras lucha por resolverlo ellos.)

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Cuando el gurú interno se hace cargo, es un exlusivo uno a uno. Este entrenamiento involucra principalmente procesos altamente supervisados ​​cuerpo-mente-alma que se ocupan directamente de la energía.

Lo que uno “ve” después de la iluminación es “nada”; para que realmente no signifique nada de la forma en que lo vemos normalmente. No es una experiencia subjetiva, sino una percepción directa de ver “tal cual”, sin ojos externos, sin referencia a la memoria, sin ningún pensamiento. La energía y la inteligencia se extraen directamente del prana cósmico.

Después de la liberación completa, uno puede tener estas diez cualidades

Diez poderes de un Tathagatha (samma-sam-buddha):

1. El Tathagata comprende que en realidad es lo más posible posible y lo imposible como imposible.

2. El Tathagata entiende que en realidad es el resultado de acciones emprendidas, pasadas, futuras y presentes, con posibilidades y con causas.

3. El Tathagata entiende que en realidad son los caminos que conducen a todos los destinos.

4. El Tathagata entiende que en realidad es el mundo con sus muchos y diferentes elementos.

5. El Tathagata entiende como realmente es cómo los seres tienen diferentes inclinaciones.

6. El Tathagata entiende que en realidad es la disposición de las facultades de otros seres, otras personas.

7. El Tathagata entiende que en realidad es la contaminación, la limpieza y el surgimiento con respecto a los jhanas, liberaciones, concentraciones y logros.

8. El Tathagata recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos. , cien mil nacimientos, muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo: “Allí me llamaban así, de tal clan, con tal apariencia, tal era mi nutriente , tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi vida; y pasando de allí, reaparecí en otro lugar; y allí también fui llamado así, de tal clan, con tal apariencia, tal era mi nutriente, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi vida; y al pasar de allí, reaparecí aquí. Así, con sus aspectos y detalles, recuerda sus múltiples vidas pasadas.

9. “De nuevo, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, el Tathagata ve seres que desaparecen y reaparecen, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. . ”

10. “Una vez más, al darse cuenta de sí mismo con conocimiento directo, el Tathagata aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación de la sabiduría que no está contaminada con la destrucción de las manchas”.

Fuente: 10 poderes de un Tathagata

Meditación – Dhyan – Concentración – Ekagrata es el estado más cercano a nuestra poderosa Alma.

¿Dónde se concentra uno?

Budista sobre el intelecto budista de la mente, se ilumina o se ilumina . Uno puede controlar la mente, regular la vida al límite y optar por evitar la miseria. En un estado iluminado, habrá una brecha de tiempo entre el pensamiento y la acción, podemos observar el juego de tres gunas en las resoluciones que uno toma, Sattva guna predominará nuestra respuesta Buda fue pacífico incluso frente a Angulimala demoníaca.

Jains on Chitta- Consciousness of Mind para vencer el Deseo- Ira, Odio, Ego, etc. Se ganan estas aflicciones mentales- Jini- Nirvan. ellos practican la no violencia en la vida.

El jainismo y el budismo son parte de la vida ingeniosa bajo el dominio de los mayas.

Sabios hindúes sobre cinco sonidos / palabras que Dios Todopoderoso pronunció durante la creación del universo. Se dan cuenta de la conciencia de Dios en estado purificado. Al darse cuenta de Dios, proclaman en ese estado “Aham Brahmasmi” que obtienen una visión divina milagrosa y poderes sobre la mente y la materia.

Busque la Verdad Suprema: más allá de las religiones y Dios.

Aquellos que buscan la realidad última del Alma, la Verdad, deben buscar y rendirse a un Conocedor de la Verdad, Satguru, dice Gita (4.34). Al fijar su concentración en Dronacharya, Ekalavya adquirió todas las habilidades de Drona. Al fijar tu concentración en Satguru puedes alcanzar la Verdad.

Árbitro; http://www.sahib-bandgi.org

Pic de Google

“Vive tan abierto como las puertas del cielo, y allí estarás”.

Todo brilla como brillo …

Hay arcoiris por todas partes …

Los turds parecen pepitas de oro …

O tal vez no.

Las cosas se ven igual.

Pero ves más de ellos.

Las cosas huelen igual.

Pero hueles más a ellos.

Las cosas saben igual.

Pero saboreas más de ellos.

Tienes la idea.

Todo es lo mismo.

Solo tu percepción es diferente.

Menos etiquetas

Menos juicios.

Menos miedo

Menos inseguridades.

Más alegría

Más compasión

Más comprensivo.

Más amor…

Estoy publicando algunos pasajes que responderán a su pregunta.

Yudhisthira sobre la emancipación

Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de los Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que son para salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, arrojando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los placeres mundanos han sido diseñados como lazos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, lazos y acción) uno alcanza el extremo más alto. … Como una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, así que el que se ha subido a la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorando por cosas que no requieren dolor. Él, sin embargo, que tiene un entendimiento tonto, no ve esto. Se dice que el que, al mirar a las cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y comprensión. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que da de cosas desconocidas e incomprensibles. Quien conoce las palabras de las personas que son aprendidas, que son de almas limpias y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de diversidad infinita son todas una y la misma que son emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que uno ha alcanzado Brahma. Los que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no los que no tienen conocimiento, o los que tienen almas pequeñas y estrechas, o los que carecen de entendimiento, o los que no tienen penitencias. De hecho, ¡todo se basa en la comprensión (cultivada)!

Mahabharata Santi Parva Sección XVII

Bhisma / Suka sobre la emancipación

Bhishma continuó [Suka dijo], ‘.. Por conocimiento, uno llega a eso donde no hay ocasión para el dolor; donde uno se libera del nacimiento y la muerte; donde uno no está sujeto a decrepitud; hacia dónde se trasciende el estado de existencia consciente; ¿Dónde está Brahma, que es Supremo, Inmanifestado, inmutable, siempre existente, imperceptible, por encima del alcance del dolor, la destrucción inmortal y trascendente; donde todos se liberan de la influencia de todos los pares de opuestos (como placer y dolor, etc.), como también deseo o propósito. Al llegar a esa etapa, ponen los ojos iguales en todo, se convierten en amigos universales y se dedican al bien de todas las criaturas.

Mahabharata Santi Parva Sección CCXLI

Yoga perfecto

Cuando los hombres de conocimiento, familiarizados con las reglas del yoga, se vuelven tan fijos como una estaca de madera y tan inamovibles como una montaña, se dice que están en el yoga. Cuando uno no oye, y huele, y prueba, y ve; cuando uno no es consciente de ningún toque; cuando la mente de uno se libera perfectamente de cualquier propósito; cuando uno no es consciente de nada, cuando no aprecia ningún pensamiento; cuando uno se vuelve como un pedazo de madera, entonces el sabio lo llama a estar en perfecto Yoga. En ese momento, uno brilla como una lámpara que arde en un lugar donde no hay viento; en ese momento uno se libera incluso de la forma sutil y se une perfectamente con Brahma. Cuando uno alcanza tal progreso, ya no tiene que ascender ni caer entre seres intermedios. Cuando personas como nosotros dicen que ha habido una identificación completa del Conocedor, lo Conocido y el Conocimiento, entonces se dice que el Yogin contempla el Alma Suprema .

Mahabharata Santi Parva Sección CCCVII

En la alegoría de Platón sobre la cueva, el prisionero quedó cegado por la luz. A la luz cegadora, se puede ver todo (imagina proyectar cada fotograma de una película en la pantalla a la vez) y nada. Tal vez podría ser como ese prisionero que mira una película toda la vida y se da vuelta y ve el proyector por primera vez.

Sócrates también fue famoso por decir que lo único que sabía era que no sabía nada. Por supuesto, en términos mundanos, él todavía sabía mucho, pero también, después de haber sido cegado por la luz, se dio cuenta artificialmente de la verdad normal y del profundo conocimiento místico del núcleo desconocido de la existencia que simplemente nunca se descubrirá.

Probablemente no sea una respuesta muy útil …

Cuando la iluminación te golpee, te darás cuenta de la oscuridad en la que estabas todos estos días.
Ahí es cuando realmente descubres la oscuridad, porque hasta ese momento no tenías nada que comparar y saber sobre la oscuridad.

Y te darás cuenta de que nunca estuviste “viendo” hasta ese momento de luz.

Uno ve que el experimentador se está disolviendo y no hay vista para cultivar. Vidente también se va. Sin 1) vidente y sin 2) experimentador no queda nada; pero también es cierto que nada se ha ido. Ahora, ¿es esto paradójico?

No hay que ver. Pero nunca se destruye esa visión, nunca se destruye el conocedor.

Que no tienes nada. Nunca estuviste atado, entonces, ¿qué liberación había allí?

Usted ve que todo lo que estaba haciendo era interponerse y perpetuar este espejismo llamado ego. Estabas tratando de descubrir cómo llegar a casa … desde tu propio entrenador en tu sala de estar.

Parece una gran broma … y como muchos, puedes reírte.

Positividad a su alrededor. Sientes que lo que está sucediendo es por una razón. Llegas a saber lo que realmente sientes. No te preocupas por las cosas. ¡Vives una vida neutral e intentas ayudar a todos y hacer que todos sonrían!

Puede ser esto se llama iluminación.

Primero necesitamos entender qué es iluminarse. Las experiencias son una pregunta posterior.

Iluminado es ser el verdadero yo y salir de todas las ilusiones. ¿Qué hay al lado para ver y por qué? Lo que vemos ahora son ilusiones, entonces no habrá ninguna.

Estás de acuerdo con lo que ves. Estás bien que no ves. Incluso si no estás bien, eso también … está bien. Contradiciendo? Sí, está bien. ¿Paradójico? Sí, está bien. ¿Tonterías simples? Sí, eso también está bien. No está bien, está bien también.