No. ¡Pero amar a Dios seguramente! El significado de la palabra Yoga es alcanzar algo (como dhanayoga o alcanzar riqueza) o alcanzar a alguien (como conseguir esposa o kalatrayoga y obtener un problema o putrayoga). Por lo tanto, la palabra Yoga tiene un sentido muy amplio, ya que significa solo alcanzar algo o alguien, ya que su palabra raíz ‘Yuj’ indica el significado de logro simple. Una palabra tiene su significado raíz en función de su palabra raíz, pero, a veces, la palabra se fija solo en un sentido particular (Yogarudha). Hoy, la palabra Yoga también es utilizada por expertos médicos en el sentido de lograr una buena salud física y mental. No puede negar tal uso basado en la raíz de la palabra Yoga. Pero, todos estos sabios indios antiguos usaron esta palabra Yoga en un sentido específico solamente, que es el logro de la gracia de Dios. Por supuesto, puede mostrar la salud física y mental también como un paso preliminar necesario para alcanzar la gracia suprema de Dios al hacer el servicio Divino.
Hanuman es el mejor ejemplo que tiene una salud física y mental perfecta utilizada en el servicio Divino. Por lo tanto, Yama (primera etapa) significa controlar las actividades de los sentidos externos de las acciones (Karmendriya) para ahorrar energía. Caminar a un lugar innecesario con las piernas, hacer un trabajo innecesario con las manos, hablar innecesariamente con la boca, ver escenas innecesarias con los ojos, escuchar chismes innecesarios con los oídos, etc., deben controlarse para ahorrar la energía limitada. No puede comer alimentos ilimitados para generar energía continuamente debido a la limitación de la capacidad de trabajo del sistema digestivo. Por lo tanto, aquí se presenta el control del desperdicio de energía por acciones físicas.
El segundo paso es Niyama, que está controlando el trabajo mental innecesario al resistir los pensamientos innecesarios para preservar la energía nerviosa limitada. La tercera etapa es Aasana, que significa llegar a la estabilidad del cuerpo y la mente resistiendo los trabajos innecesarios mencionados anteriormente y, por lo tanto, volviéndose altamente enérgico.
La cuarta etapa es Pranaayaama, que retiene el aire inhalado durante el mayor tiempo posible (Kumbhaka) para que tenga lugar la máxima absorción de oxígeno del aire inhalado para purificar completamente la sangre. Con esto, se pueden evitar varias enfermedades debido a la alta resistencia potenciada por la gran cantidad de energía conservada.
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La quinta etapa es Pratyaahaara, que significa retirarse del 90% de las actividades mundanas, excepto el 10% restante de actividades inevitables. Esto te hace alcanzar el clímax de una buena salud física y mental y un tesoro de energía muy intensivo. Esta fue la etapa exacta de Hanuman.
La sexta etapa es Dhaarana, que significa atrapar a la encarnación humana como Lord Rama. Hanuman conoció a Rama disfrazado de santo y Rama lo llamó por su nombre real. Esto muestra el poder sobrenatural del Dios inimaginable presente en Rama. Este pequeño milagro fue suficiente para que el nivel más alto de Hanuman reconociera a Rama como Dios. Por lo tanto, esta etapa es atrapar la encarnación humana en la que se ve atrapado el Señor Rama (fusionado con un Dios inimaginable), que es el objetivo correcto a través de la dirección correcta del conocimiento correcto.
La séptima etapa es Dhyaana, lo que significa la sumisión de todas las actividades físicas y mentales a la encarnación humana solo porque la encarnación humana contemporánea por sí sola es más relevante para la humanidad desde el punto de servicio directo al Dios real. La encarnación humana es el producto del verdadero Dios inimaginable que se fusiona con una forma humana externa imaginable y visible. La forma energética es relevante para las almas en el mundo superior que tienen los mismos cuerpos energéticos. El Dios inimaginable está fuera de discusión ya que está más allá de la imaginación. Por lo tanto, la encarnación energética, Narayana, es relevante solo para el mundo superior (Vaikuntha). La forma relevante de Dios para la humanidad es el Señor Rama, la encarnación humana solamente.
La octava última etapa es Samaadhi, lo que significa que la determinación muy fuerte (Sam) y completa (Aa) (Dhi) llegó después de un análisis profundo. La determinación es la característica de la inteligencia ( nishchayaatmikaa buddhih ). Esta octava etapa es probada por Dios para ver la fuerza de tu determinación de fe. Si su fe no se ve sacudida en absoluto, se llama ‘determinación inquebrantable’ (Nirvikalpa Samadhi). Si la fe se sacude y se recupera, se le llama ‘determinación sacudida y revocada’ (Savikalpa Samadhi).
El yoga muestra seis ruedas (Chakras) y la séptima rueda (Sahasrara) existe en la parte superior de la cabeza, que es el lugar de la inteligencia. Las seis ruedas indican la creación completa. La séptima rueda sobre todas estas seis ruedas que contiene a Dios inimaginable en el centro (Shiva) indica que Dios está más allá de la creación (seis ruedas). El centro de inteligencia significa llegar a una conclusión central mediante varias discusiones analíticas realizadas desde todos los lados. Por lo tanto, el Veda dice que ningún elemento de la creación es Dios ( Neti Neti ).
Entre las seis ruedas, Mooladhara muestra la tierra, que es un estado sólido de la materia. A continuación, Manipoora indica que el agua representa el estado líquido de la materia. A continuación, Anaahata en busca de aire indica el estado gaseoso de la materia. La rueda Swaadhisthaana significa fuego que es energía inerte en el rango visible. Vishuddha representa el espacio, que es la energía en el rango invisible. Por lo tanto, las cinco ruedas constituyen la materia inerte (tres etapas) y la energía inerte (dos etapas). La sexta rueda es el chakra Aajnaa, que significa mente o conciencia (la conciencia es como un trozo de oro y la mente es como una joya dorada específica que representa el oro en general). Esto es energía nerviosa o conciencia general (Chit). La sexta rueda indica los tres modos funcionales de conciencia (mente, memoria y ego individual). Dios está en la séptima rueda que está por encima de las seis ruedas (Buddhiyoga). ¿Qué significa esto? Dios está por encima de la creación que consiste en materia, energía (incluso espacio) y conciencia también. Por lo tanto, considerar la conciencia como Dios está totalmente equivocado. Cuando Dios está más allá del espacio e incluso de la imaginación (mente), Dios se vuelve inimaginable.
Kundalini es la mente o conciencia o energía nerviosa que viaja en forma de ondas como una serpiente. Cuando esta imaginación (mente) llega a la sexta rueda, significa que la conciencia se logró a sí misma o se hizo llamar como autorrealización (Aatma jnaana). ¡Es muy muy difícil cruzar la sexta rueda porque nada puede ir más allá de sí mismo! Incluso Sri Ramakrishna Paramahamsa no pudo cruzar esta sexta rueda y su predicador (Totapuri) perforó esta rueda presente entre dos cejas con un pedazo de vidrio. ¡Ahora, puedes imaginar los casos de seres humanos comunes! ¡Sin embargo, esto no significa que todos puedan cruzar esta rueda con la ayuda de una pieza de vidrio! Es solo una acción simbólica de la gracia del predicador que indica la ira del predicador por su incapacidad para cruzarlo.
La inteligencia también es un modo de conciencia que representa varias discusiones analíticas y la conclusión final es imaginar que Dios es inimaginable. Después de entrar en la séptima rueda que contiene un número infinito de modos de análisis de inteligencia, la imaginación llega al centro que es Dios inimaginable. Imaginar que Dios es inimaginable en sí mismo es alcanzar al Dios inimaginable. La mente se disuelve en el Dios rodeado por un número infinito (Sahasra) de pétalos, lo que significa nada más que el número infinito de formas humanas de Dios en las que se fusiona el Dios inimaginable. Este es el logro del verdadero Dios inimaginable original.
Este Yoga también se ve en un ángulo diferente al tomar las seis ruedas para representar la pasión en los lazos mundanos con madre, padre, esposa, hijos, falsos predicadores, sintiendo diferentes encarnaciones humanas como dioses diferentes (respectivamente, de Mooladhaara a Aajnaachakra). Cuando cruzas todos estos lazos mundanos con la ayuda de la devoción en el único Dios inimaginable fusionado con diferentes formas humanas (de modo que todas las encarnaciones humanas son un solo Dios), entonces solo se da la dirección correcta del conocimiento correcto a esta pobre humanidad. ya confundido por predicadores confundidos y esta etapa final representa la séptima rueda (Sahasraara) en la cual el alma alcanza al verdadero Dios. El desapego de los lazos mundanos no puede lograrse incluso con millones de esfuerzos durante millones de años sin su apego (devoción o bhakti) a Dios. Puedes ver esto en el ejemplo mundano así, mientras estás absorto en ver un cine con plena concentración, las miles de picaduras de mosquitos e insectos de sangre (vínculos mundanos) no pueden sacudirte ni un poco, ya que estás separado de todos los vínculos debido a tu muy poderoso apego al cine (Dios). Si probaste el néctar Divino (Amrutam), estarás naturalmente separado de todas estas bebidas mundanas. Por lo tanto, el desapego es un proceso consecuente espontáneo de apego de la mente a algo fuertemente. La mente no puede permanecer en silencio sin beber ninguna bebida (bebida mundana o néctar divino).
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