Siempre he pensado en Tanya como una sopa de letras, todas las letras están ahí, pero las palabras están confundidas. En este caso, el Rebe Alter intenta describir algo que las metáforas de la época simplemente no eran capaces de hacer. Este es el caso de muchas de las lecciones “extrañas” que suenan aquí. La religión ha sufrido más por nuestra capacidad de penetrar las metáforas utilizadas en el pasado para describir cosas que ahora tenemos herramientas mucho mejores para entender.
El alma humana no es como una roca, una ramita, una rama, un río, una parcela de tierra o una bolsa de diamantes. No es algo que tengas como posesión, sino más bien una propiedad de ese ser humano, sino una identidad trascendente más precisa que no se limita a las demandas materialistas de nuestra naturaleza animal que deben comer y cagar para sobrevivir.
La primera alma según la teoría propuesta por el autor de Tanya es que todos los humanos tienen una naturaleza trascendente que los libera de los lazos del imperativo físico de este momento y abre la posibilidad de tiempo, espacio e imaginación que se construye sobre nuestra adquisición. del lenguaje y la capacidad de proyectar futuros, pasiones, ideales e identidades que trascienden la situación y el momento en que existimos. Esta información puede ser escrita y esos escritos le dan a los humanos una inmortalidad que nos tiene explorando la vida del Rey Tut quizás 4000 años después de su muerte mortal.
Dentro de esta capacidad de proyectar mundos en el futuro, o imaginar los eventos del pasado, crear rascacielos en el ojo de la mente y luego arrojarlos sobre papel para coordinar su ascenso a la existencia como objetos físicos es la capacidad de crear la propia imagen de uno mismo. Esta autoimagen puede llegar a ser tan importante para un humano que tomará o dará su vida física y todo lo que eso significa para proteger esta comprensión metafórica de sus vidas que tienen, y que otros tienen sobre ellas.
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Las neshamot (almas) que he hecho, “[aludiendo a] dos almas. Hay una alma que se origina en el kelipah y sitra achra, y que está vestida en la sangre de un ser humano, dando vida al cuerpo, como está escrito, “Porque la vida de la carne está en la sangre”. De ella surgen todas las características malignas derivadas de los cuatro elementos malvados que están contenidos en ella. Estas son: ira y orgullo, que emanan del elemento Fuego, cuya naturaleza es elevarse hacia arriba; el apetito por los placeres, del elemento Agua, por el agua hace crecer todo tipo de placer; la frivolidad y la burla, la jactancia y la charla ociosa del elemento Aire; y la pereza y la melancolía, de el elemento de la Tierra. – de Tanya -Capítulo 1
Observamos estas palabras y decimos que los elementos llamados mal aquí son las emociones. Pero, el autor habla sobre la fuente de estas emociones, más específicamente los apetitos, pasiones e instintos que nos llevan a vivir, matar, comer, beber, buscar pareja y recompensarnos por hacerlo con éxito. otro día de vida y otra generación de humanos. El cuerpo tiene un sistema fuerte para proporcionar recompensas y castigos por el servicio o la falta de servicio a estas necesidades y las doncellas de este sistema son nuestras emociones que bañan nuestro cerebro en endorfinas para el éxito y nos castigan con ansiedad o frustración cuando estas necesidades no se satisfacen. .
En un mundo animal, donde la vida y la muerte se encuentran en el equilibrio de matar o ser asesinado, no hay moralidad, solo supervivencia. Así, lo que llamamos el yetzer hara, la inclinación al mal, es simplemente la voluntad de vivir, de sobrevivir, de procrear, que es la fuente misma de la vida.
La humanidad se elevó por encima de este nivel de existencia mediante la invención del razonamiento simbólico. La misma facilidad del cerebro que poseen los animales es capaz de almacenar y recordar símbolos como si fueran impresiones sensoriales, por lo tanto, los sonidos pueden llegar a “significar” algo más que el sonido que escuchas, las imágenes pueden “significar” algo más que la imagen que tú ver. Y, por la acumulación gradual de estos símbolos y metáforas y la capacidad del cerebro para almacenar, recordar y crear asociaciones cada vez más complejas, los humanos se volvieron conscientes no solo de su entorno, sino también de sí mismos e imaginaron a estos seres como sus seres “reales”.
Este es un mundo completamente nuevo de existencia donde las emociones pueden ser suprimidas y / o mejoradas mediante la adición de objetos conceptuales de percepción interior. Así, un humano podría dejar de lado el hambre, la sed, el dolor y superar los obstáculos y construir cosas que ningún animal podría soñar con crear. Pero, más allá de los ideales de un humano, estaban los ideales de grupos de humanos que servían para guiar y transformar grupos de personas en tribus, comunidades y ciudades-estado. Estas personas podían crear ideales que los impulsaran hacia adelante, terrores que les hacían temer peligros y frustraciones invisibles que podrían lanzar la creación de armas mucho antes de que la batalla comenzara.
Idealizamos / explicamos esta separación como pensamiento y sentimiento hoy. Pero el mundo del pensamiento está indisolublemente ligado al mundo de los sentimientos. Los objetos de nuestros pensamientos aún se procesan a través de nuestros sentimientos para evaluar el significado motivador de estos pensamientos. Y, sin embargo, algunos pensamientos, como los ídolos, se establecen como absolutos que exigen respeto o reciben castigo por su falta de respeto. Estos objetos conceptuales a menudo van acompañados de símbolos visuales y palabras que sirven como tótems para activar el recuerdo y la respuesta emocional. Estos ídolos pueden ser externos, como una estatua de un ‘dios’ o internos, como una imagen del guerrero ideal, el rey, etc.
Pero, en esta discusión, estamos más preocupados por la autoimagen. Debido a que esta imagen es la imagen, es la sustancia del “primer” alma de la que habla el texto de Tanya en el pasaje anterior. Nuestra mente comprende su realidad. Esta realidad es reforzada por nuestra familia, comunidad o sociedad. El asombroso órgano del cerebro llamado Tálamo convierte esta afirmación en una realidad aceptada con refuerzo y, por lo tanto, podemos imaginar y apegarnos a la vida y la vida posterior de esta identidad inmortal que llamamos alma. (Los egipcios llamaron a esta alma, Kauo, el alma de la carne que tuvo que ser guiada a través de la otra vida por un espíritu superior que no estaba conectado a la carne y, por lo tanto, no estaba sujeto a la culpa de los pecados de la vida de uno.) Llegaremos a esto más tarde. Pero, los humanos han percibido este aspecto de la humanidad durante quizás 3000-5000 años o más. Y, como identidad colectiva, quizás el doble de tiempo.
El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral: Julian Jaynes
Si el primer nivel de conciencia experiencial es la percepción y el sentimiento, este es el segundo nivel, juicio, intuición, proyección, anticipación, devoción, etc. Los mundos que esto crea son tan vastos como el tiempo, y tan asombrosos como cualquiera que pueda imaginar la imaginación de la mente humana. Pero, más allá de esto, este segundo nivel de conciencia puede incluso ir más allá, para especular sobre la naturaleza de los infinitos, la inmortalidad, la moralidad. Y, este nivel de conciencia puede percibir las fuerzas invisibles detrás de los eventos, y preguntarse si son producto de alguna voluntad independiente más allá de la de cualquier humano o la suya. Este nivel de conciencia parece ilimitado y, sin embargo, todavía satisface las necesidades del primero, y está sujeto a los caprichos y a los caprichos del apetito para impulsar el comportamiento y la racionalización de ese comportamiento para que se ajuste al marco de la naturaleza humana ideal con el del versión meando y cagando de la naturaleza humana. (Perdón por ser grosero, pero lleva el punto de la realidad real a casa … cada animal vivo debe hacer esto, nos ocultemos o no).
En última instancia, los objetivos compartidos, los líderes, los gloriosos sueños de este segundo nivel son simplemente los “dioses que los hombres adoran”. Estos proporcionan nuestra estructura motivacional que organiza nuestras vidas, y la identidad que los hombres mortales creen que puede existir en entornos inmortales es una criatura de este nivel de conciencia y quizás la tensión entre la propia imagen ideal de uno mismo y la propia imagen caída o manchada que representa nuestros recuerdos de fallas para cumplir incluso con nuestros propios estándares.
Pero, más allá de esto, esta “alma” es juzgada, no solo por nuestros propios estándares, sino por la comunidad en la que vivimos y ese recuerdo es una bendición o una vergüenza que se da a conocer a los testigos de la vida de esa persona. Y, por lo tanto, en la mente de esos testigos, esa persona tiene una presencia inmortal que continúa al menos hasta el final de la vida de aquellos testigos que fueron conmovidos, impresionados o rechazados por esa vida. Pero, en la vida de las personas criadas por esta persona, los niños llevados a la edad adulta en su presencia, los valores, los ideales en los que los pensamientos de esta persona entran para bien o para mal la próxima generación y la de los siguientes, incluso si las circunstancias y el razonamiento detrás de algunos de estos ideales u opciones se pierde. Y, como tal, los fantasmas de los muertos tienen una inmortalidad real en la vida de las generaciones que los siguen. Lador V’dor.
Toda esta descripción se limita al material, y la narrativa conceptual y de la Torá apunta a algo más allá de esta alma conceptual que persiste y opera dentro del mundo material pero aún en este nivel. Más allá del autoconcepto, el recuerdo y las lecciones de vida compartidas de la vida humana, existe una conexión que todos los humanos tienen con el Eterno, Dios Todopoderoso de la revelación de la Torá. Ya sea que Balaam, Faraón o Baker y Wine Stewart tengan una conexión con Dios, pueden sentir más allá de lo que pueden escuchar, ver o de lo contrario aprehender. Esta es la fuente del impulso de adorar, aunque su objeto y la naturaleza de esta conexión pueden ser vagos para la mente nublada por las aspiraciones, los apetitos y la alimentación del propio ego. El misticismo judío reconoce la existencia de esta conexión y su existencia universal para cada humano, independientemente de su fe o falta de ella.
Este es el alma descrita como originaria de la kelipah y sitra achra . Pero, en términos modernos, quizás podríamos etiquetar esto como el alma que se origina en la emoción y nuestros pensamientos, lo cual es diferente pero más preciso. Pero, el alma es una conexión con Dios y aunque conecta a la humanidad con Dios, esta conexión es vista por el humano como un medio para la satisfacción, glorificación o preservación de su propio ego. Y este límite es la fuente de la burla acumulada sobre esta relación en el texto de Tanya, ya que intentan proporcionar una comprensión y una justificación para la elección de conectarse con Dios de una manera más allá de este segundo nivel de conciencia. Pero, sin un tercer nivel de conciencia, los diversos “dioses a los que adoran los hombres” se convierten en meros esclavos de la ambición humana y en herramientas de poder en lugar de senderos hacia la iluminación.
De esta alma surgen también las buenas características que se encuentran en la naturaleza innata de todo Israel, como la misericordia y la benevolencia. Porque en el caso de Israel, esta alma del kelipah se deriva del kelipat nogah, que también contiene el bien, ya que se origina en el esotérico “Árbol del conocimiento del bien y del mal”. Las almas de las naciones del mundo, sin embargo, emanan del otro, Kelipot inmundo que no contiene nada bueno, como está escrito en Etz Chayim, Portal 49, cap. 3, que todo el bien que hacen las naciones, se hace por motivos egoístas. Entonces, la Gemara comenta sobre el versículo: “La bondad de las naciones es pecado”, que toda la caridad y la bondad que hacen las naciones del mundo es solo para su propia glorificación, y así sucesivamente. – de Tanya – Capítulo 1
Sería difícil argumentar que los rabinos de Europa del Este del siglo XVIII sabrían sobre los fenómenos del budismo zen en Japón y, nominalmente, en otros países en ese momento, el concepto del Tao o de las otras formas de budismo basadas en la India que surgieron. mientras negaba a Dios, se acercó a una comprensión del mismo estado superior que era el problema que intentaba ser descrito por el Alter Rebe en el párrafo anterior.
Menciono la filosofía budista zen para no alabarla tanto como para señalar que logra llegar al mismo destino básico a través de un camino completamente diferente, pero debido a este camino, también sufre limitaciones severas que no se aplican a lo básico. percepción del judaísmo. Sin embargo, la visión de Gautama Buddha es asombrosamente judía. Afirmó que había un punto medio entre el ascetismo y el hedonismo, y este es uno de los fundamentos fundamentales de la práctica judía, en todas sus formas. El judaísmo llama a este camino, santidad.
El Buda argumentó que el ego es meramente una ilusión, un concepto extraído del concepto hindú del Ātman que describe tanto al creador que se dividió en una miríada de pequeñas piezas y se olvidó de crear a todos los seres del mundo. Y así, esta división es solo una ilusión. El pensamiento jasídico es paralelo a esta historia en la historia de las “esferas de la creación” y las “chispas de la piedad” en todos los seres y aspectos materiales de la creación. Pero, más allá de esto, el término mantman se usa para significar el “yo interior” o el “verdadero yo” que es esencia más que material. Pero, como el judaísmo rechazó los conceptos de la teología egipcia con respecto al alma y su renacimiento, la fundación del budismo rechazó el concepto de alma y la permanencia de la identidad en favor de la comprensión de que esta identidad en sí misma es una ilusión.
El renacimiento se refiere a un proceso por el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida sensible, cada una desde la concepción [26] hasta la muerte. La doctrina de anattā (sánscrito anātman) rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como se llama en el hinduismo y el cristianismo. Según el budismo, en última instancia, no existe el ser independiente del resto del universo. Los budistas también se refieren a sí mismos como los creyentes de la doctrina anatta: Nairatmyavadin o Anattavadin. El renacimiento en existencias posteriores debe entenderse como la continuación de un proceso dinámico y siempre cambiante de pratītyasamutpāda (“surgimiento dependiente”) determinado por las leyes de causa y efecto (karma) en lugar de la de un ser, reencarnando de una existencia a la próximo.
Así, el budismo arrojó el concepto de una identidad “permanente” pero retuvo alguna forma de identidad temporal que sobrevivió a la muerte de uno, que es, en todos los propósitos prácticos, una distinción sin diferencia. Pero, las enseñanzas de esta fe apuntan a terminar el ciclo de “renacimiento” en lugar de continuarlo, ya que el ciclo es visto como uno de sufrimiento e ignorancia en lugar de una promesa de vida eterna. El budismo rechaza a los Devas o seres superiores que pueden o no existir pero están atrapados en el mismo ciclo viscoso de nacimiento y muerte en un intento por mantener y glorificar sus propios egos. Por lo tanto, cualquier servicio que le demos a estos Devas solo sirve para aumentar el sufrimiento en este mundo. Y, sorprendentemente, esto es profundamente similar a los conceptos del judaísmo que rechaza a los “dioses que los hombres adoran”. Más bien, el budismo admite una fuerza llamada “Karma” que equilibra las escalas de los hechos y las intenciones para que el mal que uno arroja en el mundo vuelva a perseguir a su fuente, si no en esta vida, en la próxima. Esta fuerza, de nombre duro, no está personificada ni tiene intención más allá de cualquier fuerza física que haga que el agua fluya o que la luna orbita la tierra, y sin embargo, no está sujeta a investigación física y existe más allá de la comprensión de los seres mortales.
Otro nombre o descripción para Karma es “causalidad” que se debe a la intención y la consecuencia de los propios actos.
Ahora, como un hombre es así o así,
según él actúe y según se comporte, así será él;
un hombre de buenos actos se volverá bueno, un hombre de malos actos, malo;
se vuelve puro por hechos puros, malo por malos actos;
Y aquí dicen que una persona consiste en deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su obra;
y cualquier acción que haga, eso cosechará.
– Brihadaranyaka Upanishad, siglo VII a. C. [18] [19]
Pero Karma no es la provincia de la humanidad, sino la provincia de un poder superior que no se identifica. Y, esto identifica uno de los tres caminos por los cuales Dios finalmente da forma a nuestra realidad, guiando eventos, guiando a los humanos e intervención divina. Pero, ¿por qué debería Dios necesitar guiar eventos, humanos o intervenir directamente? ¿No debería todo esto planearse con anticipación? La filosofía budista argumenta contra un Creador todopoderoso con solo este punto. Pero, al mismo tiempo, eliminan este punto, con la acción del Karma que es necesaria para permitir y corregir los efectos del don del “libre albedrío”. Y, por lo tanto, la gracia de Dios es una mano ligera y la oportunidad para que la humanidad encuentre su camino hacia la edad adulta en lugar de ordenar nuestro comportamiento y vernos poco más que autómatas que desempeñan roles fijos. Porque al ordenar nuestro comportamiento, nuestra ilusión de individualidad se rompe, y de hecho esta ilusión sirve al propósito de Dios al multiplicar los puntos de vista por los cuales la Creación de Dios puede ser presenciada y, por lo tanto, apreciada, y este es nuestro papel fundamental en el proceso de la Creación misma. Destruyendo “lo que podría ser” “presenciando lo que es” y creando así la historia de la nube de posibilidades cuánticas que se generaron en el momento mismo del Big Bang (o Creación), sin embargo, conceptualizas este punto de partida.
El paradigma de Dios como “Padre” o “Madre” o “Padre” es útil hasta que consideremos esta idea como una relación estática, que esta relación ciertamente no lo es. Y, sin embargo, a partir de este modelo, podemos aprehender, en un sentido más profundo, los motivos que animan las intervenciones de Dios y la guía de la humanidad. Cuando asumimos que esta guía es para hacernos expresar la naturaleza Gloriosa y Todopoderosa de Dios como una comunidad de humanidad en su totalidad, colocamos a Dios en la categoría de seres que los budistas rechazan como seres limitados sujetos a la locura del ego. Pero, más bien, cuando vemos el papel de un padre en el contexto del tiempo, el objetivo de un padre es hacer que crezca un padre. La meta de Dios puede verse como algo que nos da forma para que no necesitemos la guía e intervención de Dios, sino que podamos hacerlo bien por nuestra cuenta. Este estado sería la entrada de la edad adulta de la humanidad, que es muy diferente a la idea mesiánica de un Rey glorioso para gobernarnos como un tirano por la eternidad.
Entonces, llegamos a lo que es este tercer nivel de conciencia que se describe como la “segunda alma” en Tanya.
Y en cuanto al dicho general de que alguien cuyas acciones y fechorías están igualmente equilibradas se llama Benoni, mientras que cuyas virtudes superan a sus pecados se llama Tzadik, este es solo el uso figurativo del término con respecto a la recompensa y el castigo, porque él es juzgado según la mayoría [de sus actos] y se lo considera “justo” en su veredicto, ya que es absuelto por la ley. Pero con respecto a la verdadera definición y calidad de los distintos niveles y rangos, hombres “Justos” e “Intermedios”, nuestros Sabios han señalado que los Justos están motivados [únicamente] por su buena naturaleza, como está escrito, “Y mi corazón está un vacío dentro de mí “, es decir, vacío de una naturaleza maligna, porque él [David] lo había matado a través del ayuno. Pero quien no haya alcanzado este grado, a pesar de que sus virtudes excedan sus pecados, no se puede considerar que haya ascendido al rango de los Justos (tzadik). Es por eso que nuestros Sabios han declarado en el Midrash: “El Todopoderoso vio que los justos eran pocos, así que los plantó en cada generación …” [porque,] como está escrito, “El tzadik es el fundamento del mundo. ” de Tanya – Capítulo 1
El idioma es muy diferente, pero para cualquiera que haya estudiado literatura budista zen, las siguientes palabras son inquietantes.
“Y mi corazón es un vacío dentro de mí”, es decir, vacío de una naturaleza maligna, porque él [David] lo había matado a través del ayuno. Pero quien no haya alcanzado este grado, a pesar de que sus virtudes excedan sus pecados, no se puede considerar que haya ascendido al rango de los Justos (tzadik). (desde arriba)
Aunque esto se refiere al ayuno de David, los rabinos no recomiendan el ayuno, sino la oración y la práctica de las mitzvot como el camino hacia la creación del corazón de un “vacío”. ¿Pero qué significa esto? Al igual que los Monjes cuando hablan de “Despertar” o “Iluminación” como un reconocimiento de la verdad de “no ser” y no apegarse. El Zen enseña esta transición en el pensamiento a través de la retirada de la vida cotidiana en los confines de la tranquilidad y la contemplación para hacer espacio para que ocurra este despertar. El judaísmo rechaza este punto de vista e insta a practicar y orar mientras se vive, construye y cría niños y apoya a la comunidad. Pero, el objetivo del “desinterés” que es el logro final de este esfuerzo es prácticamente el mismo y el resultado en los rostros del Tzadik o el Buda es, de hecho, el mismo. Entonces, ¿cómo estos dos llegan al mismo lugar, uno formando una nueva conexión y el otro rechazando el mismo?
La respuesta a esto se encuentra en el hecho de que ambos puntos de vista proceden del mismo cambio radical en el punto de vista mental, tan radical como el cambio que ocurre cuando los niños adquieren el concepto de “yo” o “yo” alrededor de los tres años y esto reorganiza cada uno de sus pensamientos. En el lenguaje psicológico, este cambio se describiría mejor con el término Disociación y esto se insinúa en este mismo texto anterior. Pero, en lugar de ser patológico y retirarse de interactuar con la realidad, el objetivo de este estado es elevarse por encima del impulso al egoísmo, la vanidad, el apego y el aburrimiento y, en cambio, deleitarse en el mundo y sus criaturas y las locuras y debilidades de la humanidad. eso solo puede venir con un estado de Amor que se funda en ver la belleza de la creación de Dios en su perfección, tal como es. Los Jasid encuentran este cambio en lograr un amor completo y total por Dios y, por lo tanto, un aprecio por la Creación de Dios, que es lo que nuestros ojos ven y lo que nuestras manos pueden afectar. Los practicantes budistas que se han “despertado” simplemente ven a la Creación y la Humanidad de la misma manera … y aunque no reconocen a Dios, aceptan el Karma y el funcionamiento del mundo que tiende hacia la recompensa de la paz, la justicia, la libertad y la dignidad. igual que el jasid.
Cuando Tanya habla de esta segunda alma, habla sobre el derecho de nacimiento de cada judío a vivir en este tercer nivel de conciencia en algún momento de su propia vida si así lo eligen. Las enseñanzas de la Torá y los rabinos están todas dobladas para este fin, y un niño que está destinado a nacer como judío tiene todo esto como su derecho de nacimiento como ninguna otra persona en el mundo. No es exclusivo, cualquier ser humano puede optar por convertirse al judaísmo y, por lo tanto, darse cuenta de esta misma conexión naciente que no se explica, enseña o espera en ninguna otra fe. Incluso el budismo, con su casi allí, no aprecia la conexión con Dios como la última fuente de esta “iluminación”, ya que uno no solo abandona su apego a alimentar su propio ego, sino que deposita positivamente la fe en el Todopoderoso para dividir la carga. entre lo que “pueden” hacer y lo que Dios debe alentar a otros a hacer o hacer por otros medios para que la humanidad pueda salir de su esclavitud al ego y la biología y a una sociedad que sea verdaderamente humana.
La segunda alma de un judío es verdaderamente una parte de Di-s arriba, como está escrito, “Y él respiró en su nariz el aliento de vida”, y “Tú lo inhalaste [el alma] dentro de mí”. Y está escrito en el Zohar, “El que exhala, exhala desde su interior”, es decir, desde su interior y su interior, porque es algo de su vitalidad interna y más interna que el hombre emite al exhalar con fuerza. – de Tanya – Capítulo 1
Cuando un humano toma este punto de vista, ve el mundo a través de los ojos de Dios, en lugar de simplemente a través de los cálculos de ganancia y pérdida, lucha o huida, satisfacción o frustración. El judaísmo enseña esto enseñándole a uno a buscar la santidad, a buscar la integridad, Shalom. Esta búsqueda se realiza a través de acciones, a través de la bondad y la compasión, y a través de la oración y el estudio. Los rabinos jasídicos sospechan mucho de la meditación tranquila debido a su capacidad de perderse en la distracción. Por el contrario, los elementos de oración están diseñados para lograr los beneficios meditativos de la meditación silenciosa “Zen” mediante la manipulación directa del sistema emocional a través de imágenes guiadas, la intención correcta y el movimiento físico, pero más allá de esto, el ciclo de estudio y vacaciones, oraciones para las comidas y Los rituales que tocan la vida de cada día están diseñados para reforzar y preparar a uno para esta revelación personal y conexión con Dios al ver las cosas como las veríamos desde el punto de vista de Dios. No como el comandante, no como el sirviente, sino como un observador del sufrimiento y la belleza que nos rodea y clama por compasión y nuestro esfuerzo en cada momento para alcanzar y difundir la alegría de la vida.