La palabra Atma (Sí mismo) es común tanto en Jeevatma (Alma) como en Paramatma (Señor). La palabra cobrador es común tanto en el cobrador del distrito como en el cobrador de facturas. Estás pidiendo la dirección del coleccionista. La dirección del cobrador de facturas es diferente a la del cobrador del distrito. El propósito de conocer al cobrador también debe especificarse, lo que indica si tiene que reunirse con el cobrador del distrito o el cobrador de facturas. Por lo tanto, la autorrealización, lo que significa llegar a Jeevatma o Paramatma, debe aclararse. Si llega a Jeevatma, hay un tipo de beneficio y si llega a Paramatma, hay otro tipo de beneficio. Beneficio significa alcanzar algo que no posees.
Pérdida significa perder lo que tienes. Algunas personas tratan que no tener una pérdida también es un beneficio. Pero, beneficio significa realmente alcanzar algo que no tienes. Si alcanzas Jeevatma no tendrás la pérdida. Has alcanzado lo que tienes. En tal caso, te has convertido en el Jeevatma que es pura conciencia (Suddha chaitanyam). Has retirado el “yo” del cuerpo físico. Entonces has retirado el ‘yo’ de las tres cualidades. Finalmente, has fijado tu ‘yo’ a la conciencia pura. Al hacerlo, has alcanzado la paz, que es la cualidad inherente de la conciencia pura. Has cruzado todos los problemas. Has perdido la paz en estos problemas. Ahora has alcanzado lo que ya tienes en ti mismo. Con esto, ha detenido la pérdida y puede considerar esto como ganancia. Por supuesto, este logro es un estado intermedio. Esto es solo la mitad del viaje. La mitad restante es alcanzar y complacer al Señor. La paz será útil en la próxima mitad del viaje.
La palabra Atma tiene cuatro significados. 1) El cuerpo humano hecho de cinco elementos 2) las tres cualidades 3) la conciencia pura 4) el Señor (Paramatma o Parabrahma). Todos estos cuatro significados se pueden aplicar en un solo lugar, es decir, la encarnación humana del Señor. No hay una segunda alternativa para este caso, porque en el caso del Señor Krishna, el cuerpo humano externo, las tres cualidades, la conciencia pura y el Parabrahman existen. En un ser humano común, existen los primeros tres elementos y el cuarto elemento está ausente. Por lo tanto, si tomas a un ser humano común como significado de la palabra Atma, existe la segunda alternativa, es decir, Paramatma (es decir, Parabrahman) y, por lo tanto, surge la duda de si la palabra Atma significa ser humano o Paramatma. En el caso de la encarnación humana, esta duda no existe porque los cuatro elementos están juntos. Por lo tanto, el mejor e indudable significado de la palabra Atman es solo la encarnación humana del Señor. La palabra Atma significa penetrante (Atati iti). Dado que el cuerpo humano impregna algo de espacio, es Atma. Dado que las tres cualidades impregnan toda la conciencia pura a medida que las olas impregnan el agua, las tres cualidades también son Atma. Dado que la conciencia pura impregna todo el cuerpo, también es Atma. Dado que el Señor impregna todo el mundo como sustrato, también es Atma. La encarnación humana se percibe a simple vista y, por lo tanto, satisface, pratyaksha pramaana (Deducción por percepción) incluso de Charvaka. La teoría de Charvaka fue mencionada como una de las seis teorías por Vidyaranya en su libro llamado ‘Shat darsana saara sangrahah’. Todos los pramaanaas se basan solo en pratyaksha. Incluso en la inferencia (Anumaana pramaana), el fuego se infiere al ver el humo.
A menos que haya visto la relación entre humo y fuego, ¿cómo puede inferir el fuego? Incluso en el upamaana pramaana (de manera similar) se dice que un animal en el bosque es similar a la vaca. A menos que hayas visto a la vaca, ¿cómo puedes reconocer a ese animal? El cuarto pramaana es ‘Sabda’ (declaración de una persona confiable). En este pramaana crees la existencia de la ciudad de Kasi cuando una persona confiable dice al respecto. En este pramaana también, a menos que haya visto la ciudad de Kasi, ¿cómo puede hablar de ella? Por lo tanto, el ateo y el científico, que siguen la teoría de Charvaka, también deben estar convencidos con la encarnación humana del Señor. Tal encarnación humana es el Satguru, quien puede darte el conocimiento correcto, que es el verdadero significado de Veda. Por tal conocimiento solamente, el resultado es la devoción (Bhakti yoga) y el servicio (Karma yoga).
El conocimiento es como una semilla. Dará árbol (Bhakti) y luego el fruto (Karma o Seva) del Señor. Sin semilla no podemos obtener el fruto. Pero, si la semilla no está produciendo el árbol y luego el fruto, no hay uso de esa semilla. Por lo tanto, el conocimiento debe llevar a la práctica y sin práctica no hay uso del conocimiento. Shankara dijo que el nacimiento humano es muy raro. Incluso si se logra el nacimiento humano, el deseo de salvación sigue siendo raro en los seres humanos. Incluso si existe tal deseo espiritual, atrapar a Satguru es muy muy raro (Maha purusha samsrayah). Satguru no es más que Narayana, quien descendió en forma de Nara (ser humano). Por lo tanto, atrapar y complacer al Satguru es el fin de Saadhana (esfuerzo espiritual).
El objetivo se alcanza aquí mismo (Jeevanmukti). Veda dice que el objetivo viene ante tus ojos y no está en ningún otro mundo (Yatsakshaat aparokshaat Brahma). Gita también dice lo mismo (Manusheem tanumasritaam). Datta es cualquier encarnación humana del Señor que desciende como Satguru para predicar el verdadero conocimiento de las Escrituras. Datta significa que el Señor donó a este mundo en forma humana. Datta no significa una forma particular de deidad como Indra, Agni, etc. El ser humano consta de tres componentes solamente, es decir, el cuerpo humano (Sthula sareera), las tres cualidades (Sukshma sareera) y la conciencia pura (Karana sareera). Un ser humano ignorante abandona la encarnación humana al ver el cuerpo humano externo que muestra todas las reglas de la naturaleza como el nacimiento, la muerte, el hambre, etc. Dado que Krishna está comiendo mantequilla debido al hambre, la persona ignorante piensa que Krishna es un ser humano ordinario. La mayoría de las personas son ignorantes debido a la ilusión de Sthula sareera (cuerpo humano).
Estas personas fallan en la primera prueba en sí. Algunas personas sabias piensan que el Señor lleva un cuerpo humano externo. Incluso la tela del rey, puede ser cortada por una cuchilla. Entonces, piensan que el Señor no es el cuerpo humano, sino el alma interior, que es una masa de todas las buenas cualidades solamente (Sattvam) como en el caso de Rama. Piensan que el Señor es solo la calidad de Sattvam, que es Vishnu. Esto está representado por la cara única de Datta (Eka mukha Datta). Estas personas han cometido dos errores. 1) Piensan que el Señor es una cualidad y no saben que está más allá de cualquier cualidad (Gunaateeta). De hecho, es el poseedor de todas estas cualidades y no de ninguna cualidad como se dice en Gita (Nachaham theshu). 2) Piensan que Él es solo la cualidad Sattvam (Vishnu) y no Rajas (Brahma) y Tamas (Shiva). Las tres caras de Datta indican que Él no está en una sola cara (calidad), pero es el poseedor de las tres caras.
Por lo tanto, para eliminar la ignorancia de estas personas, exhibe las otras dos caras (Rajas y Tamas). Krishna robó la mantequilla (Tamas) y Narasimha estaba muy enojada (Rajas). Datta salió del lago abrazando y besando a una mujer desnuda (Tamas intensiva) y todos los sabios que esperaban en la orilla del lago huyeron porque esperaban que él fuera solo Vishnu con la buena calidad (Sattvam). Este es el significado de las tres caras de Datta. La gente tonta piensa que Datta es una forma que se mueve con tres cabezas como un espécimen peculiar. Por lo tanto, incluso las personas sabias fallan en la segunda prueba porque piensan que el Señor es la cualidad y que también la cualidad de Sattvam solamente. Las tres cualidades son las camisas de tres colores. Cuando piensas que Él es solo una camisa blanca (Sattvam), aparecerá en camisas rojas (Rajas) y negras (Tamas). Esto prueba que Él no es ninguna camisa y también que Él no está en ninguna camisa. Datta no es Sukshma sareera (las tres cualidades) o Jeeva.
En la tercera prueba, los eruditos advaita cruzan el cuerpo humano y las tres cualidades. Se instalan en la parada de la conciencia pura (Nirguna chaitanyam), que nuevamente es el Kaarana sareera solamente y no el Señor. Piensan que el Señor es pura conciencia sin las tres cualidades, como agua estancada sin olas. Los eruditos advaita intentan tocar al Señor a través de su propio esfuerzo, es decir, el autoanálisis. Con esto, pueden tocar la conciencia pura, que es el Maya, es decir, la mente del Señor. Maya también es pura conciencia y es el poder del Señor. Este maya es como el océano. Las olas de marea en este océano, que son las modificaciones aparentes de Maya (Vivarta de Shankara) son las tres cualidades (Gunaas o bhaavaas) y estas tres cualidades se llaman Brahma (Rajas), Vishnu (Sattvam) y Shiva (Tamas). Una parte de este Maya se modifica en los cinco elementos inertes por los cuales se forman planetas, colinas, ríos, etc. Es una modificación real (Parinaama de Ramanuja) porque la conciencia se convierte en materia inerte. Una parte de este Maya entró en algunas formas inertes, que se han convertido en los diversos seres vivos. En cada ser vivo está presente una pequeña cantidad de Maya que tiene pequeñas vibraciones.
Estas vibraciones son las tres cualidades en el alma. Por lo tanto, un alma es una gota de Maya (conciencia pura) con pequeñas vibraciones. El océano de Maya con sus maremotos está rodeado por este Cosmos hecho de cinco elementos (Brahmanda). Del mismo modo, el alma también está rodeada por un pequeño cuerpo hecho de cinco elementos (Pindanda). Los estudiosos de Advaita cruzan el cuerpo y las vibraciones y finalmente se instalan en la parada de Maya. Cuando esta caída se extiende cuantitativamente, se convierte en Infinito Standstill Ocean sin olas. Por lo tanto, uno puede imaginar un océano estancado a través de su caída estancada. Pero no puede tocar el sustrato del océano ni siquiera por imaginación. Él es parte integrante del sueño, que consiste en seres vivos y no vivos. La mente del soñador (conciencia) con las cualidades o ideas creó el sueño. Una parte de la mente se modifica en la ciudad inerte.
Otra parte de la mente entró en varias formas inertes como gotas, haciendo de esas formas seres vivos. Las ondas de la mente se han reducido a las vibraciones de las gotas en los seres vivos. Un ser humano puede tocar, como máximo, solo la mente, que es la raíz del sueño y la mente no es la soñadora. El filósofo advaita incapaz de conocer este secreto confunde a la mente (Maya) en sí misma como la soñadora (Mayin o Lord). Como piensa que el océano de la conciencia es el Señor, supone que él mismo es el Señor, olvidando la diferencia cuantitativa entre la gota y el océano, incluso en su falsa suposición.
Elimina la diferencia cuantitativa entre la gota y el océano al decir que el espacio no es verdadero. Entonces la pequeña alma se convierte en el Brahman infinito. ¡Muy bien! Entonces, ¿por qué esta pequeña alma que se ha convertido en Brahman no gobierna el mundo entero y se convierte en Eeswara? Cometió dos errores. 1) Suponiendo que la conciencia es la naturaleza misma del Señor, se olvida la diferencia cuantitativa entre el Señor y el alma. 2) El Señor no es la conciencia porque el Señor está más allá de la imaginación. Además de estos dos errores, está olvidando la existencia del superpoder en el Señor y la ausencia del mismo superpoder en sí mismo. Krishna levantó la montaña con su dedo y le dijo al excelente Bhagavat Gita. El filósofo advaita es incapaz de hacer estas dos cosas y afirma ser el Señor. Él está viendo solo la similitud en la conciencia pura. Pero, él está descuidando la diferencia en el poder. Tal actitud se debe solo a la ambición de convertirse en el Señor y al egoísmo de uno mismo y los celos en Krishna. Él dice que este mundo es un sueño.
Pero, este mundo es un sueño para el soñador que es el Señor. Él es solo una parte del paquete del sueño. Incluso Shankara se tragó el plomo fundido y pidió a sus discípulos que se tragaran lo mismo. Shankara declaró que Él solo es Shiva (Shivah kevaloham) y no los discípulos. Si eres ignorante, fallarás en la primera prueba. Si eres una persona sabia, fallarás en la segunda prueba. Si eres un estudiante de Advaita, reprobarás en la tercera prueba. Si has pasado las tres pruebas y has reconocido a Satguru, estás teniendo Atma Jnana. Si has alcanzado el Satguru, has alcanzado Atman.
Si te has convertido en siervo y complacido Satguru, es decir, Kaivalya, en el que siempre estás asociado y protegido por el Señor en este mundo, así como en el mundo superior, es decir, Brahma Loka. El Señor también es el gobernante de ti mismo y es llamado como Atmeswara en Veda (Atmeswaram sasvatam).