¿Por qué debería tomar un mantra de un gurú? Estilo de Vida y Elegante

Si se toma un mantra de un libro, los resultados no serán exactamente los mismos que si se reciben directamente de un gurú, ni tampoco será una pérdida de tiempo. El nombre de Dios tiene su propio poder. Las almas iluminadas explican que si un aspirante aprende de un gurú que vive la vida, que ha progresado un poco, los resultados serán mayores. Uno se convence de que es posible realizar a Dios después de haber visto tal alma ante los propios ojos. En la lucha hacia Dios, de vez en cuando los aspirantes se desaniman. Por lo tanto, para mantener la lucha y mantener cierto celo, uno debe asociarse con lo sagrado. Ese es otro beneficio del guru.

Se le preguntó a Sri Ramakrishna: “¿Es necesario un guru? ¿Quién es el guru? ”Él explicó:“ Dios, Satchidananda, es el guru. Los gurús humanos son los conductos de esta Fuente suprema ”. Swami Satprakashananda, ex jefe del centro Vedanta de St. Louis, tuvo un conflicto de quien debía tomar la iniciación: Swami Brahmananda o Santa Madre, Sri Sarada Devi. Cada uno le dijo que fuera al otro. Finalmente se dirigió a Swami Shivananda quien dijo: “Es la misma agua (es decir, el poder transmitido por el supremo Guru). El agua de lluvia ha caído del techo. Sale por la boca del tigre y la boca del león. No hay distinción entre los dos ”. Somos solo los conductos, el canal a través del cual fluye el poder del guru. Si el guru de uno evoluciona, el resultado será mejor. El poder del mantra será más. Tu fe será más. Tu poder, el poder del mantra y el poder del guru combinados dan los resultados. El poder del mantra aumenta si tienes fe, y aumenta aún más si el maestro tiene fe.

En otro contexto, Ramakrishna enseñó: “Cuando la mente de uno se vuelve pura, entonces esa mente misma se convierte en el guru”. En otras palabras, la mente pura nos muestra lo que está bien y lo que está mal, lo que es bueno y lo que es malo. Pero uno debe recibir el mantra de una persona, un ser humano. Cuando se le preguntó a Swami Brahmananda: “¿Es necesario un guru?”, Respondió: “Por supuesto. Si quieres aprender a robar, necesitas un gurú. Entonces, ¿por qué no aceptar a un gurú para la realización de Dios cuando uno no tiene experiencia inmediata y el camino no es tan evidente?

En la tradición Vedanta, el guru es el Veda, que es conocimiento que no se encuentra dentro del rango de la experiencia humana ordinaria. Cualquier cosa que esté más allá de la experiencia normal debe provenir de alguna fuente, y esa fuente es el Veda. Es una verdad evidente. Nadie lo ha creado; pero existe para que todos lo experimenten. Finalmente, todo proviene del Veda o del Dios personal: Vishnu, Brahma o Shiva.

En la Orden Ramakrishna, el guru le dice al discípulo: “Yo no soy el guru. El guru es Dios “. Swami Shivananda y otros discípulos directos de Ramakrishna todos verificaron:” Yo no soy el guru “, lo que significa, según el linaje de guru, que el guru supremo era Sri Ramakrishna.

Además, los discípulos directos hablaron de esta manera por experiencia; no tenían el sentido del ego, la idea de “Yo soy el hacedor”. En ellos, esa idea de “yo” y “mío” era casi inexistente. En la tradición Ramakrishna-Vedanta, normalmente se sigue su ejemplo. Aunque, por un lado, decimos que no somos el guru, pero en otro sentido, estamos de acuerdo en que “Sí, somos el guru humano”. Sin embargo, antes de que el guru humano muera, debe tratar de inspirar a los devotos iniciados que el verdadero guru No es el guru humano. El atman interno es el verdadero guru. El atman no es más que Dios, o el Ishta. En otras palabras, ese guru es el verdadero guru, que es Dios.

Sri Ramakrishna explicó que si el guru humano ha alcanzado cierto nivel espiritual, será liberado, no la liberación final, sino liberado en el cuerpo del Ishta, y allí permanece identificado con el Ishta. Por lo tanto, cada vez que el devoto alaba al guru humano, esa alabanza en realidad va al Ishta. Si el devoto quiere ver al guru al final de su vida, el guru puede venir, pero en realidad es Dios mismo quien viene.

A este respecto, hay una hermosa historia de Kusum, una viuda infantil que vivió una vida austera. Iniciado por Swami Subhodananda, un discípulo de Sri Ramakrishna, Kusum se dedicó al guru y a Dios. La historia cuenta que ella murió a los cuarenta años. El día que falleció, se vio una luz sobre su casa, que algunos vecinos vieron y entendieron que significaba que había muerto. Su gurú también sabía que ella había fallecido. Después de algún tiempo, Swami Subhodananda visitó el área donde Kusum había vivido una vez y contrajo fiebre alta. Lo pusieron solo en una casa de huéspedes, donde arrojó y giró toda la noche. De repente vio a Kusum sentado junto a la cama, abanicándolo. Él preguntó: “Kusum, ¿de dónde vienes? ¿No moriste? ”“ Sí ”, respondió ella. “Thakur me ha enviado”. “¿Qué pasó el día que moriste?”, Preguntó Swami Subodhananda. “Estaba en una gran agonía”, explicó, “y te estaba llamando”. (El gurú se considera más accesible, mientras que el Ishta es menos). “Te estaba llamando y de repente descubrí que había venido, encapuchado, y me tomó de la mano. Ambos ascendimos en el aire, cada vez más alto hasta llegar a un lugar maravilloso. Te quitaste la capucha y vi la cara de Thakur sonriendo. Le pregunté: “¿Qué le pasó a mi guru?”, Sri Ramakrishna respondió: “Siempre fui yo. Pero estabas llamando a tu gurú, así que tuve que tomar esa forma cuando vine a ti.

Esta historia también explica la teoría de que el guru no será liberado hasta que todos sus discípulos sean liberados. El guru se fusiona con el Ishta, quien hace lo que sea necesario para el discípulo. El Ishta cuando se manifiesta es el guru. Después de que el guru humano fallezca, puedes pensar: “El guru no me ha abandonado. El guru se ha vuelto más infinito, más cósmico. El guru es parte del Ishta ”. Entonces, no sientas que no estás pensando en el guru cuando estás recordando el Ishta, porque el trabajo principal del guru es presentarte al Ishta mediante el mantra.

Swami Vivekananda estipuló que las calificaciones mínimas de un guru son, primero, debe ser sin pecado. Segundo, debe conocer el espíritu de las Escrituras. No necesita ser un gran erudito, pero debe tener una idea de la naturaleza del discípulo y así poder recomendar soluciones adecuadas para los problemas espirituales. Tercero, él debería estar sin ningún motivo mundano, manteniendo el bien del discípulo como su propósito principal. Por lo tanto, el guru humano debe ser ético y nunca aprovecharse del discípulo.