¿Cuál es la realidad de la muerte?

Lo creamos o no, la muerte ocurrirá una vez.

Aquí está la respuesta completa según el Islam chiíta:

Ma’ad se deriva de la palabra raíz Aud que significa regresar. Por lo tanto, el regreso del espíritu (rooh) a su cuerpo se llama Ma’ad. Ma’ad es uno de los principios fundamentales de la fe islámica y la creencia en ella incumbe a todos los musulmanes. Después de la muerte, cada alma se levantará para ver la recompensa o retribución (según sea el caso) de sus obras.

Ma’ad consta de etapas Muerte (Maut), Tumba (Qabr), Etapa intermedia (Barzakh), Resurrección (Qayamat) y Paraíso (Jannat) o infierno (jahannam). Ma’ad no puede ser percibido por los cinco sentidos del hombre, pero puede ser comprendido por el razonamiento solo. ¿Qué pasa después de la muerte? El Santo Profeta (SAWS) a través del Apocalipsis (Wahy) nos ha explicado en detalle al respecto. Los sentidos del hombre tienen sus propias limitaciones más allá de las cuales no es posible que él entienda. Por ejemplo, un niño en el útero de la madre no puede percibir la inmensidad del mundo exterior.

De la misma manera, un alma cautivada por las influencias de la materia no puede comprender fácilmente el mundo oculto y sus realidades. El conocimiento de este mundo invisible está oculto al hombre y él solo puede entenderlo a través del Santo Profeta (SAWS) y sus Vicegerentes, el Santo Aimmah (AS). Por lo tanto, para tener una mejor comprensión del más allá, tenemos que confiar totalmente en ellos, porque son los herederos del conocimiento de Alá y su sabiduría oculta.

¿Se efectúa el cuerpo de una persona después de la muerte?

Muchos opinan que, después de la muerte, el cuerpo del hombre se convierte en algo absolutamente como una madera seca, por lo tanto, no surge la cuestión de calcular la tumba. Tales dudas son el resultado de la ignorancia y la falta de creencia en lo invisible (Ghaib) . El habla es el efecto de la lengua y los movimientos son impresiones de un cuerpo vivo. Pero el espíritu (rooh) está inmóvil y, por lo tanto, es independiente de los movimientos.

Mientras sueña, la lengua o los labios de un hombre no se mueven, y una persona despierta será testigo de ello. Después de despertar, la persona narrará las discusiones que tuvo con la gente, también afirmará haber viajado lejos de las ciudades, pero su cuerpo en realidad se quedó inmóvil en la cama durante toda la noche.

Sueños (Ru’ya)

El imán Moosa-al-Kazim (AS) afirma que en la primera parte de la creación, el hombre no soñaba. Allah envió a la gente su apóstol para guiarlos hacia la virtud y advertir contra el mal. El Profeta les aconsejó que si seguían el Camino Correcto según lo predicado por Él, tendrían éxito y serían recompensados en el Paraíso.

Pero si erraran y no eviten el pecado, enfrentarán tribulación en el infierno. Le preguntaron al Profeta cómo podían confiar en algo que nunca habían visto. Dijeron que observaron que después de la muerte, el cuerpo de un hombre queda inmóvil y se convierte en polvo, ¿cómo podría ser recompensado o castigado por sus acciones?

Es después de este incidente que comenzaron a soñar en que fueron testigos de las recompensas de Alá en el Paraíso y Su wath en el infierno. Fueron al Profeta y le narraron esto. El Profeta respondió que, como en los sueños, conocían personas, conversaban con ellos y visitaban lugares lejanos, después de la muerte, incluso si sus cuerpos se redujeran a polvo, de todos modos probarían el castigo o la recompensa (según sea el caso) en el Paraíso. o el infierno

Muerte (maut)

Los eruditos difieren con respecto a la explicación de la muerte. Algunos lo llaman un fenómeno continuo (Amre Wujoodi, no el final de la vida), mientras que otros opinan que es uno terminal (Amre Adami, el final de la vida). Pero el hecho generalmente exceptuado es que es puramente un asunto corporal. Con respecto a la muerte se dice que “es un proceso continuo y viceversa a la vida”.

El Sagrado Corán dice. Bienaventurado Él en cuya mano está el reino (de los cielos y de la tierra), y tiene poder sobre todas las cosas, Quien creó la muerte y la vida para poder probarte, (para probar) cuál de ustedes es el mejor en obras “. (Surah-al Mulk: 1-2) El verso anterior (Ayah) se refiere al propósito de la creación de la vida y la muerte. La no existencia no es la esencia de la creación.

Si la muerte hubiera sido un proceso final, la palabra “Khaliq” (Creación) no se habría usado. La muerte en realidad es el divorcio del espíritu (rooh) del cuerpo, y puede ilustrarse con muchos ejemplos. Se puede comparar con un marinero alejado de su barco naufragado. El espíritu es una luz que ilumina el cuerpo oscuro y sus componentes se benefician de él.

Mientras que la muerte es el extraño de esta luz del cuerpo, dejándola nuevamente en la oscuridad. No es cierto que el espíritu entre al cuerpo, porque está libre de entrar y salir. Comparte una relación limitada con el cuerpo, después de lo cual deja el cuerpo para la inmortalidad. En resumen, el desapego del espíritu (Rooh) del cuerpo se llama muerte (Maut).

Nos incumbe creer que la muerte es un fenómeno gobernado únicamente por la voluntad y el mandato del Todopoderoso Allah, y Él mantiene la relación del espíritu con el cuerpo desde el útero de la madre hasta el final. Él es el Creador (Khaliq) de todas las cosas, y el Dador de la vida y la muerte. El Sagrado Corán dice: “Alá toma los espíritus (Rooh) en el momento de su muerte” (Surah-az-Zumar: 42). Algunas personas ignorantes opinan que el Ángel de la muerte (Izraeel) es un demonio malvado y un enemigo que nos aleja de nuestros hijos y los deja huérfanos. Pero la realidad es que él actúa de acuerdo con el mandato de Allah solamente y no tiene opciones personales.

Separación del espíritu (Rooh) del cuerpo

Se narra en la tradición de Me’raj que se coloca un tablón delante de Izraeel, en el que se escriben los nombres de todas las criaturas. Cuando Allah quiere la muerte de cualquiera de sus criaturas, el nombre en el tablón desaparece e Izraeel hace lo necesario. Es posible que al mismo tiempo se ordene la muerte de más de una criatura. Al igual que muchas velas se pueden extinguir en una sola bocanada, se pueden eliminar más de un espíritu juntos. Seguramente Alá es el dador de la muerte como se afirma en el Corán: “Di (Oh Profeta) que el Ángel de la muerte a quien se le da el cargo te hará morir.

(Surah-as-Sajdah: 11) En otro verso se afirma. “Aquellos a quienes los Ángeles causan la muerte mientras son injustos consigo mismos”. (Surah-an-Nahl: 28) Izraeel y sus camaradas Angels han sido encargados de eliminar los espíritus de las criaturas. Un ejército que sigue los comandos de su rey y conquista las ciudades, se dice que dicho ejército ha conquistado dichas ciudades, pero en realidad es el resultado de los guerros y las tácticas militares del rey. Se pueden dar muchos ejemplos para probar lo anterior, pero el hecho es que está más allá de la comparación.

Como Allah ha creado este mundo como una casa de causas (Darul Asbab), también ha creado una causa de muerte. Enfermedad, asesinato, accidente, etc. son algunas de sus causas. Estos actúan como razones para el enfoque de la muerte, si no, hay casos de personas que se recuperan incluso después de una enfermedad grave, mientras que algunas mueren en un abrir y cerrar de ojos.

Estas causas tampoco tienen una opción independiente, a menos que lo atestigüe el mandato y la voluntad del Todopoderoso. Los espíritus de algunos hombres se eliminan con facilidad, mientras que otros experimentan dificultades severas. Se narra en las tradiciones (Ahadees) que durante la muerte algunas personas sienten que su cuerpo está siendo cortado por unas tijeras, o están molidas en un molino, mientras que algunas sienten como si olieran la fragancia de una rosa. Se dice en el Corán: “Aquellos a quienes los ángeles causan la muerte en un buen estado, diciendo: la paz sea contigo, entra al jardín (del Paraíso) por lo que hiciste”. (Surah-an-Nahl: 32)

No es necesario que los espíritus de todos los creyentes (Mo’mineen) se eliminen fácilmente. Incluso un creyente que ha hecho buenas obras en su vida experimenta dificultades durante la muerte. Esto actúa como el castigo por los pecados que cometió por los cuales es expiado en este mismo mundo. Mientras que para un no creyente, esta dificultad es un castigo extra de Allah seguido por los que vendrán en el Más Allá. “Pero cómo será cuando los ángeles les hagan morir golpeándose la espalda”.

(Surah-al-Mohammad: 27) También es posible que un no creyente no experimente dificultades durante la muerte, esto actúa como recompensa por las buenas obras que ha cometido y que se compensan en este mundo, dejando sus rollos de hechos de Cualquier recompensa. En realidad, la muerte es un evento desafortunado para un no creyente a pesar de que muere con comodidad, mientras que es una bendición y felicidad para un creyente a pesar de que experimenta dificultades durante el mismo.

Amor del mundo:

El odio hacia la muerte y el amor al mundo es el resultado de la mente de una persona ignorante, que piensa que la felicidad de este mundo es su prosperidad y buena fortuna. El mundo saciado con numerosos problemas y ansiedades terminará en miseria y no disfruta de la eternidad, la perpetuidad y la sinceridad. Un poeta se ha referido a esto en las siguientes palabras: “No le des tu corazón a este mundo, porque es el ejemplo de una novia infiel que nunca te ha amado, ni siquiera por una noche”. El Sagrado Corán dice que el amor de este mundo es una de las características de los incrédulos “.

(los incrédulos) están contentos con la vida de este mundo y están contentos con ella “. (Surah-Yunus: 71) En otro lugar se dice:” ¿Estás contento con la vida de este mundo en lugar del Más Allá? “(Surah-al -Bara’at: 38). Para los judíos se dice: “(A cada uno le encanta que se le conceda una vida de mil años” (Surah-a1-Baqarah: 96). Hay muchas tradiciones que detestan el amor. del mundo El Santo Profeta (SAWS) dice: “Verdaderamente el amor de este mundo es la causa raíz de todo mal”.

Amistad con la muerte:

Es de suma importancia que el hombre aprecie la muerte y considere que es una oportunidad de reunirse con su Todopoderoso, y que no la odie y la considere malvada, sino que tome lecciones de ella. Debería pedirle perdón a Allah por sus pecados y domar al yo rebelde (nafs). Cuando llega el llamado de su Señor, debe recibirlo con los brazos abiertos y aceptar que sea una bendición de Allah. Debería estar contento con el decreto (Qadr) de Allah.

También debería alegrarse de que en breve lo llevarían a la presencia de Ahlulbait (AS) y se encontraría con sus compañeros fallecidos y otros hermanos creyentes. Tampoco debe desanimarse por la demora en la muerte, sino que debe considerarlo como una oportunidad que Allah le ofrece para arrepentirse. Esta demora le daría la oportunidad de reunir provisiones útiles para su viaje al otro mundo, ya que el viaje es agotador y está lleno de valles peligrosos y caminos difíciles.

En relación con la eliminación del Espíritu y sus dificultades (Sakarat):

“Y el estupor de la muerte vendrá en verdad, eso es lo que estabas tratando de escapar”. (Surah-al-Qaf: 19). Esta etapa está llena de dificultades y problemas. Por un lado, un hombre siente dolor, su lengua se vuelve inmóvil, sus componentes corporales dejan de funcionar, mientras que, por otro lado, llora y llora a sus familiares, el dolor de su separación, el huérfano de los niños y la tristeza de dejar atrás riquezas y ganancias apenas ganadas. enorme propiedad para que otros puedan darse un festín. La riqueza que a veces se reunía por usurpación o por medios ilícitos.

El moribundo recuerda sus pecados y se arrepiente, pero desgraciadamente, el tiempo (para arrepentirse) ha pasado y las cuentas se han cerrado. Amirul Mo’meneen (AS) dice: “Él (la persona moribunda) se arrepiente de su riqueza que reunió teniendo dificultades, y ahora está siendo separado de ella, dejando que sus herederos la aprovechen. Su riqueza duramente ganada es dejado para el uso de otros “. La persona moribunda se siente asustada, porque está a punto de entrar en un mundo desconocido e inexplorado, y se siente aún más cargado cuando es testigo de aquellas cosas que son totalmente nuevas para él.

El Sagrado Corán dice: “Ciertamente no le prestó atención, pero ahora le hemos quitado su velo, por lo que su vista hoy es aguda”. (Surah-al-Qaf: 22) Siente la presencia de ángeles a su alrededor y se pregunta qué le espera. Se ha narrado en tradiciones (Ahadees) que en el momento de la muerte, el Santo Profeta (SAWS) y el Santo Aimmah (AS) se acercan a la cabeza de la persona moribunda, que puede verlos. Se narra en el tercer volumen de ‘Bihar-al-Anwar’ que una vez el Imam Ali-ar-Reza (AS) fue a encontrarse con uno de sus compañeros (sahabi) que estaba a punto de morir.

Miró hacia el Imam (AS) y dijo: “Veo los rostros radiantes de tu abuelo (el Santo Profeta), tu padre (el comandante de los fieles), tu madre (Hazrat Fatema) y los otros imanes en tu ascendencia “También veo tu rostro luminoso junto con ellos”. Es un hecho que cada hombre moribundo puede vislumbrar el Aimmah (AS), de acuerdo con su amor y conocimiento de ellos. Para un creyente (mo’min) su vista es una bendición de Alá, y para un hipócrita (munafiq) e incrédulo es un signo de la ira de Alá. En el Saludo (Ziarat) de Amirul Mo’meneen Ali (AS) pronunciamos estas palabras:

السلام على نعمة الله على الأبرار ونقمة الله على الجبار

El moribundo está confundido, porque por un lado Satanás (Shaitaan) con sus compañeros trata de estropear su fe (Eeman), y por otro lado, la idea de la llegada del Ángel de la muerte lo desconcierta aún más. Se pregunta en qué estado vendría él (el Ángel de la muerte) y cómo se eliminaría su espíritu. El comandante del fiel Ali (AS) dice: “Y cuando se acercan los signos de la muerte, él no sabe qué le sucederá”.

Shaikh Kulaini narra del Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) quien dijo que una vez Hazrat Ali (AS) sufría de la enfermedad del ojo. El Santo Profeta (SAWS) vino a preguntar sobre su salud. Vio que Ali (AS) tenía un dolor intenso y estaba inquieto por eso. El Profeta le preguntó: “¿Es esta ansiedad el resultado de la dolencia”? Hazrat Ali (AS) respondió que “nunca antes había sido tan doloroso”. El Santo Profeta (para consolarlo) dijo: “¡Oh Ali! Cuando el Ángel de la muerte viene a tomar el espíritu del incrédulo, trae consigo un mazo de fuego, por el cual quita su espíritu y las llamas del infierno gritan. el moribundo “.

El Comandante de los creyentes se sentó derecho y dijo: “¡Oh Profeta! Por favor, explícame la tradición (hadees), porque ya no me duele más. ¿Se eliminará el espíritu de cualquiera de tu ummat de la misma manera”? El Santo Profeta respondió: ‘Sí, tres tipos de personas de entre mis ummat también serán sometidos a este castigo (1) Un gobernante opresivo (Zalim), (2) Aquellos que usurpan injustamente los derechos de los huérfanos, y (3) El portador de falso testigo “.

El hombre debido a la dificultad o la facilidad durante la muerte también ve los efectos de sus buenas o malas acciones que cometió. También hay algunos que se convierten en apóstatas durante la muerte debido a algunas de sus malas acciones. “Entonces el mal fue el fin de los que hicieron el mal, porque rechazaron las comunicaciones de Alá y solían burlarse de ellos”. (Surah-ar-Room: 10) También se ha narrado que durante la muerte (sakarat) o después, las siguientes personas no deben estar cerca del moribundo:

una mujer en menstruación (Haiz) o Istahaza (período irregular), y una persona contaminada (Junoob), porque los Benditos Ángeles se van y el moribundo cae en problemas. Shaikh Sadooq en su libro Ilalush Sharaye ‘cita al Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) diciendo que esa mujer en menstruación (Haiz) o una persona contaminada (Junoob) no debe permanecer cerca de la persona moribunda, porque los Ángeles se sienten disgustados por eso y vete.

En el libro ‘Darus Salaam’, el gran erudito Sayyed Murtaza Najafi cita: Una vez que estalló una epidemia extrema en Irak y Arabia. Estaba sentado en el patio del Santuario del Comandante de los fieles Ali (AS) con un distinguido erudito (Aalim) Sayyed Mohammad Baqir Qazwini. Estaba distribuyendo trabajo para servir a las personas afectadas entre nosotros, cuando vimos a un joven que estaba parado en el último rango y luchaba por acercarse al Sayyed, pero no pudo hacerlo debido a la inmensa multitud que de repente comenzó a llorar en voz alta, el Sayyed Lo miré y me dijo que le preguntara el asunto.

Fui a él y le pregunté el motivo del llanto. Él respondió: “Deseo que si muero en la epidemia, el Sayyed debería recitar la Oración (Namaze Mayyit) sobre mi cadáver individualmente y no combinado como lo hace (debido a muchas muertes en la epidemia). Regresé al Sayyed y le narró el asunto. Prometió cumplir su deseo. Al día siguiente vimos a un niño que vino llorando. Cuando le preguntamos, respondió que era el hijo del joven que nos había venido ayer con un deseo. Mentira nos dijo que se había convertido en víctima de una epidemia y que estaba a punto de morir, y que deseaba encontrarse con Sayyed.

Algunos de nosotros acompañamos a Sayyed Mohammad Baqir para conocer al moribundo. En el camino nos encontramos con un hombre piadoso que salía de su casa. Cuando nos vio, nos saludó y nos preguntó a dónde íbamos. Respondimos que íbamos a visitar a un creyente que estaba en sus últimos momentos. Con permiso, nos acompañó para compartir la recompensa (sawab). Cuando llegamos a la casa, Sayyed Mohammad Baqir entró primero en la habitación, luego, uno tras otro, entramos allí. El moribundo se alegró y nos indicó que nos sentáramos. Tan pronto como el hombre piadoso que nos había conocido en el camino entró, el color del moribundo cambió. Su rostro se puso pálido y con rabia le indicó que se fuera.

Se puso inquieto como si le hubieran ocurrido algunos problemas. Nos sorprendimos aún más cuando supimos que el moribundo ni siquiera lo conocía, a quien podríamos suponer que era su enemigo. El hombre se excusó y salió, pero regresó después de algún tiempo. Esta vez, cuando entró, el moribundo se alegró y le dio la bienvenida. Después de algún tiempo tomamos permiso para irnos. En el camino le preguntamos al hombre piadoso la razón del cambio repentino en la actitud del moribundo.

Él respondió que estaba en estado de contaminación (Junoob) y que salía de su casa con la intención de realizar un baño ceremonial (Ghusle janabat) en el baño público. Nos recibió en el camino, y no queriendo perder la oportunidad de realizar esta noble tarea nos acompañó. Dijo que cuando entró por primera vez en la casa y vio la inquietud del moribundo, entendió y se fue. Para asegurarse de que regresó después de haber realizado el baño ceremonial (Ghusle Janabat). Llegó a la conclusión de que el moribundo había llegado a conocer su impureza porque los benditos ángeles lo habían abandonado y sintió un dolor inmenso. (Khazeenatul Jawaher)

Esos hechos cuya actuación alivia la muerte:

Shaikh Sadooq cita del Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) que dijo: “Si una persona desea que sus últimos momentos sean fáciles, debe mantener relaciones cordiales con sus parientes y amigos, y ser amable con sus padres. Quien lo haga, la muerte se aliviará, y nunca será víctima de desgracias en su vida “.

Se narra que una vez que el Santo Profeta (SAWS) fue a ver a un joven que estaba en sus últimos momentos. Le dijo que recitara Kalamae Tawheed (No hay Dios sino Alá), pero los jóvenes no pudieron pronunciarlo porque su lengua se había quedado sin palabras. El Profeta repitió su orden pero fue en vano. Lo repitió dos veces, pero el joven no pudo responder. El Profeta se volvió hacia una mujer que estaba sentada cerca de la cabeza del joven y le preguntó si era su madre. Ella respondió afirmativamente.

Luego le preguntó si no estaba contenta con su hijo. Ella respondió que ciertamente estaba infeliz, pero que lo perdonaría si el Profeta le ordenaba que lo hiciera. El Profeta le dijo que lo perdonara. Tan pronto como ella perdonó, el discurso del joven regresó y recitó el ‘Kalema’. El Profeta le preguntó qué veía. Respondió que vio a un hombre feo que lo había agarrado por el cuello y estaba tratando de estrangularlo. El Profeta le dijo que recitara lo siguiente:

يا من يقبل اليسير ويعفو عن الكثير اقبل مني اليسير واعف عني الكثير إنك أنت الغفور الرحيم

Cuando lo hizo, el Profeta le preguntó qué veía ahora. Él respondió que vio que un hombre guapo había acudido en su ayuda mientras que el hombre feo se había vuelto. El Profeta le ordenó que recitara el du’a anterior nuevamente y después de haberlo hecho le preguntó qué vio. Él respondió que el hombre feo se había ido, y el apuesto joven estaba a su lado para consolarlo. Pronunció estas palabras y exhaló el último. La narración anterior se debe entender bien, y se debe aprender la lección de que el desagrado de los padres se convierte en la razón de la angustia en la muerte. Incluso después de ser un compañero (Sahabi) del Profeta, y el Profeta estaba presente además de él, el joven no podía recitar el ‘kalema’ y estaba en agonía hasta que su madre lo perdonó.

El Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) dice: “Para una persona que le da ropa a su hermano creyente durante el verano o el invierno, le corresponde a Allah presentarle el vestido del Paraíso, hacer que su final sea fácil, y salvarlo de la estrechez de la tumba “. El Santo Profeta (SAWS) dice: “Una persona que ofrece comer algo dulce a su hermano creyente, los dolores de la muerte serán fáciles para él”.

Aquellos A’mal que resultan beneficiosos durante la muerte y alivian sus tribulaciones:

Recitar Surah-al-Yaseen, Surah-as-Saffat y la siguiente súplica (du’a) alivia la tribulación durante la muerte:

لا إله إلا الله الحليم الكريم. لا إله الله العلي العظيم. سبحان الله رب السموات السبع ورب الأرضين السبع وما فيهن وما بينهن وما فوقهن وماتحتهن وهو رب العرش العظيم والحمد.

Shaikh Sadooq narra del Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) que dijo: “Para la persona que ayuna el último día del mes de Rajab, Allah lo salvará de los efectos posteriores de la muerte”. Ayunar el 24 de Rajab conlleva una gran recompensa (Sawab). Uno de sus méritos es que cuando el Ángel de la muerte viene a remover su espíritu (Rooh), se presenta en forma de un joven apuesto que lleva un tazón de la bebida pura (Sharabe Tahoora) y le ofrece a beber. El moribundo lo hace y muere en paz.

El Santo Profeta (SAWS) dice que si una persona recita cuatro unidades (Rak’at) Namaz en la noche del séptimo Rajab de una manera que en cada unidad (Rak’at) después de Surah-al-Hamd recita tres veces Surah-at- Tawheed, una vez Surah-al-Falaq, y una vez Surah-an-Naas. Después de terminar el Namaz, envía Salawat sobre nosotros y recita diez veces Tasbeehate Arba.

سبحان الله والحمد لله ولا اله إلا الله والله اكبر

Allah Todopoderoso le ofrecerá refugio bajo el Trono (Arsh), y le dará la recompensa de una persona que ayuna en el mes de Ramazan. Hasta el momento en que termina las oraciones, los Ángeles rezan por su perdón. Allah aliviará los dolores de la muerte sobre él y lo salvará del apretón en la tumba (Fishare Qabr). No morirá hasta que vea su lugar en el Paraíso, y estará a salvo de las dificultades de la Resurrección (Qay’amat) Shaikh Kafami cita del Santo Profeta (SAWS), que dijo que una persona que recita la siguiente súplica (Du ‘a) 10 veces al día,

Alá perdonará cuatro mil pecados mayores (Gunahane Kabeera) suyos, le ofrecerá refugio de cien mil calamidades en el momento de la muerte, el apretón en la tumba (Fishare Qabr) y Qayamat. Allah también lo salvará de Satanás (Sshaitaan) y su ejército, pagará sus deudas y lo salvará de problemas y ansiedades.

أعددت لكل هول لا إله إلا الله ولكل غم وهم ما شاءالله ولكل نعمة الحمد لله ولكل رخاء الشكر لله ولكل اعجوبة سبحان الله ولكل ذنب استغفر الله ولكل مصيبة إنا لله وإنا إليه راجعون ولكل ضيق حسبي الله ولكل قضاء وقدر توكلت على الله ولكل عدو اعتصمت بالله ولكل طاعة ومعصية لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

La recitación de las siguientes du’a setenta veces conlleva una gran recompensa. El menor de los cuales es que le darán buenas noticias de que entrará en el Paraíso.

يا أسمع السامعين ويا أبصر المبصرين و يا أسرع الحاسبين ويا أحكم الحاكمين

Shaikh Kulaini relata del Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) que dijo que quien recita Surah-az-Zilzal en las Oraciones Supererogatorias (Nafela), Alá lo salvará del terremoto, los rayos y las calamidades de la tierra. y cielo Y durante la muerte, enviará esta Sura en forma de un joven apuesto que se sentará junto a él y le pedirá al Ángel de la muerte (Malekul Maut) que quite su espíritu con facilidad.

Alejándose del camino correcto durante la muerte.

Significa que una persona debe alejarse del Camino Correcto (Sirat-al-Mustaqeem) durante la muerte. En el momento de la muerte, satanás (shaitaan) se acerca al moribundo y hace todo lo posible para engañarlo y ponerlo en duda, para alejarlo de la fe (Eeman). Fakhr Muhaqqeqeen dice que ‘una persona que desea mantenerse a salvo de la travesura de shaitaan en el momento de la muerte debe conservar cinco pruebas con respecto a los principios fundamentales de la fe (Usool Deen) en su mente, y presentarla a la custodia de Allah, para que durante la muerte, estos pueden ser útiles contra el engaño de shaitaan. Luego debe recitar la siguiente súplica (du ‘a):

اللهم يا أرحم الراحمين إني قد أودعتك يقيني هذا وثبات ديني وأنت مستودع وقد أمرتنا بحفظ الودائع فرده تلض ووروتتييود

Fakhrul Muhaqqeqeen también dice que aquellos que desean mantenerse a salvo de la travesura de Shaitaan de abandonar la fe durante la muerte, deben recitar dua’e Adeelah con una mente y un corazón puros. (Du’ae Adeelah se encuentra en todos los libros de renombre de du’as, y también en el primer volumen de Mafateehul Jinaan del mismo autor).

Shaikh Toosi relata de Mohammad b. Sulayman Daylami que le pregunté al Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) que, “Algunos de sus fieles seguidores (Shi’ahs) dicen que la fe (Eeman) es de dos tipos: (1) Permanente y firmemente establecido, y ( 2) Uno que nos ha sido dado como un fideicomiso, y que también puede ser arruinado. Por favor, dame una du’a por la cual mi fe también pueda volverse permanente y firmemente establecida “. El imán (AS) le dijo que recitara el siguiente du’a después de cada oración obligatoria (Wajib Namaz):

رضيت بالله ربا وبمحمد صلى الله عليه وآله نبيا وبالإسلام دينا وبالقرآن كتابا وبالكعبة قبلة وبعلي وليا وإماما وبالحسن والحسين وعلي بن الحسين ومحمد بن علي وجعفر بن محمد وموسى بن جعفر وعلي بن موسى ومحمد بن علي وعلي بن محمد والحسن والحجة بن الحسن صلوات الله عليهم أئمة اللهم إني رضيت بهم أئمّةً فارضني لهم إنك علي كل شيء قدير

Esos actos que resultan beneficiosos durante la muerte. La mejor acción es realizar oraciones (Namaz) a tiempo. Se relata que no hay ninguna persona en el este o el oeste en la que la vista del Ángel de la muerte (Malekul Maut) no caiga al menos cinco veces durante el tiempo de las oraciones. Cada vez que llega el momento de la muerte de esa persona, el Ángel de la muerte (Malekul Maut) lo reconoce y lo ayuda a recitar a Kalema y evita a Satanás (shaitaan). Se narra que una vez el Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) le escribió a una persona:

“¿Deseas enfrentarte a la muerte mientras estás en el camino correcto? ¿Y deseas que tu espíritu (Rooh) sea removido de tu cuerpo mientras realizas buenas acciones? Entonces respeta las órdenes de Alá y obedece, y no desperdicies las recompensas ofrecidas por Él al ser desobediente a Él, y no aproveches indebidamente de Su Misericordia, ni te vuelvas arrogante. Honra a los que nos siguen y respeta a los que nos aman “.

La recitación de Dua-e-Tamjeed (Du’a No. 11) de ‘Saheefae Kamelah’ es beneficiosa, ya que morir mientras se está en el camino correcto y ser salvado de alejarse de él.

Para recitar la siguiente súplica (dua) en el Namaz de los domingos en el mes de Zilqad:

ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب

Los otros actos beneficiosos son: Recitar siempre Tasbeehe Fatema (AS) (34 veces Allaho Akbar, 33 veces Alhamdo Lillah y 33 veces Sub-hanallah), usar anillo de cornalina (Aqeeq, especialmente de color rojo), es mejor si está grabado en él lo siguiente: ‘Mohammadun Nabiyyullahe wa Aliyyun Wahyyullahe “. Para recitar Surah-al-Mo’menoon cada viernes, recitar la siguiente súplica (du’a) siete veces después de la mañana (Subh) y la tarde (Maghrib) Rezo:

بسم الله الرحمن الرحيم لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم

Para recitar 8 unidades (Rak’at) Namaz en la noche del 22º Rajab, en cada unidad (Rak’at) después de Surah-al-Hamd recita 7 veces Surah-at-Tawheed. Después de terminar con Namaz, recita 10 veces ‘Salawat’ y 10 veces ‘Istighfar’ (Rabbi Astagferullah wa atoobo Ilayh).

Sayyed ibne Tawoos cita al Santo Profeta (SAWS) diciendo que si una persona recita 4 unidades (Rak’ats) Namaz en el mes de Sha’ban, de modo que en cada unidad (Rak’at) después de Surali-al-Hamd recita 50 veces Surah-at-Tawheed, luego, durante la muerte, su espíritu será removido con facilidad, y su tumba se volverá espaciosa, y el día de Qayamat cuando salga de su tumba, su rostro brillará como un completo luna y kalmae Shahadat serán

Los siguientes incidentes serán útiles para una explicación más detallada:

Incidente – 1

Fuzail bin Ayaz, uno de los grandes santos sufíes, dice que tuvo un estudiante piadoso y virtuoso. El estudiante una vez cayó enfermo, y cuando se acercaba su muerte, Fuzail vino a visitarlo y comenzó a recitar Surah-al-Yaseen. El estudiante le pidió a Fuzail que dejara de recitarlo. Fuzail luego le pidió que recitara el Kalema, pero se negó a hacerlo y dijo que estaba harto (el refugio de Allah). Fuzail se sorprendió y se sintió triste por la actitud de uno de sus piadosos estudiantes, regresó a su casa y no salió durante algunos días.

Una noche soñó que los Ángeles de la ira arrastraban al mismo estudiante al fuego del infierno. Fuzail los detuvo y le preguntó a su alumno por qué lo trataban de esa manera, cuando siempre fue un alumno piadoso y devoto suyo. Le preguntó cuál era la razón detrás de su doloroso final.

El estudiante respondió que tenía tres malos hábitos en él: (1) Calumnia, (Ay de todos los difamadores y difamadores) Surah-al-Humazah: Yo, (2) Celos, (Verdaderamente los celos destruyen la fe (Eeman) en el mismo de la misma manera que el fuego destruye la madera. – Usool Kafi), y (3) Crear travesuras, (crear travesuras es más grave que el asesinato) – (Surah-al-Baqarah: 217). El estudiante también le dijo a Fuzail que una vez cometió un acto que también resultó perjudicial para su Más Allá. Dijo que una vez que tuvo una enfermedad, y el médico le había recetado que bebiera vino para curarlo. El médico le dijo que si no lo hacía, nunca se curaría. Hizo lo que le dijo el médico. Debido a esto y a los otros 3 malos hábitos, su final fue tan doloroso y murió avergonzado.

Para una mayor explicación de la narración anterior, declaro a continuación un incidente citado por Shaikh Kulaini, quien cita a Abu Baseer diciendo que, Una vez que estaba sentado en presencia del Imam Jafar-as-Sadiq (AS), cuando Umme Khalid binte Ma ‘ badiyyah vino y le dijo al Imam (AS) que, dado que conocía la prohibición de su uso, había acudido al Imam (AS) para pedirle consejo al respecto. El imán Sadiq (AS) le preguntó: “¿Qué te impidió usarlo?”

Ella dijo que siendo uno de sus seguidores devotos, deseaba ser salvada de la vergüenza, y el día de Qayamat, si se le preguntaba al respecto, podría responder que el Imam (AS) le ordenó su uso (o prohibición). él mismo. El Imam (AS) se volvió hacia mí y dijo: “¡Oh Abu Mohammad! (Referido a Abu Baseer), ¿prestas atención a lo que dice esta mujer”? Entonces el Imam Sadiq (AS) respondió por Alá. Nunca te doy permiso para consumir ni una gota, porque si lo haces, tendrás que arrepentirte cuando tu espíritu llegue aquí “, e Imam (AS) señaló hacia su cuello y repitió la oración tres veces y tomó la seguridad de la mujer de que la había entendido bien.

Incidente – 2

Shaikh Bahai afirma en su libro ‘Kashkol’ que había una persona que había pasado toda su vida en los placeres y lujos de este mundo. Cuando estaba a punto de morir, la gente se reunió a su alrededor y le pidió que recitara el ‘Kalema’. Pero en lugar del ‘Kalema’, el moribundo dijo: ¿Dónde está esa mujer que, en un estado de agotamiento, vino a mí y me preguntó cómo ir al baño público (llamado Manjab)? Lo dijo porque un día una mujer virtuosa y hermosa salió de su casa para bañarse en una famosa casa de baños llamada ‘Manjab’.

Olvidó su camino y estaba agotada buscándolo. Vio a este hombre parado cerca de una puerta y le preguntó cómo llegar. Señaló hacia su casa y dijo que lo mismo era la casa de baños llamada ‘Manjab’. Tan pronto como la mujer entró allí, el hombre cerró la puerta y entró en una tienda para tener una relación física ilícita con ella. La mujer virtuosa sintió que no había escapatoria de su redil lujurioso y, por lo tanto, fingió estar interesada en él. Ella dijo que estaba en un estado de impureza y que se estaba bañando.

Ella le dijo al hombre que fuera a buscarle un perfume para que pudiera perfumarla y adornarse para él, y también que tomara algo de comer porque estaba exhausta. El hombre fue engañado por sus palabras y fue al mercado a comprar cosas. Tan pronto como salió, la mujer agradeció a Allah por preservar su castidad y se escapó. Cuando el hombre regresó, entendió su error y se arrepintió. Ahora, cuando se acercaba su fin, ella recordaba este acto indecente y en lugar de recitar el ‘Kalema’ dijo las palabras anteriores.

El Incidente debe reflejarse en eso cuando la persona estaba a punto de morir, el pecado (a pesar de que no lo había cometido, sino que había entrado en una tienda) le impidió recitar el ‘Kalema’. Shaikh Kulaini cita al Imam Ja’far-as-Sadiq (AS) diciendo que “Alguien que no le paga ni un Qeerat de Zakat debido a él (Qeerat equivale a 21 dinares), morirá la muerte de un judío o un cristiano”. La misma tradición (hadices) también se dice acerca de la persona que intencionalmente no realiza Haj incluso después de ser capaz de hacerlo.

Desde la muerte hasta la tumba

Después de que el espíritu (Rooh) se separa del cuerpo, permanece en la parte superior por algún tiempo. Luego, el Espíritu del creyente es llevado a los Cielos, mientras que el de un no creyente debajo. Cuando se lleva el féretro de un creyente, él grita: “Apresúrame a mi destino eterno”, mientras que un no creyente grita: “No te apresures a enterrarme en mi tumba, dando paso a mi castigo”. Durante el baño del cadáver del creyente, los Ángeles le preguntan si desea regresar al mundo de regreso con sus parientes, a lo que él responde que no tiene la intención de regresar al mundo de las miserias y la desgracia.

El espíritu de los muertos permanece presente y es testigo del baño dado a su cuerpo. También se narra que cuando se realiza el baño, la persona muerta siente que está siendo arrojada desde la altura, y las manos ásperas de la persona que realiza el baño parecen estar golpeándolo. Por lo tanto, es necesario que el baño se realice con manos suaves.

El Espíritu escucha las voces de las personas que han venido a asistir a su funeral. Por lo tanto, debe tenerse en cuenta que uno debe evitar hablar durante el funeral. Una mujer en menstruación o nifaas (secreción de sangre después del parto) y una persona en estado de contaminación deben evitar acercarse al cadáver, ya que se convierte en la razón del disgusto de los benditos Ángeles, que se alejan con disgusto. Tales actos deben realizarse para la persona muerta que se convierten en la razón de las bendiciones de Allah, a saber. recuerdo de Allah y Ahlulbait, (AS), recitación del Corán, etc.

También se narra que después de enterrar el cadáver, el espíritu regresa y mantiene una relación con el cuerpo. Cuando ve que la gente regresa, sabe que de ahora en adelante está destinada a vivir sola. Se vuelve inquieto y dice: “¡Ay! Esos hijos míos a quienes crié con amor y cuidado me han abandonado, y ahora mis únicos compañeros son mis obras (A’amal) que realicé mientras estaba vivo”. Las primeras buenas noticias que recibe un creyente están en la tumba: “¡Oh, tú que crees! Alá ha perdonado tus pecados y los pecados de los que asistieron a tu funeral”.