Si Sócrates tiene razón y el conocimiento no es más que percepción, ¿cómo sabemos qué es realmente cierto?

Sócrates es, esencialmente, correcto. El conocimiento proviene de la experiencia. . . y la fuente de esa experiencia es la percepción. Explicaré a continuación por qué esto significa que la respuesta a su pregunta es que no podemos saber con certeza qué es realmente cierto.

La “realidad” en la que normalmente pensamos es la realidad subjetiva (percibida) . . . que es distinto de la realidad objetiva (física) . De aquí en adelante, me referiré a la realidad subjetiva como ” realidad humana “.

La realidad humana se deriva del alcance abyectamente limitado de los estímulos físicos que nuestros sistemas sensoriales son capaces de detectar. Estos estímulos se convierten en señales neurológicas transmitidas a nuestros cerebros que luego, a través de procesos que aún no entendemos, los interpreta y unifica en una experiencia cohesiva de conciencia.

La conciencia no es “todo en la cabeza”: es la interacción de tres componentes esenciales:

  1. estímulos físicos del mundo “allá afuera”
  2. sistemas sensoriales para detectar estímulos y pasarlos al cerebro como datos sensoriales
  3. un cerebro para recibir, interpretar y unificar datos sensoriales

Si nunca tuviéramos ninguno de estos tres componentes, no podríamos alcanzar la conciencia. El resultado de la conciencia no es la realidad: es un facsímil de la realidad. La realidad humana es una construcción mental, derivada de la realidad objetiva pero, en última instancia, subjetiva.

Entonces Sócrates tiene razón. Todo lo que creemos saber se deriva de la realidad humana, subjetiva, percibida. No sabemos con certeza qué es realmente cierto. Tenemos cero conocimiento de la realidad objetiva, física. Tenemos muy buenas ideas sobre la realidad objetiva y lo que creemos que debe ser cierto, pero, en el análisis final, no tenemos certeza. Simplemente no tenemos acceso directo a la realidad objetiva.

La verdad es objetiva: afirma solo lo que es real. Pero la realidad humana es subjetiva, sin acceso a la realidad objetiva. Por lo tanto, el conocimiento humano no tiene acceso directo a la verdad. Es posible que tengamos opiniones o convicciones sobre la verdad, pero, en última instancia, incluso si tenemos razón, no tenemos forma de saberlo con certeza.

El conocimiento humano se basa en el subconjunto de hechos, no en el superconjunto de verdades. Los hechos son, aparentemente, verdades que creemos verificadas. Los hechos son provisionales: válidos hasta que se contradigan. El hecho de que los llamados hechos sean consistentes con la realidad percibida, humana, no significa que sean consistentes con la realidad objetiva, física. Podemos pensar que los hechos son objetivos pero, en última instancia, son subjetivos. Hemos visto esto revelado, a lo largo de los siglos, con cada cambio de paradigma científico. La verdad puede ser difícil de precisar, pero nuestras explicaciones siguen mejorando. Cada capa que despegamos revela otra capa. Eso no va a cambiar en el corto plazo.

Todo lo que sabemos es nuestra percepción, y es solo después de que entendamos el medio con el que percibimos que podemos saber lo que realmente existe.

Un ejemplo fácil de entender para esto es el oído humano. Escuchamos ciertos tonos y sonidos, y durante mucho tiempo nosotros (humanos) creímos que lo que escuchamos representa lo que realmente está allí. Pero a medida que aprendimos cómo funciona nuestro instrumento de percepción, pudimos descubrir el espectro completo del sonido y usarlo para percibir lo que realmente está allí.

Lo mismo puede decirse sobre el cerebro humano. También es un instrumento de percepciones, y solo una vez que podamos entenderlo completamente, finalmente podremos compensar sus limitaciones y saber cómo es realmente la realidad.

Sócrates no creía que el conocimiento no fuera más que percepción, por el contrario, el verdadero conocimiento para Sócrates estaría más cerca de la percepción que la percepción. En el Meno, Sócrates le enseña a un niño algo de geometría básica haciendo preguntas importantes. Sócrates educa del conocimiento del niño que ya poseía, este conocimiento es innato y solo necesita ser extraído. Cuando estamos educados alcanzamos la realidad última, el Ideal. No aprendemos al percibir, la percepción solo toca la superficie de las cosas, como diría Heidegger siglos después, el conocimiento es la ocultación del Ser.

La percepción solo nos da apariencias, pero la apariencia puede llevarnos a comprender las formas ideales de lo Bueno, lo Hermoso y lo Verdadero.

Pero, Sócrates estaba equivocado, el conocimiento no es innato.

Un enfoque moderno a la pregunta “¿cómo sabemos qué es realmente cierto” utiliza la intersubjetividad. ¿Qué es la intersubjetividad?

Los griegos ignoraron principalmente las mezclas de hecho y percepción, al ser un gradiente estadístico, no una división difícil.

Adivina qué. Son ambos.