La forma más gloriosa de abandonar el cuerpo es explicada por Dios mismo en el Bhagavad-Gita.
BG -2 capítulo 72 verso
Ese es el camino de la vida espiritual y piadosa, después de lograr que un hombre no se desconcierte. Al estar tan situado, incluso a la hora de la muerte, uno puede entrar en el reino de Dios.
SIGNIFICADO
Uno puede alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa o la vida divina a la vez, en un segundo, o uno no puede alcanzar ese estado de vida incluso después de millones de nacimientos. Es solo cuestión de comprender y aceptar el hecho. Khaṭvāṅga Mahārāja alcanzó este estado de vida solo unos minutos antes de su muerte, rindiéndose a Kṛṣṇa. Nirvāṇa significa terminar el proceso de la vida materialista. Según la filosofía budista, solo hay un vacío después de la finalización de esta vida material, pero la Bhagavad-gītā enseña de manera diferente. La vida real comienza después de la finalización de esta vida material. Para el materialista grosero es suficiente saber que uno tiene que terminar con esta forma de vida materialista, pero para las personas que están espiritualmente avanzadas, hay otra vida después de esta vida materialista. Antes de terminar esta vida, si afortunadamente uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, de inmediato alcanza la etapa de Brahma-nirvāṇa. No hay diferencia entre el reino de Dios y el servicio devocional del Señor. Dado que ambos están en el plano absoluto, participar en el servicio amoroso trascendental del Señor es haber alcanzado el reino espiritual. En el mundo material hay actividades de satisfacción de los sentidos, mientras que en el mundo espiritual hay actividades de conciencia de Kṛṣṇa. El logro de la conciencia de Kṛṣṇa incluso durante esta vida es el logro inmediato de Brahman, y alguien que está situado en la conciencia de Kṛṣṇa ciertamente ya ha entrado en el reino de Dios.
BG-8 capítulo 5 verso
Y quien, en el momento de la muerte, abandona su cuerpo, recordándome solo, alcanza de inmediato Mi naturaleza. De esto no hay duda.
SIGNIFICADO
En este verso se enfatiza la importancia de la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que abandone su cuerpo con conciencia de Kṛṣṇa es transferido de inmediato a la morada trascendental del Señor Supremo. La palabra smaran (recordando) es importante. El recuerdo de Kṛṣṇa no es posible para el alma impura que no ha practicado la conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional. Para recordar a Kṛṣṇa, uno debe cantar el mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, sin cesar, siguiendo los pasos del Señor Caitanya, siendo más tolerante que el árbol Lord Caitanya. más humilde que la hierba y ofreciendo todo respeto a los demás sin exigir respeto a cambio. De esa manera, uno podrá apartarse del cuerpo recordando con éxito a Kṛṣṇa y así alcanzar la meta suprema.
BG-8 capítulo 6 verso
Cualquiera sea el estado de ser que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta.
SIGNIFICADO
Aquí se explica el proceso de cambiar la naturaleza en el momento crítico de la muerte. ¿Cómo se puede morir en el estado mental adecuado? Mahārāja Bharata pensó en un ciervo en el momento de la muerte y fue transferido a esa forma de vida. Sin embargo, como ciervo, Mahārāja Bharata podía recordar sus actividades pasadas. Por supuesto, el efecto acumulativo de los pensamientos y acciones de la vida influye en los pensamientos de uno en el momento de la muerte; por lo tanto, las acciones de esta vida determinan el estado futuro del ser. Si uno está trascendentalmente absorto en el servicio de Kṛṣṇa, entonces su próximo cuerpo será trascendental (espiritual), no físico. Por lo tanto, el canto de Hare Kṛṣṇa es el mejor proceso para cambiar con éxito el estado de ser de uno a la vida trascendental.
BG-12 capítulo 6–7 versos
Para quien me adora, abandona todas sus actividades y se dedica a Mí sin desviaciones, se dedica al servicio devocional y siempre medita en Mí, quien ha puesto su mente en Mí, oh hijo de Pṛthā, para él soy el veloz liberador del océano del nacimiento y la muerte.
SIGNIFICADO
Aquí se declara explícitamente que los devotos son muy afortunados de ser liberados muy pronto de la existencia material por el Señor. En el servicio devocional puro, uno se da cuenta de que Dios es grande y que el alma individual está subordinada a Él. Su deber es prestar servicio al Señor; si no, entonces prestará servicio a māyā.
Como se dijo anteriormente, el Señor Supremo solo puede ser apreciado por el servicio devocional. Por lo tanto, uno debe ser totalmente devoto. Uno debe concentrarse completamente en Kṛṣṇa para alcanzarlo. Uno debería trabajar solo para Kṛṣṇa. No importa en qué tipo de trabajo se realice, pero ese trabajo debe hacerse solo para Kṛṣṇa. Ese es el estándar del servicio devocional. El devoto no desea otro logro que no sea complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La misión de su vida es complacer a Kṛṣṇa, y puede sacrificar todo para satisfacción de Kṛṣṇa, tal como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kurukṣetra. El proceso es muy simple: uno puede dedicarse a su ocupación y participar al mismo tiempo en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Tal canto trascendental atrae al devoto a la Personalidad de Dios.
El Señor Supremo aquí promete que entregará sin demora a un devoto puro comprometido de este modo desde el océano de la existencia material. Los que están avanzados en la práctica del yoga pueden transferir voluntariamente el alma a cualquier planeta que deseen mediante el proceso del yoga, y otros aprovechan la oportunidad de varias maneras, pero en lo que respecta al devoto, aquí se afirma claramente que el Señor mismo toma él. No necesita esperar para tener mucha experiencia para transferirse al cielo espiritual.
Uno debería abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simplemente ejecutar el servicio devocional en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso le permitirá a uno alcanzar la más alta perfección de la vida. No hay necesidad de que uno considere las acciones pecaminosas de su vida pasada porque el Señor Supremo se hace cargo completamente de él. Por lo tanto, uno no debe tratar inútilmente de entregarse a sí mismo en la realización espiritual. Que todos se refugien en la suprema omnipotente Divinidad Kṛṣṇa. Esa es la perfección más elevada de la vida.