¿Qué es la respiración de yoga?

Answer 1

Todo sobre Breath Part

La respiración no solo comienza o apoya la vida, la respiración es la totalidad de la vida. Es la vida, mucho más allá del simple movimiento de los pulmones en los cuerpos de los mamíferos. Cada movimiento en el cosmos es un movimiento de vishwaprana, el aliento cósmico. En nuestro propio cosmos personal del cuerpo y la mente (incluidos sus niveles sutiles), no ocurre nada que no sea un movimiento de prana-respiración. Cada proceso de la vida es la respiración misma. La respiración es la sustancia de la cual se construyen el universo interno y externo, así como el poder dentro de él que hace que se mueva y viva. (Esta también fue la enseñanza del Maestro Zen Hogen). La respiración es todo.
Nuestra atención centrada en la respiración hace que su potencial se manifieste en la forma en que la luz solar hace que se abran los pétalos de una flor. Es la clave de la vida en el nivel cósmico. Por esta razón, la Meditación de la respiración produce muchas funciones de la fuerza vital, a veces llamadas “kriyas”. Estas kriyas variarán mucho en alcance e intensidad, pero todas producirán los cambios necesarios, algunos de los cuales se percibirán y otros no. –Pero eventualmente todos los efectos serán percibidos por la conciencia refinada por la meditación. Es bueno tener en cuenta que todos los fenómenos, personales y cósmicos, son acciones de la respiración. Es por eso que Swami Sri Yukteswar Giri, el gurú de Paramhansa Yogananda, escribió en una canción:
Pranayama sea tu religión,
Pranayama te dará la salvación,
Pranayama es el árbol de los deseos.
Pranayama es Dios amado,
Pranayama es el Señor Creador,
Pranayama es el mundo cósmico.
Controla el pequeño pranayama,
Conviértete en pranayama omnipresente,
Ya no tendrás que temer nada.
Pranayama es tanto la práctica como el resultado de la meditación de la respiración.
Intuición y respiración.
En Journey to Self-Realization, una colección de charlas de Yogananda, encontramos lo siguiente en la página 309 bajo el título: En calma, la intuición da a luz a la fe.
“La palabra sánscrita para fe es maravillosamente expresiva. Es visvas. La interpretación literal común, ‘respirar tranquilo; que la confianza esté libre del miedo ‘no transmite el significado completo. Svas sánscrito se refiere a los movimientos de la respiración, lo que implica vida y sentimiento. Vi transmite el significado de ‘opuesto; sin.’ Es decir, aquel cuyo aliento, vida y sentimiento son tranquilos, puede tener fe nacida de la intuición “.
The Rig Veda
El texto espiritual más antiguo de la India, el Rig Veda, tiene algunas cosas interesantes que decir sobre la respiración. En el gran Himno de la Creación (10: 129: 2) dice del Absoluto: “Esa Cosa, sin aliento, respirada por su propia naturaleza”. Antes de la creación, el Aliento Cósmico era completamente interno, volviéndose externo al advenimiento del universo . Es lo mismo con nosotros. En las profundidades de la meditación, la respiración se vuelve interna, de modo que nosotros también respiramos internamente y percibimos ese movimiento interno que es una manifestación de nuestra propia naturaleza esencial.
Rig Veda 1: 66: 1, habla de “aliento que es la vida”, como lo hace 1: 113: 16.
“En ti está el aliento y la vida de cada criatura viviente” (1:48:10). Nuestra respiración es inherente a Brahman, la existencia absoluta del ser.
“Aliento que es la vida, como el propio hijo” (1: 66: 1). La respiración es la extensión de nuestra vida más íntima. Es nuestra “descendencia”.
Otro himno habla de “Todo el mundo que se mueve y respira” (1: 101: 5), lo que implica que todo el mundo respira, que la respiración abarca todo el mundo.
“¡Surgir! el aliento, la vida, nuevamente nos ha alcanzado: la oscuridad ha pasado y la luz se acerca “(1: 113: 16). El aliento lleva vida y luz dentro de sí mismo.
“En ti está el aliento y la vida de cada criatura viviente” (1:48:10). El aliento es inseparable de Brahman.
Brahman también se describe como “dador de aliento” en 10: 121: 2.
Aliento y mente
La razón por la cual la respiración juega un papel tan importante en la técnica del Yoga clásico radica en la estrecha relación que existe entre la respiración y la mente. “El aliento y la mente surgen de la misma fuente”, el Ser, según Sri Ramana Maharshi en Día a Día con Bhagavan.
La respiración, que existe en todos los planos de manifestación, es el vínculo de conexión entre la materia y la energía, por un lado, y la conciencia y la mente, por el otro. La conciencia que se expresa a través de la mente no puede entrar en contacto con la materia y funcionar a través de ella sin la presencia intermedia de la respiración. La materia asociada con la energía no puede afectar la conciencia excepto a través de la agencia de la respiración. Por eso se encuentra la respiración en todos los planos. Es necesario para la vitalización y el funcionamiento de todos los vehículos de conciencia, físicos o superfísicos. Esta capacidad de actuar como intermediario depende de su constitución peculiar. Combina en sí mismo de alguna manera misteriosa las cualidades esenciales de la materia y la conciencia y, por lo tanto, puede servir como un instrumento para sus acciones y reacciones entre sí.
El Chandogya Upanishad habla del Atman-Sí mismo como: “El que está impregnando la mente, quien tiene el aliento para su cuerpo, cuya naturaleza es la conciencia, quien no tiene palabras …” (Chandogya Upanishad 3: 14: 2). Entonces, en la Meditación de la respiración, sumergimos nuestra conciencia en la respiración, ya que está más allá de la mente pensante, más allá de todas las palabras y conceptos, y nos lleva a la conciencia silenciosa que es nuestra única realidad.
La nariz en el yoga tradicional
En los textos fundamentales sobre la meditación del yoga, algunos de los cuales consideraremos más adelante, se nos dice que fijemos nuestra conciencia en la punta de la nariz, el nasikagrama. Preeminentes entre ellos son los escritos de Gorakhnath, quizás el yogui más influyente de la historia de la India. No sabemos exactamente cuándo vivió, pero todos los distritos de la India tienen mucha tradición local sobre sus visitas allí, e incluso en el Tíbet, Bhután y Ladakh todavía está en memoria reverente. Parece haber vivido hasta una edad tremenda, y muchos de sus devotos declaran que todavía vive en la tierra.
Según Gorakhnath, nuestros cuerpos de energía sutil consisten en chakras, adharas y nadis. Todos estamos familiarizados con los chakras y nadis, los centros y canales de poder a través de los cuales circula la fuerza de vida espiritual, pero los adharas no son tan conocidos. Adharas son depósitos de fuerza vital. Los chakras son como pozos artesianos y las adharas son como cisternas. Aunque los chakras son las fuentes de las energías espirituales, los adharas son como baterías de almacenamiento de esas energías de las cuales nuestros cuerpos sutiles obtienen su poder.
El adhara principal es el Nasadhara en la punta de la nariz, donde se nos dice que establezcamos nuestra atención en la meditación. Este adhara nosetipip está conectado directamente a un chakra más importante ubicado directamente frente a la punta de la nariz en la raíz del paladar. Conocido como el Chakra Talu, esta es la “estación de conmutación” a través de la cual pasa el sushumna / kundalini (cruza) desde el séptimo chakra cervical en la columna vertebral hasta el punto entre las cejas en la parte frontal de la cabeza, el chakra Ajna, en su viaje a Brahmarandhra en la coronilla. Esta sandhya, o unión, es extremadamente importante para el yogui, ya que sin su activación el kundalini ascendente no puede elevarse más que el séptimo chakra cervical. Por lo tanto, la conciencia de la nariz es un elemento clave en el desarrollo del yogui. En Filosofía de Gorakhnath, Akshaya Kumar Banerjea escribe acerca de las dieciséis adharas y dice: “La decimotercera se llama Nasadhara, que está en la nariz. La nariz es un centro importante de funciones vitales. Se aconseja al alumno que centre su visión en la punta de la nariz y concentre su atención en este punto. Si esta práctica continúa durante algún tiempo, la mente se libera de la inquietud y se adapta a la meditación profunda “.
La nariz y la médula
Los yoguis indios se refieren al bulbo raquídeo como el ajna chakra, y dicen que tiene dos “pétalos” o rayos: los movimientos sutiles de conciencia y energía que culminan en la respiración como inhalación y exhalación. Hay una conexión sutil entre la médula y la punta de la nariz. Se cree comúnmente que el punto entre las cejas, el llamado “tercer ojo”, es el polo opuesto de la médula. Pero esto es incorrecto. La punta de la nariz es el polo opuesto de la médula, y la concentración en la punta de la nariz afecta directamente a la médula. Durante la meditación, incluso puede sentir que la médula se energiza.
En realidad, la concentración en la nariz estimula directamente las tres glándulas principales de la cabeza: pituitaria, hipotálamo y pineal. En segundo lugar, también estimula las glándulas tiroides y timo, en la garganta y el pecho, respectivamente. Por esta razón, durante la meditación, puedes darte cuenta de estas glándulas (o sus localizaciones) y sentir que la energía fluye allí. Así es como debe ser, pero no es necesario prestarle especial atención.
Ida, Pingala, Sushumna y Kundalini
En el yoga clásico hay cuatro términos muy importantes que se usan para hablar de los sistemas de energía sutiles a través de los cuales se logra la evolución de la persona individual, el jivatman.
1.El Ida, un canal sutil que se extiende desde la base de la columna hasta la médula en el lado izquierdo de la columna.
2. El Pingala, un canal sutil que se extiende desde la base de la columna hasta la médula en el lado derecho de la columna.
3. La Sushumna, un pasaje sutil en el medio de la columna vertebral, correspondiente a la médula espinal, que se extiende desde la base de la columna hasta el bulbo raquídeo en la cabeza.
4. El Kundalini, la energía cósmica primordial ubicada en el individuo; Por lo general, se piensa que yace enroscada como una serpiente en la base de la columna vertebral. Cuando se activa, sube el sushumna hasta la coronilla de la cabeza, el Brahmarandhra.
Casi nunca se consideran en relación con la Meditación de la respiración porque no son factores en su técnica, en su práctica. Esto se debe a que entran en juego sin que haya una participación deliberada con ellos, pero realmente tienen un papel muy importante en la experiencia del Breath Yogi.
Cuando el Ida llega a dominar, la fuerza vital sutil (prana) fluye hacia arriba a través de él, y al mismo tiempo, el Yogui Aliento experimenta el movimiento de exhalación perpetua de la respiración sutil en la punta de la nariz.
Cuando el Pingala llega a dominar, la fuerza vital sutil fluye hacia abajo a través de él, y al mismo tiempo, el Yogui Aliento experimenta el movimiento de inhalación perpetua de la respiración sutil en la punta de la nariz.
Cuando Ida y Pingala se equilibran, el Yogui Breath experimenta simultáneamente los movimientos perpetuos de inhalación y exhalación de la respiración sutil en la nariz.
Después de que Ida y Pingala estén en perfecto equilibrio por un tiempo, el Sushumna toma el dominio y el Kundalini comienza a ascender hacia el Brahmarandhra. Simultáneamente, el Kundalini que se dispersa por todo el cuerpo se retira hacia la columna vertebral y se eleva a través del Sushumna. En este momento, el aliento Yogui experimenta al principio de la nariz la respiración inmóvil de “presencia” que se encuentra en medio de los movimientos perpetuos de inhalación y exhalación en la nariz.
Esto se habla simbólicamente en la Biblia como los tiempos en que las aguas del Mar Rojo y el río Jordán se separaron, de pie sobre las manos derecha e izquierda, mientras que los hebreos pasaron calzadas en seco y alcanzaron su objetivo. Dado que estos dos “Pases” son realmente inmóviles, son pasajes “secos”, movimiento inmóvil.
Pranayama
Dentro de los sistemas yóguicos tanto del hinduismo como del budismo, la respiración se considera un cuerpo real dentro del cuerpo, exactamente como Buda habla de ello en el Sutra de Anapanasati. Se llama pranamaya kosha, el cuerpo formado por la respiración o prana. Y trabajar con él se conoce como pranayama.
Pranayama puede significar restricción de prana, y también puede significar control [yama] de la respiración, pero ayama también significa longitud, expansión y extensión. Por lo tanto, pranayama también puede significar el alargamiento, la expansión y la extensión de la respiración, como ocurre espontáneamente en la meditación de la respiración. Para el Yoga Sutra 2:50 de Patanjali dice que pranayama es “modificación externa, interna o suprimida [de la respiración], y se vuelve medida o regulada [paridrishto], prolongada [dirgha] y sutil o atenuada [sukshmah]”. El Sutra 51 dice: “Ese pranayama que va más allá de la esfera de lo interno y lo externo es el cuarto”, lo que se relaciona directamente con turiya o conciencia pura, más allá de los tres estados de vigilia, sueño y sueño sin sueños. Además, interno y externo puede referirse a: 1) inhalar y exhalar, 2) la respiración externa acompañada por el movimiento de los pulmones, o 3) al movimiento interno del sutil prana o respiración que no tiene manifestación externa. Es nuestra atención a la respiración en la punta de los pies que es la práctica del pranayama. Para Shankara dice: “Pranayama es causado por una actividad mental derivada de un esfuerzo de restricción inherente al Ser”.
En Sutra 2:51 Patanjali habla de “pranayama que va más allá de la esfera de inhalación y exhalación”. Con el tiempo, un meditador se da cuenta de que hay una respiración interna que es el soporte y el estímulo de la respiración corporal. Detrás de ese aliento hay una fuerza aún más sutil, y así de regreso a la total quietud en el centro de su ser. La experiencia de todas esas formas sutiles de respiración es el pranayama. A través de la meditación, efectuamos el pranayama interno y logramos la “disnea” interna que es un estado de conciencia pura. (Sin embargo, es cierto que durante la meditación la respiración física se vuelve, como dice Vyasa, “prolongada y ligera [fina]”, e incluso puede detenerse por un tiempo).
Hay más en este pranayama: “De eso [pranayama] se disuelve la cobertura de la luz” (Yoga Sutras 2:52). El pranayama interno disuelve el velo que cubre la luz del conocimiento del Ser. Sin embargo, este velo es en sí mismo luz: la luz de la materia o energía sutil, la sustancia de la cual se forman los cuerpos más sutiles. Podrían llamarse razonablemente luz que vela la luz suprema. “La cobertura de la luz a la que se hace referencia en este sutra obviamente no se usa en referencia a la luz del alma, sino a la luz o luminosidad asociada con los vehículos más sutiles asociados e interpenetrantes del vehículo físico”, según Taimni en The Science of Yoga.
Vyasa se expande sobre esto, diciendo: “[Pranayama] destruye el karma que cubre la luz del conocimiento en el yogui. Como se declara: “Cuando el [Yo] siempre brillante está cubierto por la red de gran ilusión, uno se ve impulsado a lo que no se debe hacer”. Por el poder del pranayama, el karma velado por la luz que lo une al mundo se vuelve impotente, y momento a momento es destruido. Así se ha dicho [en The Laws of Manu 6:70, 72]: ‘No hay tapas más altas que pranayama; de ahí proviene la purificación de las impurezas y la luz del conocimiento [del Ser] “.” La meditación de la respiración, entonces, es la forma directa de disolver el karma y ser libre, porque “es el karma el que cubre la luz”, dice Shankara. . Y tanto él como Vyasa nos explican que el karma no solo nos une a la experiencia material, sino que también nos impulsa a crear aún más karma y más esclavitud en un círculo que se perpetúa a sí mismo. Pero mediante la Meditación de la respiración, el karma “se vuelve impotente, y momento a momento se destruye”. Es decir, las semillas kármicas se “tuestan” y se vuelven incapaces de crear experiencias o nacimientos futuros y finalmente se aniquilan por completo. Cuanto más meditamos, más karma se disuelve.
En una conversación con respecto a sus instrucciones sobre la respiración dadas en el libro Maha Yoga, Sri Ramana Maharshi comentó: “Pranayama es de dos tipos: uno para controlar y regular la respiración y el otro para simplemente observar la respiración”. El propósito de trabajar con el la respiración es simple: “De ahí viene la disolución de la cubierta de luz y la adaptación de la mente para la meditación” (Yoga Sutras 52 y 53). Cuando por el proceso de Meditación de la respiración la respiración se refina, también lo es la mente; y eventualmente también lo es el sistema nervioso y todo el cuerpo. Dado que el cuerpo es un vehículo de la mente, este es un efecto muy importante.
Chidakasha
En los tratados avanzados de yoga frecuentemente encontramos el término “Chidakasha”, que significa “el Espacio (Éter) de la Conciencia”. Este es el nivel de existencia y conciencia tan puro y sutil, tan entretejido con el espíritu, que es indistinguible del espíritu. . Varios textos yóguicos nos informan que el aliento surge directamente del Chidakasha. La Meditación de la respiración de inmediato comienza a centrar nuestra conciencia en los niveles etéricos de nuestro ser, en el Chidakasha. Al fijar nuestra atención en el movimiento de la respiración, nuestra conciencia entra en la raíz misma de nuestra existencia.
El proceso de meditación tiene lugar dentro del Chidakasha, el asiento del Ser del Espíritu. Este es el Paraíso desde el cual caemos en la “tierra” de la conciencia material, y al que regresamos a través de la meditación. En la meditación de la respiración, al aumentar la conciencia de la respiración, comenzamos a experimentar el Chidakasha en grados cada vez mayores. Esta es la experiencia más alta para el meditador. Mientras más meditamos, más y más alto y más y más penetramos en la Conciencia Infinita de la cual somos parte eterna.
La Chidakasha sin forma y sin lugar es la Unidad perfecta, y es nuestra naturaleza real. Aquellos que continuamente sintonizan y fusionan su conciencia de esta manera con el Chidakasha, con el tiempo se identificarán totalmente con el Yo-Espíritu individual y con el Espíritu Supremo. Como todas las cosas han surgido de / en el Chidakasha, esta fusión es el comienzo de la Conciencia Cósmica.
El aliento evolutivo
Vida y evolución son sinónimos. Así como Brahman se ha “revestido” de energía creativa y evolutiva, Prakriti, y está activamente involucrado en la progresión cósmica hacia la perfección, de la misma manera que el espíritu individual (atman) está encerrado en su propia energía-prakriti y está evolucionando hacia la perfección. . Esta es la vida dentro de la vida.
En el duodécimo capítulo de Autobiografía de un yogui, Yogananda escribió: “El Maestro contaba con muchos doctores entre sus discípulos. “Aquellos que han descubierto las leyes físicas pueden investigar fácilmente la ciencia del alma”, les dijo. ‘Un mecanismo espiritual sutil [antahkarana] está escondido justo detrás de la estructura corporal’ “.
La respiración está destinada a evolucionarnos, a movernos hacia adelante, respiración por respiración en la corriente de la evolución, pero desde hace mucho tiempo nuestra respiración, junto con nuestras mentes, se han desfasado o sincronizado, por lo que ya no nos mueven hacia adelante, sino hacia atrás y alrededor y alrededor como un remolino. Cuando la respiración se restaura a su forma correcta y se mantiene allí, nuestra evolución avanza.
La meditación de la respiración es como mantener un bote en medio de un río donde la corriente nos mueve hacia adelante, evitando que el bote se desplace hacia un lado o se atasque en la orilla. Aquí, también, no es pasivo, sino de una manera misteriosa activa sin actuar, a través de la simple atención que contiene la respiración en su canal deseado, avanzando siempre hacia su consumación / culminación predestinada. Como el aliento surge del espíritu, nos lleva al espíritu, a la conciencia misma.
El impulso original que comienza, sostiene y completa toda la evolución, la danza de la creación misma, es el aliento cósmico dentro de nosotros y fuera de nosotros como el cosmos. Tanto la fuerza vital cósmica como la individual se conocen como prana, energía vital, que se manifiesta como respiración. Todo lo que existe está formado por aliento de prana, que actúa como un espejo para los espíritus individuales, cambiando y modificándose a medida que cambian y modifican, a medida que evolucionan.
La relatividad evoluciona a través de los ciclos alternos de creación y disolución: movimiento hacia afuera y hacia adentro. Del mismo modo, el simple acto de respirar evoluciona a todos los seres sintientes, cuyo rasgo común fundamental es el de respirar. Por lo tanto, simplemente vivir y respirar es un proceso de ascenso en la conciencia si el individuo no hace nada para contrarrestar ese proceso, lo que todos hacemos, retrasando e incluso deteniendo nuestro progreso y obligándonos a estar atados a la rueda del nacimiento y la muerte continuos. La meditación de la respiración libera la respiración de toda interferencia o inhibición y, por lo tanto, permite que este desarrollo automático avance y se manifieste.
El propósito de la respiración dual original era permitirnos descender al plano de la relatividad y comenzar a evolucionar hasta que pudiéramos desarrollar la capacidad de la conciencia infinita. No solo nos movió hacia abajo a la encarnación material, sino que también comenzó a impulsarnos hacia arriba en la escala evolutiva para que finalmente pudiéramos desarrollarnos o evolucionar hasta el punto en que finalmente podamos compartir, en realidad participar, en el infinito de Dios. Sin obstáculos, lograría este movimiento evolutivo. Pero en nuestro estado actual siempre estamos frustrando su propósito, especialmente al mantener su acción atada y enterrada en el subconsciente en lugar de resucitarla en nuestra vida consciente y cooperar con ella y, por lo tanto, acelerar nuestro crecimiento. Cuando la conciencia de la respiración se cultiva conscientemente, las dos corrientes se unen y se orientan hacia su propósito original, que luego logran. De esta manera, cada respiración se convierte en un paso adelante y hacia arriba en el camino de la evolución espiritual.
A lo largo de los upanishads, la respiración se menciona como la fuerza evolutiva que solo mucho más tarde comenzó a llamarse “kundalini”. Es por eso que la respiración es el foco de nuestro cultivo interno.
El Bhagavad Gita
La escritura más influyente de la India, el Bhagavad Gita, nos da algunas indicaciones de la meditación del aliento. Primero, el yogui se sienta derecho. “Su postura será inmóvil, con el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos, y la visión retraída, como si mirara la punta de la nariz” (6:13). La instrucción nadó nasikagram samprekshya– “como si mirara la punta de la nariz”, significa que sus ojos deben estar cerrados, relajados y algo hacia abajo. “Como si mirara la punta de la nariz” indica que no se deben cruzar los ojos, sino simplemente girar hacia abajo en el ángulo que tendrían si miraran la punta de la nariz de manera relajada.
Para ayudarlo a sentir el ángulo correcto para bajar los ojos, toque el centro del dedo índice horizontal con la punta de la nariz y mire hacia el dedo sin girar los ojos. De esa manera puede determinar el ángulo sin cruzarse. ojos El ángulo es importante porque girar los ojos completamente hacia abajo puede tensarlos y también tender a dormirnos. Shankara usa un símil dramático: “Permítele fijar la mirada en la punta de la nariz, como si estuvieras muerto o dormido”. Si alguna vez has visto personas que abren levemente los ojos mientras duermen, o lo han hecho en la muerte, sabrás lo que quiere decir Por lo tanto, los ojos deben estar bajos, cerrados, relajados y luego olvidados.
Luego, respira por la nariz de una manera completamente natural y espontánea. Desde ese punto de vista, la respiración se observa como se indica en la declaración de Krishna de que los yoguis “ofrecen como sacrificio la respiración saliente en la entrante y la entrante en la saliente, restringiendo los cursos de las respiraciones salientes y entrantes, absorbidos únicamente en el restricción de la respiración “(4:29), de esta manera” igualando las respiraciones entrantes y salientes que se mueven dentro de las fosas nasales “(5:27), calmando y refinando fácilmente la respiración.
La “oferta” de la exhalación en la inhalación y viceversa se refiere a la suavización de la respiración hasta que no haya una pausa significativa o marcada entre la inhalación y la exhalación, sino que hay una transición suave de una a la otra. del otro, ambos juntos siendo una sola unidad orgánica. Como dice Sandilya Upanishad 17: “Pranayama es la unión de la inhalación y la exhalación”. Algunos textos budistas se refieren a esto como “unirse” o “circular”.
A medida que nos hacemos más y más conscientes de las formas sutiles o los movimientos de las respiraciones internas, automáticamente sucede que los movimientos de la respiración en todos los niveles se vuelven más lentos; esto es lo que significa “restringido”, no la contención de la respiración. No necesitamos tratar de producir esto deliberadamente, ya que la atención misma modifica y disminuye la respiración. Como resultado, fácilmente permanecemos relajados y “únicamente absortos en el movimiento de la respiración”. Esto, según Krishna, es pranayama.
Y el resultado final también nos dice: “Con los sentidos, la mente y el intelecto siempre controlados, teniendo la liberación como su objetivo supremo, libre del deseo, el miedo y la ira, el sabio está verdaderamente liberado para siempre” (5:28) . “Por lo tanto, siempre manteniendo la mente equilibrada, el yogui, con la mente controlada, alcanza la paz que permanece en Mí, que culmina en la liberación” (6:15).
Aliento en los Upanishads
Estas son algunas de las cosas que los principales upanishads tienen que contarnos sobre Breath. Los upanishads usan dos palabras para el Ser Supremo y el Ser Individual: Atman y Purusha. Atman significa “el respirador” y purusha significa “persona” en el sentido de un espíritu consciente.
Katha Upanishad
“[El que percibe] este Aditi que surge como el Aliento, que comprende a todos los dioses, que se manifiesta junto con los elementos, y que, al entrar en la cavidad del corazón, está sentado allí, percibe a ese mismo Brahman. ”(Katha Upanishad 2.1.7) Aditi –sin límites– es una designación de la ilimitada“ Madre Infinita ”–Prakriti– la fuente de todas las formas de conciencia desde lo físico hacia arriba. En cosmología védica, Aditi es la madre de los dioses. El significado aquí es que la respiración es el primer aspecto del ser sensible que se manifiesta, que los sentidos (“dioses”) son permutaciones de la respiración primaria, al igual que los cinco elementos (panchabhuta) a los que corresponden. Sentado en el centro mismo de nuestro ser está el aliento, y el que realmente conoce el aliento conoce a Brahman.
“[El Ser] envía la respiración que exhala y aspira la respiración que inhala. Todos los dioses [sentidos] adoran a Aquel que es adorable y está sentado en el medio [de la respiración] ”(Katha Upanishad 2.2.3). La respiración es una acción del Ser que está sentado en medio de la respiración. Es decir, la exhalación y la inhalación tienen lugar alrededor del Ser. Por esa razón, aquellos que observan los movimientos de la respiración recuperan la conciencia de su Ser que habían perdido. Es una reactivación de su conciencia original.
“No inhalando, no exhalando, vive un mortal; pero todos viven de otra cosa de la que dependen estos dos ”(Katha Upanishad 2.2.5). Y esa otra cosa es el Sí mismo del que dependen, por lo que a través de ellos se experimenta el Sí mismo.
“El mundo, lo que sea que exista aquí, brota y se mueve en Aliento” (Katha Upanishad 2.3.2). Aquí se habla de la respiración cósmica, pero se aplica igualmente a la respiración individual en cada entidad en evolución.
Prashna Upanishad
“El sol es en verdad Aliento … Ese mismo se levanta quién es Aliento, quién se identifica con todas las criaturas y quién posee todas las formas. Este mismo, al que se ha hecho referencia, es mencionado por el mantra: ‘Los realizadores de Brahman conocían al que posee todas las formas, lleno de rayos, dotado de iluminación, el recurso de todos, la luz única (de todos), y el radiador de calor. Es el sol que sale, el sol que posee mil rayos, existe en cien formas y es la vida de todas las criaturas ”(Prashna Upanishad 1: 5, 7, 8).
El sol es la fuente de toda la vida en nuestro sistema solar. La energía vivificante del sol ingresa a todos los seres vivos en forma de aliento, es atraída hacia el cuerpo con cada inhalación, y circula por todo el cuerpo con cada exhalación para sostenerla. En consecuencia, el sol y la respiración se equiparan aquí. Todas las formas de vida existen por medio de la respiración. La respiración solar encierra todas las formas de vida en muchos modos (rayos). El aliento “se eleva” en nosotros al amanecer de la vida y “se pone” al final de la vida. El aliento es vida, y aquellos que realmente conocen el aliento conocen a Brahman, porque el aliento es una extensión de Brahman.
Por medio de la respiración, todo lo demás está controlado. Esto se revela en la siguiente parábola: “Una vez que los sentidos del cuerpo hicieron la afirmación jactanciosa: ‘Mantenemos el cuerpo unido y lo apoyamos’, con lo cual Breath les dijo: ‘No se engañen a ustedes mismos. Soy yo el único que mantiene unido este cuerpo y lo apoya. Pero no le creerían. El aliento, para justificarse, hizo como si tuviera la intención de abandonar el cuerpo. Pero cuando se levantó y parecía irse, todos los demás se dieron cuenta de que si él iba, ellos también tendrían que partir con él; y cuando Breath volvió a sentarse, el resto encontró sus respectivos lugares. Como las abejas salen cuando sale su reina, y regresan cuando ella regresa, así fue con el habla, la mente, la visión, el oído y el resto [en relación con el Aliento]. Convencidos de su error, los poderes ahora elogiaron a Breath, diciendo: “Él es la vida inmortal”. Todas las cosas se fijan en el aliento como radios en el centro de una rueda de carro ”(Prashna Upanishad 2: 2-6). Él, entonces, quien es verdaderamente uno con la respiración (en el sentido más completo) es uno con todos los aspectos de su existencia, y es inmortal.
Luego sigue un elogio del versículo seis al versículo trece, continuando con el tema de las glorias del aliento, que incluye:
1.Todas las cosas están enraizadas en la respiración como radios fijados en el cubo de una rueda.
2. El aliento está presente incluso en el útero como la chispa de la vida. (En el capítulo sobre el taoísmo encontraremos referencia a “la respiración del útero”).
3. El aliento es el Señor de la Creación, y es el aliento que potencia el nacimiento y el crecimiento hasta la edad adulta dentro de cada forma de vida.
4. Es la respiración la que permite que los sentidos funcionen, y regula esa función.
5. La respiración es tanto conciencia como fuerza en el individuo.
6. La respiración es el poder expansivo de la evolución.
7. La respiración es la fuente del bienestar mental y físico.
8. La respiración es el “alimento” básico del cuerpo. (Es por eso que los grandes yoguis de diversas religiones han vivido sin comer, solo con la respiración).
9.Todas las cosas están bajo el control de la respiración, incluido el cuerpo y la mente de los seres sintientes.
10.1 El aliento protege, desarrolla y perfecciona todas las formas de vida.
“Este aliento nace del Ser. Cuando una persona proyecta una sombra, esta respiración está conectada con el Ser. Entra en este cuerpo por la acción de la mente ”(Prashna Upanishad 3: 3). El Ser no solo es la fuente de la respiración, la respiración y la mente son interdependientes. Esto significa que podemos alcanzar el Ser por medio de la respiración y podemos purificar y perfeccionar la mente (buddhi) mediante la respiración, y la respiración mediante la mente, al fijar la atención de la mente en la respiración.
“El sabio que conoce aliento así … se vuelve inmortal. En cuanto a esto, está este versículo: El nacimiento, la entrada, la morada, el señorío quíntuple y la relación con el Ser del Aliento, sabiendo que estos obtienen la inmortalidad, sabiendo que estos obtienen la inmortalidad ”(Prashna Upanishad 3:11, 12). ) La repetición de la cláusula final enfatiza la verdad de la respiración como el medio de la inmortalidad.
Hay cinco formas de fuego sagrado en los ritos religiosos védicos. The upanishad (4:3, 4) next says that “It is the ‘fires’ of Breath that really keep awake in this city of the body,” meaning that it is not the body that is really alive, but the breath moving inside it. Then it likens the mind aware of the breath to a priest supervising the fires, and concludes that the breath “leads this sacrificer every day to Brahman.”
The absolute rulership of the breath in the individual is outlined in this way: “Earth and the element of earth, water and the element of water, fire and the element of fire, space and the element of space, the organ and object of vision, the organ and object of hearing, the organ and object of smell, the organ and object of taste, the organ and object of touch, the organ and content of speech, the hands and the object grasped, sex and enjoyment, the organ of excretion and the excreta, the feet and the space trodden, the mind and the content of thought, understanding and the content of understanding, egoism and the content of egoism, awareness and the content of awareness, the shining skin and the object revealed by that–all that is held and controlled by Breath” (Prashna Upanishad 4:8).
Finally the upanishad (6:4) declares that the Supreme Self created the Breath, and from the Breath was created all the worlds and all that is within them. The same is true of the individual Self as well.
Mundaka Upanishad
“From the Self [purusha] originates the breath as well as the mind, all the senses, space, air, fire, water, and earth that supports everything” (Mundaka Upanishad 2.1.3). This is a hierarchal list. First there is the breath, and then everything that follows are its modifications.
Mundaka Upanishad 2.2.8 explains why we fix the mind on the breath, saying: “It is the director of the breath-body [prana sharira].” We will find the expression “body of the breath” in the teachings of Buddha and Buddhist meditation masters in the chapter on the Buddhist tradition.
“Truly it is Breath that shine forth in all beings. Knowing it, the wise man does not talk of anything else. Sporting in the Self, delighting in the Self, performing works, such a one is the greatest of the knowers of Brahman” (Mundaka Upanishad 3.1.4). The wise man “does not talk of anything else” but the breath in the sense that he knows that whatever he speaks of is a ray of the breath-sun. Knowing the breath, he rejoices in the Self and does all things in the consciousness of the Self. Certainly he is among the greatest of those who know the Absolute. He no longer experiences the breath as anything but Brahman.
“The Self [atman] is to be known by means of the breath which pervades the mind [chitta]” (Mundaka Upanishad 3.1.9). In Taoist writings we frequently find the directive to make the breath rest on the mind and the mind rest on the breath. This makes it clear.
Taittiriya Upanishad
Earlier the subject of a yogi leaving the body on the vehicle of the breath was mentioned. Since there is no physical body in the higher worlds, does breath remain relevant? Will not breath awareness cease as soon as the person leaves the body? Yes, the breath does remain relevant to the disembodied yogi, and No, breath awareness will not cease, for the Taittiriya Upanishad tells us: “The gods breathe along with the breath, as also humans and animals; the breath is the life of all beings. Therefore, it is called the Life of All. They who worship Brahman as breath attain to a full life, for the breath is the life of all beings. Therefore it is called the life of all. The breath is indeed the embodied soul of the physical body” (Taittiriya Upanishad 2.3.1). From this we see that the subtle breath continues on the higher levels of existence, so the practice of Breath Meditation continues, as well. This is underlined by the following verse: “Breath is Brahman. For truly, beings here are born from breath, when born they live by breath, and they enter into breath when they depart” (Taittiriya Upanishad 3.3.1).
“Breath, verily, is food. The body is the ‘eater’ of that food. In breath is the body established; in the body is the breath established” (Taittiriya Upanishad ).
Chandogya Upanishad
“Verily, indeed, all beings here enter with breath and depart with breath” (Chandogya Upanishad 1.11.5).
As in other upanishads, the following verse applies both to Brahman and the Self: “He consists of mind, his body is breath” (Chandogya Upanishad 3.14.2).

Answer 2

Please read the following two speeches about breathing & meditation as told by Swami Vivekananda in USA during 1900.

BREATHING

This article was recorded by Ida Ansell in shorthand. As, however, Swamiji’s speed was too great for her in her early days, dots are put in the articles to indicate the omissions, while the words within square brackets are added by way of linking up the disconnected parts.

( Delivered in San Francisco, March 28, 1900 )

Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers…. I will try to bring those ideas before you.
I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.

Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. … Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.

The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body…. [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. Nos hemos convertido en cuerpos. We are nothing else but bodies just now.

Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. … “It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble” (Gita, XII. 5).

A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.

… Todo el universo es un tremendo caso de unidad en la variedad. Solo hay una masa mental. Diferentes [estados] de esa mente tienen diferentes nombres. [Son] pequeños remolinos diferentes en este océano de la mente. Somos universales e individuales al mismo tiempo. Así sigue la obra … En realidad, esta unidad nunca se rompe. [Materia, mente, espíritu son todos uno.]

Todos estos son solo varios nombres. Solo hay un hecho en el universo, y lo vemos desde varios puntos de vista. El mismo [hecho] visto desde un punto de vista se convierte en materia. El mismo desde otro punto de vista se convierte en mente. No hay dos cosas Confundiendo la cuerda con la serpiente, el miedo llegó [a un hombre] y lo hizo llamar a alguien más para matar a la serpiente. [Su] sistema nervioso comenzó a temblar; su corazón comenzó a latir … Todas estas manifestaciones [vinieron] del miedo, y descubrió que era una cuerda, y todas desaparecieron. Esto es lo que vemos en la realidad. Lo que incluso los sentidos ven, lo que llamamos materia, eso [también] es lo Real; solo que no como lo hemos visto. La mente [que] vio la cuerda [y] la tomó por una serpiente no estaba bajo un engaño. Si lo hubiera sido, no habría visto nada. Una cosa se toma por otra, no como algo que no existe. Lo que vemos aquí es cuerpo, y tomamos el Infinito como materia … Estamos buscando esa realidad. Nunca nos engañamos. Siempre sabemos la verdad, solo nuestra lectura de la verdad se equivoca a veces. Solo puedes percibir una cosa a la vez. Cuando veo la serpiente, la cuerda se ha desvanecido por completo. Y cuando veo la cuerda, la serpiente se ha desvanecido. Debe ser una cosa …

Cuando vemos el mundo, ¿cómo podemos ver a Dios? Piensa en tu propia mente. Lo que se entiende por el mundo es Dios visto como todas las cosas [por] nuestros sentidos. Aquí ves la serpiente; La cuerda no lo es. Cuando conoces el Espíritu, todo lo demás desaparecerá. Cuando ves el Espíritu mismo, ves no importa, porque lo que llamas materia es lo que es Espíritu. Todas estas variaciones están [superpuestas] por nuestros sentidos. El mismo sol, reflejado por mil pequeñas oleadas, nos representará a miles de pequeños soles. Si estoy mirando el universo con mis sentidos, lo interpreto como materia y fuerza. Es uno y muchos al mismo tiempo. La variedad no destruye la unidad. Los millones de olas no destruyen la unidad del océano. Sigue siendo el mismo océano. Cuando mires el universo, recuerda que podemos reducirlo a la materia o a la fuerza. Si aumentamos la velocidad, la masa disminuye. … Por otro lado, podemos aumentar la masa y disminuir la velocidad … Casi podemos llegar a un punto donde toda la masa desaparecerá por completo. …
No se puede decir que la materia causa fuerza ni [puede] forzar [ser] la causa de la materia. Ambos están tan [relacionados] que uno puede desaparecer en el otro. Debe haber un tercer [factor], y ese tercer algo es la mente. No puedes producir el universo a partir de la materia, ni de la fuerza. La mente es algo [que no es] ni fuerza ni materia, pero engendra fuerza y ​​materia todo el tiempo. A la larga, la mente engendra toda la fuerza, y eso es lo que se entiende por mente universal, la suma total de todas las mentes. Todos están creando, y [en] la suma total de todas estas creaciones tienes el universo: la unidad en la diversidad. Es uno y son muchos al mismo tiempo.

El Dios personal es solo la suma total de todos, y sin embargo es un individuo en sí mismo, así como tú eres el cuerpo individual del cual cada célula es una parte individual.

Todo lo que tiene movimiento está incluido en Prana o fuerza. [Es] este Prana que mueve las estrellas, el sol, la luna; Prana es gravitación. …

Todas las fuerzas de la naturaleza, por lo tanto, deben ser creadas por la mente universal. Y nosotros, como pequeños pedazos de mente, [estamos] sacando ese Prana de la naturaleza, volviéndolo a desarrollar en nuestra propia naturaleza, moviendo nuestros cuerpos y fabricando nuestro pensamiento. Si [usted cree] que el pensamiento no puede fabricarse, deje de comer durante veinte días y vea cómo se siente. Comience hoy y cuente. … Incluso el pensamiento es fabricado por la comida. No hay duda de ello.

El control de este Prana que está funcionando todo, el control de este Prana en el cuerpo, se llama Prânâyâma. Vemos con nuestro sentido común que es la respiración [que] está poniendo todo en movimiento. Si dejo de respirar, me detengo. Si comienza la respiración, [el cuerpo] comienza a moverse. A lo que queremos llegar no es al aliento en sí; Es algo más fino detrás de la respiración.

[Había una vez un ministro de un gran rey. El] rey, disgustado con el ministro, ordenó que fuera confinado en la cima de [una torre muy alta. Esto se hizo, y el ministro fue dejado allí para perecer. Su esposa vino a la torre por la noche y llamó a su esposo.] El ministro le dijo: “No sirve de nada llorar”. Él le dijo que tomara un poco de miel, [un escarabajo], un paquete de hilo fino, una bola de hilo y una soga. Ella ató el hilo fino a una de las patas del escarabajo y puso miel en la parte superior de su cabeza y lo dejó ir [con la cabeza hacia arriba]. [El escarabajo se deslizó lentamente hacia adelante, con la esperanza de alcanzar la miel, hasta que finalmente llegó a la cima de la torre, cuando el ministro agarró el escarabajo y tomó posesión del hilo de seda, luego el hilo del paquete y luego el cordel grueso , y por último de la cuerda. El ministro descendió de la torre por medio de la cuerda, y escapó. En este cuerpo nuestro, el movimiento de la respiración es el “hilo de seda”; al sujetarlo, agarramos el hilo de la corriente nerviosa y, de ellos, el corpulento hilo de nuestros pensamientos y, por último, la cuerda de Prana, que controla la libertad.

Con la ayuda de cosas en el plano material, tenemos que llegar a [percepciones] cada vez más finas. El universo es uno, cualquiera que sea el punto que toques. Todos los puntos son solo variaciones de ese punto. En todo el universo hay una unidad (en el fondo) … Incluso a través de algo tan asqueroso como el aliento puedo agarrar el Espíritu mismo.

Mediante el ejercicio de la respiración, comenzamos a sentir todos los movimientos del cuerpo que [ahora] no sentimos. Tan pronto como comenzamos a sentirlos, comenzamos a dominarlos. Los pensamientos en el germen se nos abrirán y podremos apoderarse de ellos. Por supuesto, no todos tenemos la oportunidad, ni la voluntad, ni la paciencia, ni la fe para perseguir tal cosa; Pero existe la idea de sentido común que es de algún beneficio para todos.

El primer beneficio es la salud. El noventa y nueve por ciento de nosotros no respiramos en absoluto. No inflamos los pulmones lo suficiente … La regularidad [de la respiración] purificará el cuerpo. Calma la mente … Cuando estás en paz, tu respiración continúa pacíficamente, [es] rítmica. Si la respiración es rítmica, debes estar tranquilo. Cuando la mente está perturbada, la respiración se rompe. Si puede poner el aliento en ritmo por la práctica, ¿por qué no puede volverse pacífico? Cuando te molesten, entra a la habitación y cierra la puerta. No intente controlar la mente, sino continúe con la respiración rítmica durante diez minutos. El corazón se volverá pacífico. Estos son beneficios de sentido común para todos. Los otros pertenecen al yogui …

Los ejercicios de respiración profunda [son solo el primer paso]. Hay alrededor de ochenta y cuatro [posturas para] varios ejercicios. Algunas [personas] han tomado esta respiración como la [búsqueda] completa de la vida. No hacen nada sin consultar el aliento. Están todo el tiempo [observando] en que la nariz tiene más aliento. Cuando es la derecha, [ellos] harán ciertas cosas, y cuando [sea] la izquierda, harán otras cosas. Cuando [el aliento está] fluyendo igualmente a través de ambas fosas nasales, adorarán.

Cuando la respiración llega rítmicamente a través de ambas fosas nasales, ese es el momento de controlar tu mente. Por medio de la respiración, puede hacer que las corrientes del cuerpo se muevan a través de cualquier parte del cuerpo, solo [a] voluntad. Siempre que [alguna] parte del cuerpo esté enferma, envíe el Prana a esa parte, todo por la respiración.

Se hacen varias otras cosas. Hay sectas que intentan no respirar en absoluto. No harían nada que les hiciera respirar con dificultad. Entran en una especie de trance … Casi ninguna parte del cuerpo [funciona]. El corazón casi deja de latir … La mayoría de estos ejercicios son muy peligrosos; los métodos superiores [son] para adquirir poderes superiores. Hay sectas enteras que intentan [aligerar] todo el cuerpo mediante la respiración y luego se elevarán en el aire. Nunca he visto a nadie levantarse … Nunca he visto a nadie volar por el aire, pero los libros lo dicen. No pretendo saberlo todo. Todo el tiempo veo cosas maravillosas … [Una vez que observé a] un hombre sacando frutas y flores, etc. [de la nada].
… El Yogui, cuando se vuelve perfecto, puede hacer que su cuerpo sea tan pequeño que atraviese esta pared, este mismo cuerpo. Puede llegar a ser tan pesado que doscientas personas no pueden levantarlo. Podrá volar por el aire si quiere. [Pero] nadie puede ser tan poderoso como Dios mismo. Si pudieran, y uno creara, otro destruiría …

Esto está en los libros. No puedo creerles, ni les creo. Lo que he visto lo tomo …

Si el estudio [¿mejora?] De las cosas en este mundo es posible, no es por competencia, es por regular la mente. Los occidentales dicen: “Esa es nuestra naturaleza; no podemos evitarla”. Al estudiar sus problemas sociales, [concluyo] tampoco puede resolverlos. En algunas cosas, estás peor que nosotros … y todas estas cosas no llevan al mundo a ningún lado …

Los fuertes se llevan todo; los débiles van a la pared. Los pobres están esperando … El hombre que puede tomar, tomará todo. Los pobres odian a ese hombre. ¿Por qué? Porque están esperando su turno. Todos los sistemas que inventan, todos enseñan lo mismo. El problema solo puede resolverse en la mente del hombre … Ninguna ley lo obligará a hacer lo que no quiere hacer. … Solo si el hombre quiere ser bueno será bueno. Todas las leyes y jurados … no pueden hacerlo bueno. El hombre todopoderoso dice: “No me importa”. … La única solución es si todos queremos ser buenos. ¿Cómo se puede hacer eso?

Todo conocimiento está dentro de [la] mente. ¿Quién vio el conocimiento en la piedra o la astronomía en la estrella? Todo está en el ser humano.

Démonos cuenta [que] somos el poder infinito. ¿Quién puso un límite al poder de la mente? Démonos cuenta de que todos somos mente. Cada gota tiene todo el océano en ella. Esa es la mente del hombre. La mente india reflexiona sobre estos [poderes y potencialidades] y quiere sacarlos [todos]. Por sí mismo, no le importa lo que pase. Tomará mucho tiempo [alcanzar la perfección]. Si lleva cincuenta mil años, ¿qué hay de eso? …

La base misma de la sociedad, su formación, hace el defecto. [La perfección] solo es posible si la mente del hombre cambia, si él, por su propia dulce voluntad, cambia de opinión; y la gran dificultad es que tampoco puede forzar su propia mente.

Puede que no creas en todas las afirmaciones de este Raja-Yoga. Es absolutamente necesario que cada individuo pueda volverse divino. Eso es solo [posible] cuando cada individuo tiene dominio absoluto sobre sus propios pensamientos … [Los pensamientos, los sentidos] deberían ser todos mis sirvientes, no mis amos. Entonces solo es posible que los males desaparezcan …

La educación no está llenando la mente con muchos hechos. Perfeccionar el instrumento y obtener el dominio completo de mi propia mente [es el ideal de la educación]. Si quiero concentrar mi mente en un punto, va allí, y en el momento en que llamo, es gratis [nuevamente] …

Esa es la gran dificultad. Mediante una gran lucha, obtenemos un cierto poder de concentración, el poder de apego de la mente a ciertas cosas. Pero entonces no existe el poder del desapego. ¡Daría la mitad de mi vida por no pensar en ese objeto! No puedo. Es el poder de la concentración y el apego, así como el poder del desapego [lo que debemos desarrollar]. [Si] el hombre [es] igualmente poderoso en ambos, ese hombre ha alcanzado la virilidad. No puedes hacerlo sentir miserable incluso si todo el universo cae sobre sus oídos. ¿Qué libros te pueden enseñar eso? Puede leer cualquier cantidad de libros … Apriete al niño cincuenta mil palabras por momento, enséñele todas las teorías y filosofías … Solo hay una ciencia que le enseñará hechos, y es la psicología … Y el trabajo comienza con el control de la respiración.

Lenta y gradualmente ingresas a las cámaras de la mente y gradualmente obtienes el control de la mente. Es una lucha larga y dura. No debe ser tomado como algo curioso. Cuando uno quiere hacer algo, tiene un plan. [Raja-Yoga] propone sin fe, sin creencia, sin Dios. Si crees en dos mil dioses, puedes intentarlo. Por qué no? … [Pero en Raja-Yoga] son ​​principios impersonales.

¿La mayor dificultad es qué? Hablamos y teorizamos La gran mayoría de la humanidad debe lidiar con cosas que son concretas. Para los aburridos, la gente no puede ver toda la filosofía más elevada. Así termina. Puede que sean graduados [en] todas las ciencias del mundo … pero si no se han dado cuenta, deben convertirse en bebés y aprender.

… Si les das cosas en abstracto e infinito, se pierden. Dales cosas [para hacer,] un poco a la vez [Diles,] “Respiras [tantas], haces esto”. Continúan, [lo] entienden y encuentran placer en ello. Estos son los jardines de infancia de la religión. Es por eso que los ejercicios de respiración serán tan beneficiosos. Les ruego a todos que no sean simplemente curiosos. Practica unos días y, si no encuentras ningún beneficio, ven y maldíceme …

Todo el universo es una masa de energía, y está presente en cada punto. Un grano es suficiente para todos nosotros, si sabemos cómo obtener lo que hay …
Esto que tiene que hacer es el veneno que nos está matando … [El deber es] lo que agrada a los esclavos … [¡Pero soy libre! Lo que hago es mi juego. [No soy un esclavo. Me estoy divirtiendo un poco, eso es todo …

Los espíritus difuntos – son débiles, están tratando de obtener vitalidad de nosotros …
La vitalidad espiritual se puede dar de una mente a otra. El hombre que da es el Guru. El hombre que recibe es el discípulo. Esa es la única forma en que la verdad espiritual es traída al mundo.

[Al morir] todos los sentidos entran en [la mente] y la mente entra en Prana, vitalidad. El alma sale y lleva consigo parte de la mente. Él lleva una cierta parte de la vitalidad, y también lleva una cierta cantidad de material muy fino, como el germen del cuerpo espiritual. El Prana no puede existir sin algún tipo de [vehículo]…. Se aloja en los pensamientos y volverá a salir. Entonces fabrican este nuevo cuerpo y este nuevo cerebro. A través de eso se manifestará …

[Los espíritus difuntos] no pueden fabricar un cuerpo; y aquellos que son muy débiles no recuerdan que están muertos … Intentan disfrutar más de esta vida [espiritual] entrando en los cuerpos de los demás, y cualquier persona que abra su cuerpo a ellos corre un riesgo terrible. Buscan su vitalidad …

En este mundo nada es permanente excepto Dios … La salvación significa saber la verdad. No nos convertimos en nada; Somos lo que somos. La salvación [viene] por fe y no por trabajo. ¡Es una cuestión de conocimiento ! Debes saber lo que eres, y está hecho. El sueño se desvanece. Esto usted [y otros] están soñando aquí. Cuando mueren, van al [cielo] [de su sueño]. Viven en ese sueño, y [cuando termina], toman un buen cuerpo [aquí], y son buenas personas …

[El sabio dice:] “Todos estos [deseos] se han desvanecido de mí. Esta vez no pasaré por toda esta parafernalia”. Trata de obtener conocimiento y lucha duro, y ve qué sueño, qué pesadilla es esto [este sueño], y trabajando en los cielos y mundos y cosas peores. Se ríe de eso.
[Según SWAMI VIVEKANANDA SU SEGUNDA VISITA AL OESTE (P. 461), esta dirección se entregó el 29 de marzo de 1900 bajo el título “La ciencia de la respiración”. – Ed.]

RELIGIÓN PRÁCTICA: RESPIRACIÓN Y MEDITACIÓN

Este artículo fue grabado por Ida Ansell en forma abreviada. Sin embargo, como la velocidad de Swamiyi era demasiado grande para ella en sus primeros días, se colocan puntos en los artículos para indicar las omisiones, mientras que las palabras entre corchetes se agregan a modo de enlace de las partes desconectadas.

( Entregado en San Francisco, 5 de abril de 1900 )

La idea de religión práctica de todos está de acuerdo con su teoría de la practicidad y el punto de vista desde el que comienza. Hay trabajo Existe el sistema de adoración. Hay conocimiento.

El filósofo piensa … la diferencia entre esclavitud y libertad solo es causada por el conocimiento y la ignorancia. Para él, el conocimiento es el objetivo, y su sentido práctico es ganar ese conocimiento … La religión práctica del adorador es el poder del amor y la devoción. La religión práctica del trabajador consiste en hacer buenas obras. Y así, como en cualquier otra cosa, siempre estamos tratando de ignorar el estándar de otro, tratando de vincular al mundo entero a nuestro estándar.

Hacer el bien a sus semejantes es la religión práctica del hombre lleno de amor. Si los hombres no ayudan a construir hospitales, él piensa que no tienen religión en absoluto. Pero no hay ninguna razón por la cual todos deberían hacer eso. El filósofo, de la misma manera, puede denunciar a todo hombre que no tenga conocimiento. La gente puede construir veinte mil hospitales, y el filósofo declara que son pero … las bestias de carga de los dioses. El adorador tiene su propia idea y estándar: los hombres que no pueden amar a Dios no son buenos, independientemente del trabajo que hagan. El [Yogui cree en] el control [psíquico] y la conquista de la naturaleza [interna]. “¿Cuánto has ganado para eso? ¿Cuánto control sobre tus sentidos, sobre tu cuerpo?”, Eso es todo lo que pregunta el yogui. Y, como dijimos, cada uno juzga a los demás según su propio estándar. Los hombres pueden haber dado millones de dólares y alimentado ratas y gatos, como algunos lo hacen en la India. Dicen que los hombres pueden cuidarse a sí mismos, pero los pobres animales no. Esa es su idea. Pero para el yogui el objetivo es la conquista de la naturaleza [interna], y juzga al hombre según ese estándar …

Siempre estamos hablando de religión práctica. Pero debe ser práctico en nuestro sentido. Especialmente [tan] en los países occidentales. El ideal de los protestantes son las buenas obras. No les importa mucho la devoción y la filosofía. Piensan que no hay mucho en eso. “¿Cuál es tu conocimiento!” [ellos dicen]. “El hombre tiene que hacer algo!” … Un poco de humanitarismo! Las iglesias rielan día y noche contra el insensible agnosticismo. Sin embargo, parecen estar girando rápidamente hacia eso. ¡Esclavos insensibles! Religión de utilidad! Ese es el espíritu justo ahora. Y es por eso que algunos budistas se han vuelto tan populares en Occidente. La gente no sabe si hay un Dios o no, si hay un alma o no. [Piensan:] Este mundo está lleno de miseria. Intenta ayudar a este mundo.

La doctrina del yoga, sobre la que estamos teniendo nuestra conferencia, no es desde ese punto de vista. [Enseña que] está el alma, y ​​dentro de esta alma está todo el poder. Ya está allí, y si podemos dominar este cuerpo, todo el poder se desplegará. Todo conocimiento está en el alma. ¿Por qué la gente lucha? Para disminuir la miseria … Toda la infelicidad es causada por no tener dominio sobre el cuerpo … Todos estamos poniendo el carro delante del caballo … Tome el sistema de trabajo, por ejemplo. Estamos tratando de hacer el bien … consolando a los pobres. No llegamos a la causa que creó la miseria. Es como tomar un balde para vaciar el océano, y más [agua] llega todo el tiempo. El yogui ve que esto no tiene sentido. [Él dice que] la forma de salir de la miseria es conocer primero la causa de la miseria … Tratamos de hacer el bien que podemos. ¿Para qué? Si hay una enfermedad incurable, ¿por qué debemos luchar y cuidarnos a nosotros mismos? Si los utilitaristas dicen: “¡No te preocupes por el alma y Dios!” ¿Qué es eso para el yogui y qué es para el mundo? El mundo no deriva ningún bien [de tal actitud]. Cada vez hay más miseria …

El yogui dice que debes ir a la raíz de todo esto. ¿Por qué hay miseria en el mundo? Él responde: “Todo es nuestra propia tontería, no tener el dominio adecuado de nuestros propios cuerpos. Eso es todo”. Él aconseja los medios por los cuales esta miseria puede ser [superada]. Si así puedes dominar tu cuerpo, toda la miseria del mundo desaparecerá. Cada hospital reza para que más y más personas enfermas vengan allí. Cada vez que piensas en hacer alguna obra de caridad, crees que hay un mendigo para tomar tu caridad. Si dices: “¡Oh Señor, deja que el mundo esté lleno de gente caritativa!” – quieres decir, que el mundo esté lleno de mendigos también. Deja que el mundo esté lleno de buenas obras, deja que el mundo esté lleno de miseria. ¡Esto es una esclavitud total!

… El yogui dice que la religión es práctica si sabes primero por qué existe la miseria. Toda la miseria del mundo está en los sentidos. ¿Hay alguna dolencia en el sol, la luna y las estrellas? El mismo fuego que cocina tu comida quema al niño. ¿Es culpa del incendio? ¡Bendito sea el fuego! ¡Bendita sea esta electricidad! Da luz … ¿Dónde puedes echar la culpa? No en los elementos. El mundo no es ni bueno ni malo; El mundo es el mundo. El fuego es el fuego. Si te quemas el dedo, eres un tonto. Si [cocina su comida y con ella satisface su hambre], usted es un hombre sabio. Esa es toda la diferencia. Las circunstancias nunca pueden ser buenas o malas. Solo el hombre individual puede ser bueno o malo. ¿Qué significa que el mundo sea bueno o malo? La miseria y la felicidad solo pueden pertenecer al hombre individual sensual.

Los yoguis dicen que la naturaleza es lo disfrutado; El alma es el disfrutador. Toda la miseria y la felicidad, ¿dónde está? En los sentidos Es el toque de los sentidos lo que causa placer y dolor, calor y frío. Si podemos controlar los sentidos y ordenar lo que sentirán, no dejar que nos ordenen como lo están haciendo ahora, si pueden obedecer nuestras órdenes, convertirse en nuestros servidores, el problema se resuelve de inmediato. Estamos atados por los sentidos; nos juegan, nos hacen el ridículo todo el tiempo.

Aquí hay un mal olor. Me traerá infelicidad tan pronto como toque mi nariz. Soy el esclavo de mi nariz. Si no soy su esclavo, no me importa. Un hombre me maldice. Sus maldiciones entran en mis oídos y quedan retenidas en mi mente y cuerpo. Si soy el maestro, diré: “Dejen ir estas cosas; no son nada para mí. No soy miserable. No me molesto”. Esta es la verdad absoluta, pura, simple y clara.

El otro problema a resolver es: ¿es práctico? ¿Puede el hombre alcanzar el poder de dominio del cuerpo? … El yoga dice que es práctico … Suponiendo que no lo es, suponga que tiene dudas en su mente. Tienes que probarlo. No hay otra salida …

Puedes hacer buenas obras todo el tiempo. De todos modos, serás el esclavo de tus sentidos, serás miserable e infeliz. Puedes estudiar la filosofía de cada religión. Los hombres en este país llevan montones y montones de libros a sus espaldas. Son meros eruditos, esclavos de los sentidos y, por lo tanto, felices e infelices. Leen dos mil libros, y eso está bien; pero tan pronto como llega un poco de miseria, están preocupados, ansiosos … ¡Se llaman hombres! Te pones de pie … y construyes hospitales. ¡Sois tontos!
¿Cuál es la diferencia entre hombres y animales? … “La comida y el [sueño], la procreación de la especie y el miedo existen en común con los animales. Hay una diferencia: el hombre puede controlar todo esto y convertirse en Dios, el maestro”. Los animales no pueden hacerlo. Los animales pueden hacer trabajos de caridad. Las hormigas lo hacen. Los perros lo hacen ¿Cuál es la diferencia entonces? Los hombres pueden ser dueños de sí mismos. Pueden resistir la reacción a cualquier cosa … El animal no puede resistir nada. Está retenido … por la cadena de la naturaleza en todas partes. Esa es toda la distinción. Uno es el maestro de la naturaleza, el otro el esclavo de la naturaleza. ¿Qué es la naturaleza? Los cinco sentidos….

[La conquista de la naturaleza interna] es la única salida, según el Yoga … La sed de Dios es la religión … Las buenas obras y todo eso [simplemente] hacen que la mente se calme un poco. Practicar esto, ser perfecto, todo depende de nuestro pasado. He estado estudiando [Yoga] toda mi vida y he progresado muy poco todavía. Pero tengo suficiente [resultado] para creer que esta es la única forma verdadera. Llegará el día en que seré dueño de mí mismo. Si no en esta vida, [en otra vida]. Lucharé y nunca lo dejaré ir. Nada se pierde. Si muero en este momento, todas mis luchas pasadas [vendrán en mi ayuda]. ¿No has visto lo que hace la diferencia entre un hombre y otro? Es su pasado. Los hábitos del pasado hacen que un hombre sea un genio y otro hombre un tonto. Puede tener el poder del pasado y tener éxito en cinco minutos. Nadie puede predecir el momento del tiempo. Todos tenemos que alcanzar [la perfección] en algún momento u otro.
La mayor parte de las lecciones prácticas que el Yogui nos da es en la mente, el poder de concentración y meditación … Nos hemos vuelto tan materialistas. Cuando pensamos en nosotros mismos, encontramos solo el cuerpo. El cuerpo se ha convertido en el ideal, nada más. Por lo tanto, se necesita un poco de ayuda física …

Primero, sentarse en la postura en la que puede permanecer sentado durante mucho tiempo. Todas las corrientes nerviosas que funcionan pasan a lo largo de la columna vertebral. La columna vertebral no está destinada a soportar el peso del cuerpo. Por lo tanto, la postura debe ser tal que el peso del cuerpo no esté sobre la columna vertebral. Que esté libre de toda presión.

Hay algunas otras cosas preliminares. Existe la gran cuestión de la comida y el ejercicio …

La comida debe ser simple y tomarse varias veces [al día] en lugar de una o dos veces. Nunca tengas mucha hambre. “El que come demasiado no puede ser un yogui. El que ayuna demasiado no puede ser un yogui. El que duerme demasiado no puede ser un yogui, ni el que se despierta demasiado”. (Gita, VI. 16.) El que no hace ningún trabajo y el que trabaja demasiado no puede tener éxito. La alimentación adecuada, el ejercicio adecuado, el sueño adecuado, la vigilia adecuada son necesarios para cualquier éxito.

Cuál es la comida adecuada, de qué tipo, tenemos que determinarnos a nosotros mismos. Nadie puede determinar eso [para nosotros]. Como práctica general, tenemos que evitar la comida emocionante … No sabemos cómo variar nuestra dieta con nuestra ocupación. Siempre olvidamos que es la comida con la que fabricamos todo lo que tenemos. Entonces, la cantidad y el tipo de energía que queremos, la comida debe determinar …
No todos los ejercicios violentos son necesarios … Si quieres ser musculoso, el yoga no es para ti. Tienes que fabricar un organismo más fino que el que tienes ahora. Los ejercicios violentos son positivamente hirientes … Vive entre aquellos que no hacen demasiado ejercicio. Si no haces ejercicio violento, vivirás más tiempo. ¡No quieres quemar tu lámpara en los músculos! Las personas que trabajan con sus cerebros son las personas más longevas … No queme la lámpara rápidamente. Deja que arda lenta y suavemente … Cada ansiedad, cada ejercicio violento, físico y mental, [significa] que estás quemando la lámpara.
La dieta adecuada significa, en general, simplemente no comer alimentos muy condimentados. Hay tres tipos de mente, dice el yogui, según los elementos de la naturaleza. Una es la mente aburrida, que cubre la luminosidad del alma. Luego está lo que hace que las personas sean activas y, por último, lo que las hace tranquilas y pacíficas.

Ahora hay personas que nacen con la tendencia a dormir todo el tiempo. Su sabor será hacia ese tipo de comida que se pudre: el queso que se arrastra. Comerán queso que salte de la mesa. Es una tendencia natural con ellos.

Entonces personas activas. Su gusto es por todo lo caliente y picante, alcohol fuerte …

Las personas de Sâttvika son muy atentas, tranquilas y pacientes. Toman comida en pequeñas cantidades, y nunca nada malo.

Siempre me hacen la pregunta: “¿Debo renunciar a la carne?” Mi maestro dijo: “¿Por qué deberías renunciar a algo? Eso te dará por vencido”. No renuncies a nada en la naturaleza. Ponlo tan caliente para la naturaleza que ella te abandonará. Llegará un momento en que no puedas comer carne. La sola vista de eso te disgustará. Llegará un momento en que muchas cosas por las que estás luchando por renunciar serán desagradables, positivamente desagradables.

Luego hay varios tipos de ejercicios de respiración. Uno consta de tres partes: la inhalación de la respiración, la contención de la respiración, deteniéndose sin respirar, y expulsar la respiración. [Algunos ejercicios de respiración] son ​​bastante difíciles, y algunos de los complicados son atendidos con gran peligro si se realizan sin una dieta adecuada. No te recomendaría que revises ninguno de estos, excepto los muy simples.
Respira hondo y llena los pulmones. Lentamente, exhale el aliento. Tómelo por una de las fosas nasales y llene los pulmones, y tírelo lentamente por la otra fosa nasal. Algunos de nosotros no respiramos lo suficiente. Otros no pueden llenar los pulmones lo suficiente. Estas respiraciones lo corregirán mucho. Media hora por la mañana y media hora por la noche te harán otra persona. Este tipo de respiración nunca es peligrosa. Los otros ejercicios deben practicarse muy lentamente. Y mide tu fuerza. Si diez minutos son un drenaje, solo tome cinco.

Se espera que el yogui mantenga bien su propio cuerpo. Estos diversos ejercicios de respiración son de gran ayuda para regular las diferentes partes del cuerpo. Todas las diferentes partes están inundadas de aliento. Es a través de la respiración que ganamos el control de todos ellos. La falta de armonía en partes del cuerpo está controlada por un mayor flujo de las corrientes nerviosas hacia ellos. El yogui debería poder decir cuándo, en cualquier parte, el dolor es causado por menos vitalidad o más. Tiene que igualar eso …

Otra condición [para el éxito en el yoga] es la castidad. Es la piedra angular de toda práctica. Casado o soltero: perfecta castidad. Es un tema largo, por supuesto, pero quiero decirles: las discusiones públicas sobre este tema no son del gusto de este país. Estos países occidentales están llenos de los seres más degradados en la forma de maestros que enseñan a hombres y mujeres que si son castos serán lastimados. ¿Cómo se reúnen todo esto? … La gente viene a mí, miles vienen cada año, con esta pregunta. Alguien les ha dicho que si son castos y puros serán lastimados físicamente … ¿Cómo lo saben estos maestros? ¿Han sido castos? ¡Esos tontos impuros e impuros, criaturas lujuriosas, quieren arrastrar al mundo entero a su [nivel]! …
Nada se gana excepto por el sacrificio … La función más sagrada de nuestra conciencia humana, la más noble, ¡no la hagas inmunda! No lo degrades al nivel de los brutos … ¡Conviértase en hombres decentes! … ¡Sé casto y puro! … No hay otra manera. ¿Cristo encontró alguna otra manera? … Si puedes conservar y usar la energía adecuadamente, te lleva a Dios. Invertida, es el infierno mismo …
Es mucho más fácil hacer cualquier cosa en el plano externo, pero el mayor conquistador del mundo se encuentra a sí mismo como un simple niño cuando intenta controlar su propia mente. Este es el mundo que tiene que conquistar: el mundo más grande y más difícil de conquistar. ¡No se desesperen! ¡Despierta, levántate y no pares hasta que se alcance la meta! …

Answer 3

En general, la respiración yóguica entra por la nariz y sale por la nariz. La respiración debe ser uniforme tanto en la inhalación como en la exhalación y debe informar o animar cualquier postura que se intente. Se debe practicar la conciencia espaciosa. La respiración respira en la postura y la uniformidad y la estabilidad de la respiración es una medida del dominio de una postura en lugar de la apariencia visual per se. El Ujjayi es una respiración dipramática y es una respiración de tres partes que comienza en el vientre, se mueve hacia el pecho y termina en la garganta. Este proceso está destinado a alargar la respiración, lo que proporciona una calma interior al relajar el sistema nervioso. La relajación profunda que se siente al final de la práctica de yoga está dejando ir por completo la respiración controlada en la postura del cadáver. En la postura final, simplemente observa la respiración y deja que la respiración respire.

Answer 4

En términos generales, la mayoría de las escuelas de yoga recomiendan practicar la respiración Ujjayi mientras realizan yoga. Sin embargo, si está hablando de “respiración yóguica”, podría ser más beneficioso mirar pranayama ( http://heartglo.com/pranayama-th …), que es una antigua práctica de conciencia consciente de la respiración.