Mahabharta
La frase “Ahimsa Paramo Dharma” se menciona varias veces en el Mahabharata. Estas instancias se explican a continuación:
Adi Parva
El siguiente extracto es narrado por Sauti Muni hablando de Rishi Sahasrapat diciéndole a Rishi Ruru sobre las características de un brahamana.
- ¿Qué poderes tienen los ángeles y los demonios, y qué tan poderosos son?
- ¿Es posible iluminarse demasiado pronto creando un resultado indeseable?
- ¿Es posible la mediumnidad (comunicarse con el espíritu de los muertos)?
- ¿Cómo sé y decido lo que realmente quiero en la vida?
- ¿Cuál es la diferencia entre espiritualidad y filosofía?
अहिंसा परमॊ धर्मः सर्वप्राणभृतां समृतः
तस्मात पराणभृतः सर्वान न हिंस्याथ बराह्मणः कव चित
ahimsā paramo dharmah sarvaprāmabhrth smrtah
tasmāt prānabhrtah sarvān na himsyād brāhmanah
kva cit
बराह्मणः सौम्य एवेह जायतेति परा शरुतिः
वेथवेथाङ्गवित तात सर्वभूताभय परथः
brāhmanah saumya eveha jāyateti parā śrutih
vedavedāngavit tāta sarvabhūtābhaya pradah
अहिंसा सत्यवचनं कषमा चेति विनिश्चितम
बराह्मणस्य परॊ धर्मॊ वेथानां धरणाथ अपि
ahimsā satyavacanam ksamā ceti viniścitam
brāhmanasya paro dharmo vedānām dharanād api
कषत्रियस्य तु यॊ धर्मः स नेहेष्यति वै तव
थण्डधारणम उग्रत्वं परजानां परिपालनम
ksatriyasya tu yo dharmah sa nehesyati vai tava
dandadhāranam ugratvam prajānām paripālanam
तथ इथं कषत्रियस्यासीत कर्म
tad idam ksatriyasyāsīt karma
En verdad, la virtud más alta del hombre es salvar la vida de los demás. Por lo tanto, un Brahmana nunca debería quitarle la vida a ninguna criatura.
Un Brahmana debe estar versado en los Vedas y Vedabgas, y debe inspirar a todas las criaturas con la creencia en Dios.
Debería ser benevolente con todas las criaturas, sincero y perdonador, aun cuando es su deber primordial retener los Vedas en su memoria.
Los deberes de los Kshatriya no son tuyos. Ser severo, empuñar el cetro y gobernar a los sujetos adecuadamente son deberes del Kshatriya.
En resumen, afirma que un brahmana nunca debería quitarle la vida a ninguna criatura.
sin embargo, un kshatriya puede hacerlo, ya que puede ser necesario para garantizar el correcto estado de derecho y orden.
Vana Parva
En Vana Parva, Markandya Muni está narrando la discusión entre un brahamana llamado Kausika y un traficante de aves de corral.
llamado Dharmavyadha que vivía en Mithila. El Kausika le pregunta al cazador “¿Cómo sabré qué es una conducta virtuosa?” Al responder, Dharmavyadha
Establece que
काललॊभ गरहाकीर्णां पञ्चेन्थ्रिय जलां नथीम
नावं धृतिमयीं कृत्वा जन्म थुर्गाणि संतर
करमेण संचितॊ धर्मॊ बुथ्धियॊगमयॊ महान
शिष्टाचारे भवेत साधू रागः शुक्लेव वाससि
kālalobha grahākīrṇāṃ pañcendriya jalāṃ nadīm
nāvaṃ dhṛtimayīṃ kṛtvā janma durgāṇi saṃtara
krameṇa saṃcito dharmo buddhiyogamayo mahān
śiṣṭācāre bhavet sādhū rāgaḥ śukleva vāsasi
Entre los hombres santos, la virtud se diferencia de tres maneras: esa gran virtud que se inculca en los Vedas, la otra que se inculca en el dharma shastra y la conducta virtuosa. Y la conducta virtuosa se indica mediante la adquisición de conocimiento, la peregrinación a los lugares sagrados, la veracidad , tolerancia, pureza y sencillez
Él continúa:
अहिंसा सत्यवचनं सर्वभूतहितं परम
अहिंसा परमॊ धर्मः स च सत्ये परतिष्ठितः
सत्ये कृत्वा परतिष्ठां तु परवर्तन्ते परवृत्तयः
ahimsā satyavacanam sarvabhūtahitam param
ahimsā páramo dharmah sa ca satye pratisthitah
satye krtvā pratisthām tu pravartante pravrttayah
Los hombres virtuosos siempre son amables con todas las criaturas y están bien dispuestos hacia los hombres regenerados. Se abstienen de hacer daño a cualquier criatura, y nunca son groseros en el habla. Los hombres buenos que conocen bien las consecuencias de la fructificación de sus obras buenas y malas, son elogiados por hombres virtuosos.
Esta cita en particular usa ahimsa en el sentido de no hacer daño a ninguna criatura y afirma que se aplica a los “hombres santos” que generalmente se definen como ascetas y, a veces, como brahamanas.
Anusasana Parva
En el Anusasana Parva, Lord Krishna le pide a Yudhisthira que le haga a Bhishma cualquier pregunta que pueda tener, ya que esta será su última oportunidad para hacerlo. Yudhisthira afirma que Bhishma le ha dicho que ‘ahimsa paramo dharma’ y está preguntando al respecto en el contexto de la realización de sradhah en el que se ofrece carne.
अहिंसा परमॊ धर्म इत्य उक्तं बहुशस तवया
शराथ्धेषु च भवान आह पितॄन आमिष काङ्क्षिणः
ahimsā paramo dharma ity uktam bahuśas tvayā
śrāddhesu ca bhavān āha pitrn āmisa kānksinah
Usted le ha dicho muchas veces que la abstención de las lesiones es la religión más alta. En Sraddhas, sin embargo, que se realizan en honor a los Pitris, las personas por su propio bien deben hacer ofrendas de diversos tipos de carne.
Yudhisthira pregunta cómo se puede evitar matar si se ofrece carne al ofrecer sraddah en honor a los antepasados.
Bhishma responde afirmando que la ausencia de comer carne es un gran sacrificio y proporciona muchos beneficios. Él continúa diciendo que
परजानां हितकामेन तव अगस्त्येन महात्मना
आरण्याः सर्वथैवत्याः परॊक्षितास तपसा मृगाः
करिया हय एवं न हीयन्ते पितृथैवतसंश्रिताः
परीयन्ते पितरश चैव नयायतॊ मांसतर्पिताः
prajānāṃ hitakāmena tv agastyena mahātmanā
āraṇyāḥ sarvadaivatyāḥ prokṣitās tapasā mṛgāḥ
kriyā hy evaṃ na hīyante pitṛdaivatasaṃśritāḥ
prīyante pitaraś caiva nyāyato māṃsatarpitāḥ
Deseoso de beneficiar a todos los hombres, el Agastya de alma alta, con la ayuda de sus penitencias, dedicó, de una vez por todas, todos los animales salvajes de las especies de ciervos a las deidades. Por lo tanto, ya no hay ninguna necesidad de santificar a esos animales para ofrecerlos a las deidades y los Pitris
Después de escuchar su respuesta completa, Yudhisthira repite su pregunta “… Oh abuelo, qué es la carne, de qué sustancias es, los méritos que se atribuyen a la abstención, y cuáles son los deméritos que se unen al comer carne”.
Bhishma nuevamente responde y concluye con “Por lo tanto, una persona de alma limpia debe ser compasiva con todas las criaturas vivientes …”
अहिंसा परमॊ धर्मस तदाहिंसा परॊ थमः
अहिंसा परमं थानम अहिंसा परमस तपः
अहिंसा परमॊ यज्ञस तदाहिस्मा परं बलम
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम
सर्वयज्ञेषु वा थानं सर्वतीर्देषु चाप्लुतम
सर्वथानफलं वापि नैतत तुल्यम अहिंसया
अहिंस्रस्य तपॊ ऽकषय्यम अहिंस्रॊ यजते सथा
अहिंस्रः सर्वभूतानां यदा माता यदा पिता
एतत फलम अहिंसाया भूयश च कुरुपुंगव
न हि शक्या गुणा वक्तुम इह वर्षशतैर अपि
ahimsā paramo dharmas tathāhimsā paro damah
ahimsā paramam dānam ahimsā paramas tapah
ahimsā paramo yajna tathāhismā param balam
ahimsā paramam mitram ahimsā paramam sukham
ahimsā paramam satyam ahimsā paramam śrutam
sarvayajñesu vā dānam sarvatīrthesu cāplutam
sarvadānaphalam vāpi naitat tulyam ahimsayā
ahimsrasya tapo ‘ksayyam ahimsro yajate sadā
ahimsrah sarvabhūtānām yathā mātā yathā pita
etat phalam ahimsāyā bhūyaś ca kurupumgava
na hi śakyā gunā vaktum iha varsaśatair api
La abstención de la crueldad es la religión más alta. La abstención de la crueldad es el mayor autocontrol. La abstención de la crueldad es el mayor regalo. La abstención de la crueldad es la penitencia más alta. La abstención de la crueldad es el mayor sacrificio. La abstención de la crueldad es el mayor poder. La abstención de la crueldad es el mejor amigo. La abstención de la crueldad es la mayor felicidad. La abstención de la crueldad es la verdad más elevada. La abstención de la crueldad es el Sruti más elevado. Los obsequios hechos en todos los sacrificios, las abluciones realizadas en todas las aguas sagradas y el mérito que uno adquiere al hacer todo tipo de obsequios mencionados en las Escrituras, todo esto no llega a la abstención de la crueldad (en el mérito que se atribuye a eso). Las penitencias de un hombre que se abstiene de la crueldad son inagotables. Se considera que el hombre que se abstiene de la crueldad siempre realiza sacrificios. El hombre que se abstiene de la crueldad es el padre y la madre de todas las criaturas. Incluso estos, oh jefe de la raza de Kuru, son algunos de los méritos de la abstención de la crueldad. En conjunto, los méritos que se le atribuyen son tantos que son incapaces de agotarse, incluso si uno fuera a hablar durante cien años “.
Aquí ahimsa se traduce como abstención de la crueldad en relación con matar por comer carne del animal muerto por placer personal. En esencia, Bhishma afirma que es muy beneficioso ser vegetariano porque no hay crueldad hacia los animales.
En la era actual, también implica que se deben consumir productos lácteos orgánicos en lugar de productos lácteos ‘normales’: cuando los estándares para el cuidado de los animales son bajos, el alimento resultante puede ser no orgánico. Por ejemplo, beber leche de vacas a las que se inyectan hormonas de crecimiento violaría ahimsa porque interfiere con la naturaleza.
Bhagvat Gita
“Ahimsa paramo dharma” no se menciona en el Bhagavad Gita como se cita con frecuencia. La palabra Ahimsa se menciona cuatro veces en el Gita
El Gita comienza con Arjuna diciéndole a Krishna que está abatido y no dispuesto a pelear la guerra. En esta discusión, el Señor Krishna le dice repetidamente a Arjuna que se levante y pelee. Una de esas declaraciones es:
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि
atha cet tvam imaṃ dhārmyaṃ saṅgrāmaṃ na kariṣyasi
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi
Sin embargo, si no peleas en esta guerra religiosa, entonces ciertamente incurrirás en pecados por descuidar tus deberes y así perderás tu reputación como luchador.
Si el Señor hubiera dicho ‘Ahimsa páramo dharma’, la guerra habría terminado antes de que comenzara porque habría estado afirmando efectivamente que no hay necesidad de luchar porque el mayor dharma es la no violencia.
Conclusión
El “Ahimsa Paramo Dharma” solo puede ser practicado por Sannyasins que sigan el camino de Nivritti Marga. No puede ser estrictamente practicado por los dueños de casa
. Si alguien entra a la casa y molesta a una dama, el jefe de familia no puede quedarse callado. Del mismo modo, en una guerra, un soldado no puede dejar sus armas. En cualquier caso, practicar ahimsa sería Adharma, no dharma. Del mismo modo, un rey debe proteger a sus súbditos incluso si requiere violencia para castigar a los criminales o ir a la guerra con los reinos vecinos si atacan
El Señor Krishna declara:
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे
paritrāṇāya sādhūnāḿ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saḿsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
Para librar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, yo mismo aparezco, milenio tras milenio.
El Señor dice claramente que ahimsa, si bien es muy apreciado, no es el dharma más elevado para todos y ciertamente no para Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra.
Referencias
- Jump up ↑ Pujyasri Chandrasekharendra Saraswati Swamiji de Kanchi, “Hindu Dharma”, página 796
- Jump up ↑ Sri Swami Sivananda, “Práctica del Karma Yoga”, Sociedad de la Vida Divina, capítulo 3
- Jump up ↑ Swami Chinmayananda, “Dharma Himsa tathaiva ca”
- Jump up ↑ Mahabharata 1.11.12-16
- Jump up ↑ Traducción de Mahabharata 1.11.12-16
- Jump up ↑ Rishi Sahasrapat equipara a ahimsa con matar en esta cita
- Jump up ↑ poultry-monger es aquel que vende carne de aves domésticas (principalmente) y aves silvestres (en temporada limitada).
- Jump up ↑ Dharmavyadha, mientras era un cazador de aves en este nacimiento, tenía un alma bajo completo control y estaba completamente familiarizada con los misterios de la virtud y la moralidad (ver la página 426 de la traducción de Mahabharata 3.206)
- Jump up ↑ Mahabharata 198.67-8
- Volver arriba ↑ Mahabharata 3.198.67-8 traducción página 430
- Jump up ↑ Mahabharata 3.198.69
- Jump up ↑ Traducción de Mahabharata 3.198.69
- Jump up ↑ Mahabharata 13.116.1
- Jump up ↑ Traducción de Mahabharata 13.116.1
- Jump up ↑ Mahabharata 13.116.56-7
- Jump up ↑ Mahabharata 13.115 página 241
- Jump up ↑ Mahabharata 13.117.37-41
- Volver arriba ↑ Mahabharata 13.117 traducción página 245
- Jump up ↑ Ahimsa se menciona en los versículos 10.5, 13.8, 16.2 y 17.14 del Bhagavad Gita.
- Jump up ↑ Bhagavad Gita Capítulo 2
- Jump up ↑ Bhagavad Gita 2.33
- Jump up ↑ Bhagavad Gita 2.33 traducción
- Jump up ↑ Sri Swami Sivananda, “Práctica del Karma Yoga”, Sociedad de la Vida Divina, capítulo 3
- Jump up ↑ Bhishma a Yudhisthira, Mahabharata, 12.58
- Jump up ↑ Bhagavad Gita 4.22
- Jump up ↑ Bhagavad Gita 4.22
- Jump up ↑ Bhagavad Gita 4.22 traducción
