La meditación es uno de los estados alterados de la conciencia (otros ASC son medicamentos que alteran la mente, la hipnosis, las lesiones fisiológicas, etc.). Nuestro estudio revela que en la meditación, la pérdida del yo resulta en tres mecanismos (la conciencia más sensible, las alucinaciones y el jhāna samādhi) en el cerebro / mente de uno.
En la línea del proceso de pérdida y recuperación del yo, presentamos un marco analítico unificado, que se basa en los documentos empíricos de las descripciones experimentales de varios ASC, para revelar la relación de los tres mecanismos.
1. El proceso de pérdida del yo.
En el proceso de pérdida del yo causado por diversos factores, deben suceder simultáneamente dos mecanismos. Una es que, a medida que se mantiene el nuevo modelo de filtrado, la función de filtrado cerebral se debilita para hacer que la conciencia sea más sensible. La otra es que ocurren las alucinaciones. En este proceso, uno está en “alucinaciones elementales”.
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Los dos mecanismos se afectan mutuamente. Por un lado, la percepción más sensible impone alucinaciones. Por otro lado, las alucinaciones interfieren con que la conciencia sea más sensible (especialmente la conciencia interna), que a menudo se ignora.
2. La destrucción del yo.
A medida que avanza la pérdida del yo, las alucinaciones están ganando impulso constantemente y la conciencia es cada vez más sensible hasta que se alcanza el umbral de la destrucción del yo.
Cuando los budistas meditan en jhāna;
Cuando uno yace muriendo;
Cuando las drogas abruman a un adicto;
……
Después de eso, por algunas razones desconocidas, solo en unas pocas condiciones puede uno destruirse a sí mismo para alcanzar jhāna samādhi, mientras que en la mayoría de las condiciones uno entra y permanece en “alucinaciones profundas” donde el yo aún permanece.
Timothy Leary reescribió El libro tibetano de los muertos en La experiencia psicodélica: un manual basado en El libro tibetano de los muertos, una guía para que las personas tomen drogas psicodélicas, como el LSD. En realidad, The Psychedelic Experience y The Tibetan Book of the Dead tienen un tema compartido: ¿Cómo deshacerse de las “alucinaciones profundas” para alcanzar “jhāna samādhi” cuando y después del umbral de la destrucción del ser? Además, lo que Timothy Leary llamó “El período de las alucinaciones” es lo que llamamos “alucinaciones trastornadas”. En esta condición, la amplificación junto con la conciencia más sensible hace que los fenómenos psicodélicos sean mucho más intensos.
3. El proceso de recuperación del yo.
Después de una investigación sobre las descripciones experimentales de salir de jhāna samādhi por Ajahn Brahm, Ajahn Maha Boowa, etc., sostenemos que, por algunas razones desconocidas, las alucinaciones se inhiben temporalmente después de que uno sale de jhāna samādhi, cuyo resultado es que la conciencia más sensible de lo interno y lo externo puede demostrarse completamente en el proceso de recuperación del yo después de jhāna samādhi.
El proceso de recuperación del yo después de “alucinaciones profundas” es similar a los efectos mutuos de los dos mecanismos en el proceso de pérdida del yo.
4. Conclusión
Para avanzar un paso más, podemos encontrar que el concepto budista, la visión profunda o vipassana es solo la conciencia más sensible causada por el debilitamiento de la función de filtrado del cerebro. Cuando la conciencia interna se vuelve más sensible, uno puede ser consciente de cada sentimiento, cada pensamiento, cada instinto / intuición, etc. Todo esto no puede venir a nuestra conciencia en condiciones ordinarias. Para hacer una comparación, la conciencia interna en condiciones normales es como ver una película ordinaria, mientras que la conciencia interna más sensible es como ver una versión en cámara lenta de la película anterior. Según las doctrinas budistas, después de la profunda comprensión de los cinco skandhas, se realiza la realización mediante el logro de la sabiduría. Por lo tanto, la conciencia interna más sensible es de vital importancia para la práctica budista.
En otras palabras, la esencia de la comprensión profunda no es la mayor concentración de observancia, sino la conciencia más sensible de los cinco skandhas. En realidad, la conciencia más sensible aparece en el proceso de pérdida del yo antes de jhāna samādhi, pero las alucinaciones simultáneas interfieren con ella. Como resultado, solo en el proceso de recuperación del yo después de jhāna samādhi cuando las alucinaciones se inhiben temporalmente, puede ser posible una comprensión profunda. Estas son las llamadas ideas que vienen después del cese, la sabiduría nacida del samādhi. Es por esto que, después de alcanzar la jhāna o arupha jhāna sin forma más elevada, la penitencia del Buda sigue siendo infructuosa, aunque después de otros seis años. La realización final por el logro de la sabiduría del Buda proviene de la profunda comprensión después de jhāna samādhi, que también son sus verdaderos pensamientos originales.
