Budismo Zen: cuando el yo avanza, las diez mil cosas se retiran. Cuando el yo se retira, las diez mil cosas avanzan. ¿De qué se trata esto?

No estoy seguro de que su cita sea genuina. ¿De dónde lo has sacado exactamente? El texto que me viene a la mente es este:

“Estudiar la forma de Buda es estudiar el yo.
Estudiar el yo es olvidarse del yo.
Olvidar el yo es ser actualizado por innumerables cosas.
Cuando se actualiza con innumerables cosas, su cuerpo y mente, así como los cuerpos y las mentes de los demás, desaparecen.
No queda rastro de realización, y este rastro continúa sin cesar “.
Dogen Zenji, Genjokoan

Texto completo en el Genjokoan de Dogen

Este breve pasaje es un mapa para toda su vida de práctica.
Si bien podría correr la boca tratando de “explicar”, no te ayudaría. Esto es algo que tienes que experimentar por ti mismo.
Es un mapa, no es el campo, y no es caminar en ese campo. Para experimentar el país al que se refiere, usted mismo tiene que ir allí y caminar por él.
La palabra más interesante aquí es “actualizada”. Se podría representar como ‘confirmado’, incluso como ‘creado’.
El texto le pide que examine detenidamente qué es “sí mismo”.
No se trata de especulación, fantasía o pensamiento-pensamiento; y, por cierto, no se trata de ese eterno ‘ego’ de bugbear
Se trata de una práctica realmente exigente y la experiencia que surge de esta práctica.

No puede usar este texto como una práctica en sí mismo, al menos no en las etapas iniciales.
Si está realmente interesado, encuentre un buen maestro.

En primer lugar, no estoy seguro de que la declaración sea genuina zen (diría que podría ser taoísmo). Diez mil cosas es algo presente en zen, por lo que es posible responder.
Una cita del zen:

Que el yo avance y confirme las diez mil cosas se llama engaño. Que el diez avance y confirme el yo se llama iluminación.

Diez mil cosas representan el mundo entero.
La cita zen comienza desde el punto en que uno mismo confirma el mundo. Que significa “lo sé”. Somos el experto, el conocedor, el maestro. Esto es un engaño.
Cuando el mundo se confirma a sí mismo, entonces todo es nuestro maestro. Podemos aprender de cada momento, cada cosa, cada sentimiento, cada pensamiento.
De conocedor, experto, maestro, nos convertimos en estudiantes, principiantes.

De vuelta a la cita original. Podemos ver cómo cuando ‘sabemos’ no permitimos que estas cosas sean como son. Experimentamos estrés y queremos que se vaya, experimentamos placer y queremos que se quede. Si salimos de “saber” al modo de aprendizaje, entonces, cualquier sentimiento que tengamos lo veremos y aprenderemos de él. Cada momento es único. Permitimos que las cosas sean como son.

Este es el lado intelectual, así que puedo explicártelo de manera limitada. El zen (y el budismo en general) no es intelectual. Es la práctica donde la práctica y la vida se fusionan. Practica y entenderás, no practiques y aunque un millón de personas te den el mejor consejo posible que nunca entenderás.

Una verdad o diez mil verdades ……. El mismo despierta la visión de una fuente, un SER, una ACCIÓN, una expresión de Conciencia Unificada se aclara. SELF pone todo lo que parece ‘otro’ en una perspectiva cristalina. Ni siquiera hay un “otro”, y mucho menos diez mil, ya que todos son aspectos de UNO y solo UNO los observa a sí mismo. Uno ve la verdad de la luz y la oscuridad, emerge la no dualidad, se preserva un orden que incluye el caos como su socio intrínseco en la creación y disolución. Un conocimiento, UNO y no “otro”.

Sin tal visión, el Ser no se ve y en su lugar, hay diez mil seres creyendo que están separados, diez mil fuentes, diez mil juicios, diez mil comparaciones, acciones, razones, preguntas y creencias sobre la realidad.

La visión del todo está fragmentada. Uno se retira, aparecen diez mil “otras” cosas nacidas de la percepción ilusoria de uno mismo y de la fuente.

Aparece uno, uno reemplaza a diez mil “otros” thans. [Sic]

Estas palabras hablan sobre uno mismo (sujeto) y cosas (objetos).

En realidad, el yo y las cosas (sujeto y objeto) son de la misma fuente. Saber y conocer no puede ser diferente, de lo contrario no habrá relación entre lo conocido y el saber. El cuerpo que está sujeto está compuesto de los mismos ingredientes que componen el objeto (materia, espacio y fuego), no son diferentes.

Cuando la ilusión del yo avanza, los objetos aparecen desde la misma fuente (bodh). El yo piensa que el objeto es para él y él habita en un mundo objetivo.

El mismo ser, cuando finalmente comprende la impermanencia y el sufrimiento del mundo, se retira. En el momento en que el yo se retira del mundo objetivo, los objetos revelan su verdadera naturaleza para despertarlo.

En palabras simples

cuando el yo está engañado y en el engaño avanza, el mundo aparece como retirado (inmóvil aún). Cuando el yo se retira (se queda quieto) en el mundo, los objetos avanzan hacia el yo revelando su verdadera naturaleza. Therby despierta y el yo y las cosas vuelven a su fuente (bodh).

Aquí se usan diez mil cosas para el mundo físico.

Imagínese el yo como un espejo de dos vías, del tipo que puede ver si la luz es más oscura en su lado que en el otro lado.

Cuando el yo avanza, la luz se vuelve más brillante de tu lado, y lo que ves no son las 10,000 cosas sino a ti mismo (o más precisamente, lo que ves no son las 10,000 cosas sino tu interpretación de ellas; y crees que tu yo -interpretaciones son las cosas).

Cuando el yo se retira, la luz se vuelve más oscura de tu lado y comienzas a ver las 10,000 cosas a través del espejo. (o más precisamente, hay menos interpretación – distorsión – entre percepción y reconocimiento).

Esta respuesta solo para señalar la respuesta de Pete Ashly. Mire un edificio, cualquier edificio, puede ver fácilmente cuál pudo haber sido el proceso de construcción, y entonces se dice a sí mismo, veo cómo se construyó, no es gran cosa, si tuviera los recursos, también podría haberlo hecho. – Estás en el frente. Ahora puede encontrarse con edificios o puentes más grandes, comenzar a retirarse y decirse a usted mismo: wow, ahora esto es una maravilla. Me pregunto qué tomó y felicitaciones a los tipos que lo construyeron o incluso pensaron. Visité Angor Wat (Camboya) hace unas semanas … está más allá de las palabras y hay muchas maravillas en todo el mundo. Y no tiene opción de retirarse por completo, ¡está asombrado!

Si puedes vivir con este asombro en tu vida diaria, tomando un sorbo de café o té o incluso cuando viajas cotidianamente del trabajo, comienzas a ver el mundo con ojos completamente diferentes, se vuelve más allá de toda descripción.

Cuando la percepción de uno es alta, uno ve “matriz verde”, no las 10,000 cosas. Cuando la percepción de un fragmento es alta, uno ve todos los fragmentos.
¿Ves arboles? ¿un bosque? una biosfera? un sistema solar? un cosmos? una gran explosión? una gran mente?

La referencia a “las diez mil cosas” me hace sospechar que la fuente real es el budismo Chan (un precursor del Zen), en lugar del Zen.

Mi interpretación inmediata sería: “Cuanto más uno está apegado al proceso del ego, menos está en armonía con la Naturaleza. Cuanto más se reduce el apego al ego, más se sintoniza con la Naturaleza y más potentes pueden ser las acciones de uno ”.