El alma es inmortal, solo cambia el cuerpo en el ciclo de vida. Un día, cuando el mundo termine, ¿a dónde irán todas estas almas?

De dónde y cómo entró el alma en el cuerpo: en el inicio, para la creación material, Purn Brahm se convirtió en tres Vishnu: (1) Maha Vishnu (2) Garvodakasayi Vishnu y (3) Kshirdakosayi Vishnu.
Maha Vishnu se llama Energía inferior. Maha Vishnu crea energía material toatal, conocida como el mahat-tattava. La energía inferior es materia manifestada en diferentes elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego.

Garvodakasayi Vishnu se llama Energía Superior. Garvodakasayi Vishnu entra en todos los universos para crear diversidad en cada uno de ellos. Debido a esta energía, todo el mundo material funciona.
Kshirdakosayi Vishnu se difunde como la Súper Alma omnipresente en todos los universos y se conoce como Parmatma / Primer hijo de Prun Brahm o Ishwar Putra. Él está presente incluso dentro de los átomos.
Kshirdakosayi Vishnu es el primer hijo de Purn Brahm, lo llamamos Ishwar Putra. En ese cierto lugar, él vive en forma de luz que se llama Anami Lok. Anami Lok es la Luz del Océano y sus gotas de Luz son las calles del Alma. Desde este lugar, Ananmi, A Drop or Soul comienza su viaje para ir a la Tierra llevando la tela que se llama cuerpo.

De Anami, llegó a Agam Lok. De Agam Lok, llegó a Alakh Lok. De Alakh Lok, llegó a Sat-Lok. De Sat-Lok, llegó a Soham Brahm (bhanwar Gupha). De Soham Brahm (bhanwar Gupha), llegó a Maha Shnya. De Maha Shunya, vino a Shunya. De Shunya, llegó al lago Mansarovar. Desde el lago Mansarovar, llegó a Ra Ram Brahm (Dasam Dwar). De Ra Ram Brahm (Dasam Dwar), llegó a Maya Brahm (Trikuti). De Maya Brahm (Trikuti), llegó a ॐ Brahm (AUM Brahm) se llama Jyoti Niranjan. De ॐ Brahm o Jyoti Niranjan, llegó al tercer ojo. Desde el tercer ojo, llegó a Aagya Chakra. De Aagya Chakra se le acercó a ambos ojos de este cuerpo.

Ahora la pregunta es ¿quién es el 5 Brahm a través de ellos Alma entró en cuerpo? El nombre de los 5 Brahm es el siguiente:

(1) Sat-Lok
(2) Soham Brahm (Bhanwar Gupha)

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La filosofía india usa el término Atma y no alma. Somos nosotros quienes traducimos atma como alma. El término más apropiado para atma será conciencia. Creemos en el alma, pero ¿sabemos lo que queremos decir con alma? ¿Contiene nuestra individualidad o memoria? Si contiene ambos, entonces cómo se ven afectados por enfermedades como la demencia. ¿Cómo puede el alma ser inmortal cuando se ve afectada por cosas como la anestesia y las lesiones? Si el alma no contiene nuestra individualidad o memoria, ¿por qué deberíamos preocuparnos por eso? Así vemos que creer o no creer en el alma no nos hace más sabios de ninguna manera. Necesitamos saber más. No necesitamos saber qué es real y qué es irreal. Lo real siempre permanece e irreal son solo algunas ideas que nunca existieron.

En Katha Upanishad, Nachiketa le hizo la misma pregunta al Rey de la muerte, Yama. En respuesta Yama le dijo a nachiketa dos cosas. En primer lugar, esa mente tiene que ser disciplinada. La mente indisciplinada no puede comprender la respuesta. Luego, en la respuesta, Yama simplemente dijo que los “objetos están más allá de los sentidos”. Luego dio una imagen completa de la realidad que explica todo. Ahora no es posible explicar el significado de la respuesta en quora. Pero básicamente dijo que la cuestión de la muerte y más allá surge debido a nuestros conceptos defectuosos sobre la realidad. Para obtener la respuesta correcta, debemos tener un concepto saludable de la realidad. Este concepto de la vista sana se llama ‘Adhyatma’ y las prácticas que nos dan esta vista sana se llama ‘Sadhana’.

Podemos tener una mejor comprensión de la realidad comparándola con un incendio. En un incendio, la madera quemada es la causa, el fuego es el efecto y el humo es la apariencia. La realidad también tiene tres elementos: causal, sutil y grosero. Nos desconcertamos porque solo vemos lo asqueroso, que es equivalente al humo del fuego, y nos preguntamos de dónde viene todo y hacia dónde va todo.

La pregunta sobre el alma y su destino puede entenderse si vemos todo como un cambio de causa a efecto. El mundo no puede desaparecer en el aire. Solo el efecto vuelve a la causa, para comenzar el ciclo nuevamente. Es mejor no discutir el Tattva que produce estos cambios aquí.

Aptly dijo. El alma es inmortal. Nainam Chindanti Shastrani Nainam Dahati Pavakaha. Nachainam kledayantyapo nasoshayati marutaha. El alma no puede ser destruida por fuego, arma, viento o agua. Nityaha sarvagataha stanurachaloyam sanatanaha. Es eterno, todo abarcador y continuo. También es parte del alma suprema o parabrahman, como describe el verso aham brahmasmi (Yo soy parabrahma o alma suprema).

Según varaha purana y también srimad bhagavatgita, el alma es continua y solo cambia su morada de ser a ser. Al alcanzar el nirvana o kaivalya, escapa del ciclo de nacimiento y renacimiento y se une al alma suprema. Volviendo a la pregunta, ¿a dónde irán las almas?

Según vishnu purana, ha habido innumerables creaciones y destrucciones del mundo. Cuando se destruye el mundo, se produce una nueva creación. Como tal, todas las almas renacen, excepto aquellas almas que están liberadas. Como el propio señor dijo en bhagavathgita, se crea, se sostiene y se destruye a sí mismo.

Que prevalezca la paz.

Hey, para explicar esto, tengo un ejemplo según mi propia comprensión y con la ayuda de leer Shastra. Considere la arena de la playa. Supongamos que una vez que fue a la playa y construyó un pequeño títere de la arena. Lo nombraste, jugaste con él y lo disfrutaste. Ahora, si el títere retrocede (independientemente de cualquier razón como el viento o usted mismo lo destruyó), ¿qué dirá al respecto?

¿Qué cosa constante había allí (con títeres y alrededores)? La arena. Del mismo modo nosotros (el Alma), donde habrá y estará allí. El Alma es todo y nada. No lo consideres como un elemento físico. Nuestra mente está atrapada hasta tal punto hoy en día que ni siquiera podemos observar las cosas de forma neutral.

Pero, no creas en mis palabras ni en alguien más. Solo observa tu vida, pregúntate que si eres feliz, ¿por qué eres feliz? si triste que por qué? Si tiene éxito, ¿por qué? si falló que por qué? si quieres algo que por qué? si está moviendo la mano, ¿cómo se mueve? ¿por qué? quien lo mueve? Estas preguntas lo ayudarán a establecer una distancia entre usted y el cuerpo (y la mente). Y le pido que lea Mnadukya Upanishad al menos una vez (particularmente el mantra 7mo). Te ayudará en la autorrealización.

Entonces, ya sea directa o indirectamente, solo trata de darte cuenta.

Cuando el mundo termine, todas las almas volveremos a nuestro hogar, Paramdham (brahmlok), el lugar más alto lejos de esta tierra, donde todas las almas estábamos en la etapa inicial, desde donde comenzamos nuestro viaje en este mundo y renacemos.

Esta es la imaginación de paramdham, donde todos somos Atma, en nuestra forma más pura, con nuestro padre, el alma suprema, Dios padre Shiva. Este mundo no puede ser visto por los ojos que tenemos, pero podemos entenderlo intelectualmente.

Mi originalidad, soy el alma

De acuerdo con la creencia de la religión hindú, una vez que las acciones del alma de una persona se vuelven puras, alcanza el cielo, es decir, obtiene el lugar en el hogar de los dioses donde hay pura felicidad y paz … Así que esto entra en un círculo hasta que todos obtengan la paz celestial.

Así que ahora tu segunda parte de la pregunta …

Hay diferentes tipos de pralay (destrucción) realizados por supremo …

En uno normal se destruye un planeta o sistema solar

En la próxima galaxia más grande se destruye

En el próximo universo más grande se destruye

Y así, todo el multiverso se destruye en un punto del tiempo. Después de eso, el mismo ciclo de vida de nacimiento continúa.

El mismo ciclo de karna continúa

Buena pregunta de hecho!

Sí. Estás en la perspectiva correcta pero solo necesitas más introspección y obtendrás la claridad y la respuesta.

El alma es la unidad de energía magnética convertible más grande que es infinita, eterna e inmortal. Tiene la capacidad y la capacidad de cambiar cuerpos en el ciclo de vida hasta que se fusiona con la energía más grande y básica.

El punto importante a tener en cuenta aquí es que el espacio es toda energía magnética convertible, pero los seres poseen energía limitada, llámela alma, espíritu o partícula de dios, que solo se carga con biotics. Por lo tanto, el alma cuando reside en el cuerpo físico convierte la energía renovable. Sin embargo, lo que queda al final es la fuente de energía, es decir, infinita y original.

Entonces, como supones, un día cuando el mundo termine, ¿a dónde irían todas estas almas? La respuesta es, al final, todas las almas se convierten en fuente de energía, es decir, energía magnética convertible.

Como sabemos, todos y cada uno están compuestos de energía y materia. Estas dos cosas son interconvertables. Entonces, el fin del mundo será una conversión de toda la materia en energía. Esa energía creará un nuevo mundo.

Nada termina nunca, solo la transformación sigue sucediendo. Nada puede ser creado ni destruido. El universo siempre permanecerá como está con diferentes formas. No solo el alma, cada partícula es inmortal.

El alma no está limitada por el espacio. La tierra no es el único lugar donde hay vida. Hace mucho tiempo, algunos seres han venido de otro planeta a esta tierra ya que su planeta fue destruido y no era apto para vivir. La vida en la tierra no es la única vida física.

Las almas van a donde se merecen dependiendo de su nivel vibratorio.

El destino de cada alma es ir a ese lugar que es el hogar original. Uno no necesita morir para ir allí.

Krishna lo menciona en el Gita: Yad gatva na nivartante, tad dhama paramam mama: significado: Un lugar donde si uno va, nunca regresa. Podemos crear ese Paramdham incluso cuando estamos vivos.

Verás la respuesta cuando te liberes del mundo de las medidas y escalas … intenta olvidarte de contar … olvida el tiempo … olvida el día … olvida la noche … olvida el peso … olvida la masa … olvida la respiración … olvida el movimiento … olvida todo lo que se puede medir … te conviertes en el destino …

Según yo, el mundo no tiene principio ni fin. Entonces, la pregunta debería ser cuándo dejará de pasar de un cuerpo a otro. La respuesta es, cuando obtienes KEVALDYANA. Sencillo.

Es como el agua siempre cambia de forma, nunca termina la transformación

Muchas almas y el mundo son manifestaciones temporales de Dios. Se originan, se sostienen y se disuelven en Dios.

El alma como El cielo es Uno sin un segundo. Es incorrecto decir que el alma está en un cuerpo. Todos los cuerpos están en el mismo Alma.

Se fusionarán con la fuente de donde vinieron.

🙂