Este es solo uno de los muchos beneficios del islam, estoy seguro de que aquellos que afirman ser musulmanes espirituales o espirituales querrían ver esto.
Estas dos cosas funcionan mejor juntas, pero cuando están separadas, una solo mejoraría solo en su alma (espiritual) o cuerpo (secular), lo que incluso podría dañar a la otra. Cuando haces amal (conciencia de acciones), aumenta el imaan (fe), y cuando trabajas en tu imaan (fe) te hace más flexible a amal (ser consciente de las acciones).
- La religión ha dicho que el alma es una máquina de grabación de espíritus. ¿Por qué esto no es cierto?
- Si Dios es el Padre, ¿a qué se compara eso con Jesús?
- ¿Cuál es el punto en los humanos que tienen almas?
- ¿Puede la física validar la existencia del alma?
- Si nuestras vidas actuales se basan en nuestro karma pasado, ¿significa que todos en este mundo obtienen lo que se merecen?
[ Concepto islámico de espiritualidad ]
Para responder a esto es necesario estudiar cuidadosamente la diferencia entre el concepto islámico de espiritualidad y el de otras religiones e ideologías. Sin una comprensión clara de esta diferencia, a menudo sucede que, cuando se habla de la espiritualidad en el Islam, muchas de las vagas nociones asociadas con la palabra “espiritual” vienen a la mente inconscientemente; entonces se hace difícil para uno comprender que esta espiritualidad del Islam no solo trasciende el dualismo del espíritu y la materia, sino que es el núcleo de su concepto integrado y unificado de la vida.
Conflicto cuerpo-alma
La idea que más ha influido en el clima del pensamiento filosófico y religioso es que el cuerpo y el alma son mutuamente antagónicos y solo pueden desarrollarse a costa del otro. Para el alma, el cuerpo es una prisión y las actividades de la vida diaria son los grilletes que lo mantienen en cautiverio y detienen su crecimiento. Esto inevitablemente ha llevado al universo a dividirse en lo espiritual y lo secular.
Aquellos que eligieron el camino secular estaban convencidos de que no podían satisfacer las demandas de la espiritualidad, y por lo tanto llevaban vidas altamente materiales y hedonistas. Todas las esferas de actividad mundana, ya sean sociales, políticas, económicas o culturales, fueron privadas de la luz de la espiritualidad; La injusticia y la tiranía fueron el resultado.
Por el contrario, aquellos que querían recorrer el camino de la excelencia espiritual llegaron a verse a sí mismos como “nobles marginados” del mundo. Creían que era imposible que el crecimiento espiritual fuera compatible con una vida “normal”. En su opinión, la abnegación física y la mortificación de la carne eran necesarias para el desarrollo y la perfección del espíritu. Inventaron ejercicios espirituales y prácticas ascéticas que mataban los deseos físicos y embotaban los sentidos del cuerpo. Consideraban los bosques, las montañas y otros lugares solitarios como ideales para el desarrollo espiritual porque el ajetreo de la vida interferiría con sus meditaciones. No podían concebir el desarrollo espiritual excepto a través de la retirada del mundo.
Este conflicto de cuerpo y alma resultó en la evolución de dos ideales diferentes para la perfección del hombre. Una era que el hombre debería estar rodeado de todas las comodidades materiales posibles y se considera a sí mismo como un animal. Los hombres aprendieron a volar como pájaros, nadar como peces, correr como caballos e incluso aterrorizar y destruir como lobos, pero no aprendieron a vivir como seres humanos nobles. La otra era que los sentidos no solo debían someterse y conquistarse, sino también despertar poderes extrasensoriales y eliminar las limitaciones del mundo sensorial. Con estas nuevas conquistas, los hombres podrían escuchar voces distantes como potentes equipos inalámbricos, ver objetos remotos como uno lo hace con un telescopio y desarrollar poderes a través de los cuales el simple toque de su mano o una mirada pasajera curaría lo que no se puede curar.
El punto de vista islámico difiere radicalmente de estos enfoques. Según el Islam, Dios ha designado al alma humana como Su Khalifah (vicegerente) en este mundo. Lo ha investido con cierta autoridad, y le ha dado ciertas responsabilidades y obligaciones para el cumplimiento de lo cual le ha dotado del mejor y más adecuado marco físico. El cuerpo ha sido creado con el único objeto de permitir que el alma lo use en el ejercicio de su autoridad y en el cumplimiento de sus deberes y responsabilidades. El cuerpo no es una prisión para el alma, sino su taller o fábrica; y si el alma va a crecer y desarrollarse, es solo a través de este taller. En consecuencia, este mundo no es un lugar de castigo en el que desafortunadamente se encuentra el alma humana, sino un campo en el que Dios lo ha enviado a trabajar y cumplir con su deber hacia Él.
Por lo tanto, el desarrollo espiritual no debe tomar la forma de un hombre que se aleja de este taller y se retira a un rincón. Más bien, el hombre debería vivir y trabajar en él, y dar la mejor cuenta de sí mismo que pueda. Es en la naturaleza de un examen para él; cada aspecto y esfera de la vida es, por así decirlo, un cuestionario: el hogar, la familia, el vecindario, la sociedad, el mercado, la oficina, la fábrica, la escuela, los tribunales de justicia, la estación de policía, el parlamento, la conferencia de paz y el campo de batalla, todos representan documentos de preguntas que el hombre ha sido llamado a responder. Si deja la mayor parte del libro de respuestas en blanco, seguramente reprobará el examen. El éxito y el desarrollo solo son posibles si el hombre dedica toda su vida a este examen e intenta responder a todas las preguntas que pueda.
El Islam rechaza y condena la visión ascética de la vida, y propone un conjunto de métodos y procesos para el desarrollo espiritual del hombre, no fuera de este mundo sino dentro de él. El lugar real para el crecimiento del espíritu es en medio de la vida y no en lugares solitarios de hibernación espiritual.
Criterio de desarrollo espiritual
Ahora discutiremos cómo el Islam juzga el desarrollo o la decadencia del alma. En su calidad de vicegerente (Khalifah) de Dios, el hombre responde ante él por todas sus actividades. Es su deber usar todos los poderes que le han sido otorgados de acuerdo con la voluntad Divina. Debería utilizar al máximo todas las facultades y potencialidades que se le otorgan para buscar la aprobación de Dios. En sus tratos con otras personas, debe comportarse de tal manera que trate de agradar a Dios. En resumen, todas sus energías deben dirigirse hacia la regulación de los asuntos de este mundo de la manera en que Dios quiere que se regulen. Cuanto mejor lo haga un hombre, con un sentido de responsabilidad, obediencia y humildad, y con el objeto de buscar el placer del Señor, más cerca estará de Dios. En el Islam, el desarrollo espiritual es sinónimo de cercanía a Dios. Del mismo modo, no podrá acercarse a Dios si es flojo y desobediente. Y la distancia de Dios significa, en el Islam, la caída espiritual y la decadencia del hombre.
Desde el punto de vista islámico, por lo tanto, la esfera de actividad del hombre religioso y del hombre secular es la misma. No solo ambos trabajarán en las mismas esferas; el hombre religioso trabajará con mayor entusiasmo que el hombre secular. El hombre de religión será tan activo como el hombre del mundo, más activo en su vida doméstica y social, que se extiende desde los confines del hogar hasta la plaza del mercado, e incluso en conferencias internacionales.
Lo que distinguirá sus acciones será la naturaleza de su relación con Dios y los objetivos detrás de sus acciones. Cualquier cosa que haga un hombre religioso, se hará con la sensación de que es responsable ante Dios, que debe tratar de asegurar el placer Divino, que sus acciones deben estar de acuerdo con las leyes de Dios. Una persona secular será indiferente hacia Dios y se guiará en sus acciones solo por sus motivos personales. Esta diferencia hace que toda la vida material de un hombre de religión sea una aventura totalmente espiritual, y toda la vida de una persona secular una existencia desprovista de la chispa de la espiritualidad.