¿Por qué debería ponerme mi Tefillin aunque nunca haya sentido algo diferente después?

Answer 1

La práctica de colocar tefilín es una práctica preparatoria. Esta pregunta es como preguntar: “¿Por qué debería ponerme los guantes antes de salir a palear nieve?”, Aunque de una manera opuesta. Sus guantes tienen la intención de evitar que usted “lo sienta”. En cambio, envuelve su tefilín y luego el talit como un proceso de construcción de la intensión (kavanah).

Entonces, así como no esperas nada de ponerte los guantes, simplemente ponerte tefilín no tendrá ningún significado a menos que le des significado. Le das sentido al entender lo que estás haciendo y por qué. Estas envolturas son solo el primero de muchos pasos que abren las oraciones de la mañana. El objetivo de este elemento de oración es poner nuestra mente en el “espacio de oración”. Así, así como el guante aísla nuestras manos del frío o del duro castigo de trabajar con herramientas u objetos que podrían cortar la piel, El tefilín y el talit nos envuelven en una sensación de protección, nuestro propio espacio.

El tefilín tiene el carácter adicional de requerir mucha atención mientras envolvemos y decimos la oración por envolver. Por lo tanto, nos enfocamos intensamente por un momento prolongado o dos. Esto es como un atleta que se estira antes de un evento. Estás construyendo a la intención. “Voy a rezarle a Dios”. Esto aparta la mente de pensamientos aleatorios como, “¿Saqué la basura?” Entonces, en estos primeros “actos de intención”, marcamos este tiempo como separado, santo. Separamos nuestro cuerpo físicamente del mundo del día en este ritual de envolver el brazo y luego envolver todo nuestro cuerpo. Y, una vez hecho esto, estamos listos para dedicarnos al negocio de la oración.

Espero que esto ayude.

Answer 2

Esto me recuerda una historia que un alumno del rabino JB Soloveitchik tz ”me contó sobre su Rebe.

En términos generales, las mujeres están exentas de los mandamientos positivos con límite de tiempo, incluidas cosas como Tefillin y Tzitzit. Una vez una mujer se acercó al rabino Soloveitchik y le dijo que le gustaría comenzar a usar Tzitzit. El rabino Soloveitchik le dijo que primero debería usar la prenda sin las cuerdas por un período de tiempo, ver cómo funciona y luego decidir si también debe usar las cuerdas.

Después de un tiempo, la mujer informó al rabino Soloveitchik que el experimento había ido bien y que la espiritualidad mejorada que sentía al usar la prenda era realmente significativa para ella. La respuesta del rabino Soloveitchik fue que, en ese caso, definitivamente no debería ponerle cuerdas, ya que usar la prenda sin las cuerdas no es una mitzvá en absoluto, por lo tanto, cualquier ganancia espiritual que hubiera tenido con ella debe ser totalmente un producto propio. imaginación.

Tal vez algunas personas “sienten algo” después / mientras se ponen Tefillin. No estoy calificado para juzgar qué es lo que sienten. Saber lo que hay dentro del Tefilín es necesario para el cumplimiento óptimo del mandamiento, sentir que algo no lo es.

Answer 3

Recientemente escuché una respuesta muy perspicaz a una pregunta similar. Quizás esto otorgue alguna perspectiva valiosa.

Yo, durante mucho tiempo, experimenté la misma sensación mundana y espiritualmente vacía cuando me puse tefilín como tú. No sentí nada excepto un ligero aumento de la presión arterial en mi mano izquierda.

Antes de eso, encontré a Shabat igual. Shabat fue realmente largo y aburrido para mí. Con el tiempo, adquirí sensibilidad sobre el día, y luego comencé a sentir el gran placer que trae Shabat. No pude acceder a lo espiritual hasta que ajusté mis antenas .

Hoy, encuentro que el tefilín es espiritualmente rico. Incluso en las mañanas cuando tengo frío y estoy cansado, y levantarme la manga para ponerlas parece una tarea dolorosa, sigo sintiendo una gran conexión espiritual mientras las uso. Aquí también, el tiempo, la práctica y la investigación me ayudaron a sintonizar la estación de radio espiritual que transmitía espiritualidad a través de mi tefilín.

Podemos considerar la siguiente pregunta confusa:

¿Por qué es que estamos tan naturalmente inclinados a sentir la espiritualidad de la oración, por ejemplo, pero tenemos tanta dificultad para conectarnos con cosas como el Shabat y el tefilín?

La respuesta que escuché recientemente es la forma en que expresé mi experiencia anterior. Acercarse a Di-s a través de mandamientos específicos es una cuestión de sintonizar nuestro receptor. Rápidamente nos sentimos frustrados por esas prácticas que parecen mundanas, pero lentos por considerar por qué nos conectamos con esas prácticas con las que nos conectamos.

La razón por la que nos conectamos fácilmente con la oración es que sabemos lo que estamos diciendo y tenemos un concepto de por qué es importante.

Analogía: un joven se casa con una joven y se propone ser el mejor esposo que pueda ser. Inmediatamente descubre que conversar con su esposa no solo la hace muy feliz, sino que también es inmensamente placentera para él.

Como un buen esposo obediente, ocasionalmente le compra regalos. Un día, sin ninguna razón en particular, trae a casa un ramo de flores. Ella parece disfrutar esto inmensamente. Él, a pesar de no entender realmente por qué le gustan las hojas de plantas que se mueren lentamente, disfruta de darle este regalo porque puede verla sonreír y emocionarse al recibirlo.

Su esposa le pide que no deje abierto el tubo de pasta de dientes. Él sigue su pedido, pero lo encuentra bastante mezquino y molesto. Después de todo, ella tiene su propio tubo. Y lo que es peor, ¡ella la deja abierta!

Más tarde descubre que su esposa en realidad no puede soportar el olor a menta, por lo que quiere que cierre su pasta de dientes, pero la de ella tiene sabor a chicle, por lo que no le importa.

La próxima vez que el esposo cierre su tubo de pasta de dientes, se sentirá más conectado con su esposa, incluso si ella no está allí para sonreírle. Disfrutará cerrar el tubo y sentirá que lo está acercando a su esposa, porque comprende cuán precisamente la está beneficiando al hacerle este pequeño favor.

Más tarde descubre por su cuñado por qué su esposa odia el olor a menta. Resulta que, cuando su esposa era una niña pequeña, había acudido a un dentista que era muy grosero y enérgico, y ella la delató severamente mientras se limpiaba los dientes por no usar hilo dental lo suficientemente bien. En el momento de ese regaño, él le estaba limpiando los dientes con fluoruro con sabor a menta. Le tomó muchos días superar este trauma, y ​​soportó una incomodidad visceral alrededor del olor a menta por el resto de su vida.

Ahora imagine lo que siente el esposo al cerrar su pasta de dientes esa noche. No solo conoce la razón técnica y funcional por la que su esposa le pidió este comportamiento, sino que ahora incluso tiene una idea de la razón por la que le importa. Ahora se sentirá mucho más conectado con su esposa al cerrar la tapa.

Si se necesita más elaboración, no dude en dejar un comentario. Pero creo que mi punto está hecho.

Answer 4

Ya hay varias buenas respuestas aquí. Espero que encuentren cada uno significativo, cada uno de una manera diferente. Déjame agregar un par.

1 – Realmente respondiste tu propia pregunta. ¡Debes ponerte el tefilín porque nunca sientes nada diferente después! Sentirse exactamente igual que antes de ponerse tefillin es a veces de gran importancia. Si no te pones tefilín, sentirás algo diferente después, pero no algo bueno. Puede ser un toque de vacío. Podría ser un poco más suave en su compromiso de observar los mandamientos de Dios para el pueblo judío … Entonces, nuevamente, recuerde que los sentimientos no son todo o nada importa. Es posible que sienta algo después de ponerse su tefilín, pero algo tan leve que está debajo del umbral de una notable emoción. Esas pequeñas “cosas” incrementales se suman a lo largo del tiempo a un significado importante en su vida.

2 – De hecho, es importante tener en cuenta el berakha / berakhot que decimos antes de ponerse el tefilín. Al igual que todos los berakha que decimos antes de completar una mitzva, bendecimos / alabamos / adoramos a Dios, el Dios trascendental cuya presencia es palpable en todo el universo, quién es el gobernante del universo, “que nos santificó con sus mandamientos”. ¿Por qué tenemos que mencionar que estamos santificados con los mandamientos de Dios cuando estamos a punto de hacer solo uno de ellos, y es posible que ni siquiera nos sintamos diferentes después de cumplirlo? Rav Avraham Itzjak HaCohen Kook sugirió que es precisamente por la razón que usted escribió. Es decir, cuando hacemos una mitzvá individual, no sabemos qué efecto tiene sobre una persona: cada acto de mitzvá podría ser completamente ineficaz para hacer que la persona sea más santa, más consciente de la presencia de Dios en su vida. De hecho, la persona podría no sentir nada en absoluto. Sin embargo, creemos firmemente que todas las mitzvot juntas, realizadas por todo el pueblo judío, a lo largo de todo el tiempo, tienen y tendrán el efecto que Dios pretendía al darnos mitzvot, es decir, hacernos un pueblo santo. . (Vea mi ensayo en: http://www.mesorahmatrix.com/ess… .) Entonces, antes de hacer una mitzvá, nos recordamos que incluso si no nos sentimos diferentes después de hacerlo, sin embargo, estamos inseparablemente unidos por el mitzvá individual para todo el pueblo judío a lo largo del tiempo, y la mitzvá “pequeña” que estamos a punto de hacer será parte de una imagen muy grande que traerá santidad, la presencia sentida de Dios, al mundo.

3 – Estoy de acuerdo con los otros respondedores a esta pregunta que notaron que no puede esperar sentir nada al ponerse tefilín, porque solo puede ser significativo para usted si hace el esfuerzo para darle sentido. Permítame recordarle cuál es el significado más simple, elemental y fundamental que tiene el tefilín. Pensándolo bien, te recordaré uno de los significados y te sugeriré que trates de descubrir otros por ti mismo. Al poner tefilín, en realidad atamos partes de la Torá en nuestros brazos y en nuestras cabezas, subyugando nuestras mentes, nuestros corazones (opuestos a nuestros brazos) y nuestros actos a las convicciones y compromisos que están escritos allí: (en She’ma) a) nuestro Dios, que no es de este universo (el nombre de cuatro letras de Dios indica que Él no está en la dimensión del tiempo, por lo tanto, no está en la dimensión del espacio y, por lo tanto, no es materia ni energía), sin embargo, es el Dios de el universo, que está inherentemente presente en el universo, manteniéndolo en funcionamiento (recuerde: ¡nada es evidente por sí mismo!) y manteniendo a nuestra gente en existencia contra viento y marea; nuestro Dios es uno (no solo no hay dos o más dioses, sino que Dios es único; de hecho, ¡Él está más allá del concepto de número!), y debemos amar a Dios. Se supone que estas cosas están en nuestras mentes, y se supone que debemos enseñarlas diligentemente a nuestros hijos (como lo hemos hecho durante cientos de generaciones), y debemos hablar de ellas en todas partes y todo el tiempo. Todo esto está en los fragmentos de la Torá que atamos en nuestras manos y cabezas. ¡Algo sobre lo que pensar!

Answer 5

Se me ocurren dos respuestas:

1. Confía en los profesionales. Si tu padre te dice que comas zanahoria, debes creerle, porque “él sabe mejor”, incluso si no sientes nada especial en tu visión.
   De la misma manera en que confías en los médicos, científicos, políticos (bromas), técnicos, rabinos (no bromas), etc.
   De la misma manera que no sientes nada al comer kosher: separar una manzana de 10 hace que los otros 9 sean kosher, ¿puedes sentirlo? Si comes carne, ¿puedes sentir la nitidez del cuchillo que fue sacrificado (eso lo hace kosher o no)?
2. “¡Porque yo lo digo!”. El Midrash (Safra en Vayikra 20, 26) pregunta sobre comer carne de cerdo:
   “רבי אלעזר בן עזריה אומר מנין שלא יאמר אדם נפשי קצה בבשר חזיר , אי אפשי ללבוש כלאים, אבל יאמר אפשי, ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי, עכ”ל”, lo que significa (traducción libre)
   ” No digas que el cerdo es malo para tu salud, Kilaim es malo para ti, pero no hay nada que podamos hacer para que nuestro padre Hashem nos lo ordene “.

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Parte de bonificación: El Talmud pregunta si la recompensa por observar Mitzvot depende de las intenciones de uno o no. Descarta que no lo hace. Lo que significa que si pones Teffilin incluso sin Brachah o sin ninguna intención especial de hacer una Mitzvá, aún eres recompensado.

Answer 6

Lo admito, siempre quise don Tefillen. Había algo tan sagrado y sensual en estar atado en cuero, apretado contra mi piel y ser consagrado en ese momento como un siervo de Dios. Solía ​​imaginar cómo se sentiría, cómo el cuero me cavaría y me inspiraría a sentir la presencia de Dios. Solía ​​envidiar las marcas rojas en el brazo de mi primo, se sentía como una señal de poder y poder espiritual.

Creo que no se trata de sentirse diferente, sino de lo que significa.

Nuestra ropa nos hace lo que somos.

Entre amigos, uso jeans y un suéter.

Entre amigos cercanos, estaría de acuerdo con que me vieran en bata y pijama.

¿Pero alguien a quien realmente respeto? Me vestiría especial para ellos. Me pondría mi mejor ropa.

Ponerse el tefillen es una manera de ponerse la corbata y la chaqueta. No es un talismán mágico que te da un alto espiritual, se trata de ser formal antes de hacer algo importante.

Para mí, antes de ir a Temple, me tomo el tiempo de lavarme el cabello. Para mí, es un ritual que formaliza que estoy a punto de adorar (incluso si soy agnóstico) y cantar y bailar. Luego me puse mi hermosa ropa que guardé para Temple. Voy y bailo y canto y la ropa ayuda a crear el estado de ánimo.

El sentimiento no es de la ropa sino los sentimientos que tienes hacia la ropa.

Entonces, pregúntate por qué lo haces. Si lo haces porque sientes que tienes que hacerlo, obviamente no sientes nada.

Las cosas no tienen sentido a menos que las dotes de significado.

Answer 7

¿Qué esperas sentir? En serio, el judaísmo no se trata del hecho de que creas una conexión emocional con lo que haces. No salimos a buscar momentos de revelación o éxtasis que veas en las iglesias carismáticas. Cumplimos con las mitzvot porque queremos acercarnos a Hashem. Se nos enseña que cada una de las mitzvot positivas conecta una parte de nuestro cuerpo físico con nuestra esencia sobrenatural y, por lo tanto, emigramos nuestros cuerpos de lo físico a lo sagrado cuando realizamos las mitzvot. Cumplimos el deseo de Di-s de hacernos santos porque Di-s es santo, mostramos nuestra aceptación de la Torá y Di-s cuando hacemos las mitzvot. Esperemos que en el futuro pueda obtener esa conexión emotiva, pero hasta entonces haga la mitzvá, sepa que está cumpliendo la voluntad de Di-s y compartiendo sus mandamientos y, con suerte, a tiempo esa conexión emotiva también se desarrollará

Answer 8

Cumplir las mitzvos de Hashem no se trata de crear una reacción emocional en ti. Eso es bueno si viene, pero no es el punto. Se trata de manifestar tu obediencia a la Palabra de tu Creador.

Answer 9

Lo mismo se puede preguntar sobre el rendimiento de cualquier mitzva que no te deje inspirado, ¿por qué hacerlo?

Hacemos mitzvos porque nuestro creador nos ordenó hacerlo, no alcanzar un nivel espiritual.

Cuando crees firmemente que estás cumpliendo la voluntad divina de Di-s, puedes sentir una conexión con él, puede que no. A veces, el estudio de las leyes y la importancia de un mandamiento conduce a una mayor sensación de su desempeño.

Puede valer la pena que un terapeuta acreditado controle su tefilin para asegurarse de que sean kosher.

Answer 10

Debido a que nadie debe basar sus acciones únicamente en cómo se siente, solo debe tratarse de si es lo correcto. Aunque todos podemos admitirlo fácilmente, actuar como tal es muy difícil. Pero por eso es un mandamiento. Si te hiciera sentir bien, no sería un mandamiento, ¿verdad? No necesitarías que te lo ordenaran porque naturalmente irías por esa sensación increíble. Eventualmente llegarás a un punto en el que naturalmente querrás hacerlo, aunque proviene de muchos años de estudio y práctica. Cuando llegues a ese punto, avísame cómo llegaste allí.

Answer 11

No soy religioso, aunque estoy muy orgulloso de mi herencia. Envolví Tefilín tal vez 4 veces, cada una bajo la supervisión de un rabino de Jabad. No pude hacerlo yo mismo. Me hizo sentir más parte de algo, una tradición milenaria que no soy lo suficientemente fuerte como para seguir por mi cuenta.

Quizás solo necesites alejarte un poco.