Bueno, ciertamente hay suficientes representaciones horripilantes en el arte medieval como para sugerir que fue concebido como un lugar físico. Y sin embargo, el infierno, como una realidad espiritual / metafísica en última instancia. (o, mejor, condición ) , siempre ha estado sujeto a “acomodación”, con lo que quiero decir, la traducción de lo que son realidades supersensoriales e inmateriales en términos inteligibles por la mente humana finita y basada en los sentidos.
Milton’s Paradise Lost es ejemplar a este respecto. En su infierno, “no hay luz, sino oscuridad visible”, una oscuridad que de alguna manera hace perceptible la horrible escena en la que se encuentran los ángeles caídos. En su descripción de la guerra en el cielo, Raphael de Milton indica que está traduciendo los eventos espirituales en términos que Adán y Eva, como seres materiales, pueden comprender. El ángel comenta:
¿Cómo debo relacionarme?
Para el sentido humano, las hazañas invisibles
De espíritus en guerra [?]. . .
aún por tu bien
Esto es dispenc’t, y lo que supera el alcance
Del sentido humano, lo delinearé así,
Al comparar las formas espirituales con las corporales,
Como puede expresarlos mejor [.]( PL 5.564–66, 570–74)
Hay mucha tradición literaria y religiosa detrás de esto. Raphael mismo especula que quizás haya una semejanza más cercana entre los fenómenos terrenales y celestiales de lo que podríamos sospechar, pero nunca persigue ese pensamiento más allá y parece incierto de su verdad (un tambaleo miltonico interesante y sin duda significativo).
Y, sin embargo, con el tiempo, el infierno parece menos un lugar que un estado espiritual. Esto también tiene un locus classicus en Paradise Lost , donde el lamentable Satanás, mirando a la dichosa pareja del Edén, llora:
Yo miserable! en qué dirección volaré
¿Ira infinita y desesperación infinita?
Hacia donde vuelo es el infierno; mi yo soy el infierno;
Y en la profundidad más baja, una profundidad más baja
Todavía amenazando con devorarme se abre de par en par,
A lo que el infierno que sufro parece un cielo.(4.73–78)
Milton ciertamente tampoco inventó esta noción. Considere a Mefistófeles hablando con Fausto en la obra de Marlowe:
Meph Espíritus infelices que cayeron con Lucifer,
Conspirado contra nuestro Dios con Lucifer,
Y siempre están condenados con Lucifer.Fausto ¿Dónde estás maldito?
Meph En el infierno.
Fausto ¿Cómo es que entonces estás fuera del infierno?
Meph Por qué esto es el infierno, ni estoy fuera de él.
Piensa que yo que vi el rostro de Dios,
Y probé las alegrías eternas del cielo,
No estoy atormentado con diez mil infiernos,
¿En ser privado de la dicha eterna?
¡Oh Fausto! deja estas demandas frívolas,
Lo que aterroriza mi alma desmayada.(I.iii.68–80; en una versión alternativa, la escena es I.ii)
Tenga en cuenta que el hilo conductor aquí es que el infierno es la privación, la eliminación de la “dicha eterna”, un estado de alienación de la fuente de todo bien, misericordia y felicidad que se manifiesta en un tormento inconmensurable e interminable.
El más grande poeta devocional inglés, George Herbert, en “Aflicción [I]”, una de sus representaciones características de ira contra Dios convertida en un reconocimiento de la inutilidad o capacidad de ira de redundar en los afligidos, termina el poema con esta nota notable:
Sin embargo, aunque me molestas, debo ser manso;
En la debilidad debe ser fuerte;
Bueno, cambiaré el servicio y buscaré
Algún otro maestro fuera.
Ah mi querido dios! aunque estoy limpio olvidé
Déjame no amarte, si yo no te amo.
Después de despotricar y enloquecer por todo el poema y en esta última estrofa, y amenazar con buscar “algún otro maestro”, ¿hombre? ¿Satán? – el orador se da cuenta de que se ha olvidado de sí mismo, y que no importa los problemas que lo hayan acosado, él conoce un tormento peor: “no me quiero amarte, si no te amo” es una descripción del infierno: a pesar de todas mis quejas, si No te amo, ese es en sí mi castigo , precisamente porque no hay nada peor. No amar a Dios es el infierno mismo, la “aflicción” peor y más interminable.
El infierno es, en última instancia, la condición de la alienación espiritual de la deidad, de la esperanza de la felicidad en la vida, o del “descanso firme”. . .Vpon los Pillers of Eternitie ”- para cuando llegue a la modernidad. Las representaciones de él como un lugar, y mucho menos como un lugar de tortura corporal, tenían la intención de aterrorizar, y tomaron mucho de su golpe de la viveza de las horribles descripciones de Dante de sufrimientos infernales en su Commedia. Y, sin embargo, a pesar de la viveza impresionante de ese poema y el sentido de inmediatez experiencial que transmite, es una alegoría, un esquema (no totalmente convincente, pero tampoco descartable) para cuya interpretación Dante proporcionó en su famosa carta a Can Grande della Scala . Dante también estaba ocupado con capas y niveles de exégesis que trascienden los de la inmediatez física. Es un tributo a su arte que la corporeidad del infierno es tan vívida, y un tributo a su intelecto que, sin embargo, consideró apropiado imbuir su notable naturalismo con una extraordinaria riqueza de sugerencia alegórica.
Los cuerpos destrozados y otras escenas horribles de Bosch se fisicalizan y, por lo tanto, se adaptan a la respuesta visceral humana, lo que en última instancia es una cuestión de sufrimiento sobrenatural y espiritual. El infierno es la alienación de la fuente del bien, del ser, de la justicia y del amor; es un alejamiento deliberado de la fuente de todo lo que podría hacer que uno se vuelva completo, feliz o bendecido.
Los ateos son parcialmente comprensibles como personas que no creen que el bien tenga su origen en tal lugar o tal ser, y que no experimenten una vida alejada de ese ser quimérico como un tormento. Aquellos que creen en dioses e infiernos encuentran esto difícil de aceptar. A los ateos les resulta difícil imaginar por qué alguien querría amar a un ser que infligiría tales tormentos, en lugar de guiar a sus ovejas con seguridad hacia su perdón y amor, sin calificación y sin recriminación, con un amor que realmente valga los predicados divinos y supremos.
He tratado aquí con nociones cristianas del infierno, obviamente. Los bajos fondos y las perdidas de otros teismos requieren otras respuestas, y sospecho que otros usuarios las proporcionarán. “Infierno”, el término, emerge de los idiomas escandinavos, no semíticos; Apuesto a que Ben Waggoner y Lyonel Perabo podrían ofrecer mejores comentarios sobre la fuerza nativa de la palabra de lo que podría soñar.