¿Cuál es la diferencia entre ‘Moksha’ y ‘Mukthi’?

No hay diferencia entre dos …

Este mundo se llama reino de sufrimiento doloroso: Samsara. ‘Samsara’ es una palabra sánscrita que significa ‘paso repetido de almas a través de mundos diferentes’, lo que también significa pasar por el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Este mundo también se llama metafóricamente como ‘bhava-sagara’ o ‘samsara-sagara’, océano de mundanalidad. El alma individual no puede cruzarlo sin el conocimiento de su verdadera naturaleza, que es el Ser Divino, o sin la Gracia de Dios. El alma nada sin ninguna dirección específica, se agota y perece sin cruzar a la orilla de Infinite Bliss, solo para renacer una y otra vez para repetir el mismo ciclo. Por ejemplo, algunos piensan que la dicha radica en el disfrute de los sentidos, algunos intentan ganar nombre y fama, poder y posición, mientras que otros creen que la meta se puede alcanzar a través de esfuerzos tales como adquirir conocimiento de las ciencias físicas y las escrituras. Sin embargo, todos estos actos crudos o refinados, en última instancia, no liberan al alma del fatídico ciclo de nacimiento y muerte.

El alma alcanza a Moksha cuando se da cuenta de Dios, quedando así libre de la ignorancia sobre su verdadera naturaleza. ¿Qué es esta ignorancia y cuál es la verdadera naturaleza del alma? ¿Y cómo la ignorancia vela la mente y el intelecto del alma?
Moksha según Dvaita:

Vedanta sostiene que el alma obtiene libertad solo después de la muerte. Una persona no puede liberarse totalmente de la Ignorancia mientras aún vive en el cuerpo humano. Sin embargo, el cuerpo humano es esencial para la purificación de la mente y, por lo tanto, hace que el aspirante sea apto para la Liberación. Estas disciplinas espirituales y mandatos bíblicos que un sadhaka debe emprender o seguir son 1) pureza interna y externa del cuerpo, la mente y el habla, 2) llevar una vida ética y moral de austeridad, no violencia, no apego a los sentidos, 3) rendición total a la Voluntad de Dios, paciencia y adoración devocional y meditación sobre la Deidad Elegida (como Vishnu, Hari, Sri Krishna). Siguiendo un patrón de vida no tan fácil, el aspirante se vuelve apto para la liberación o Moksha a través de la Gracia de Dios. Algunos filósofos de Dvaita sostienen que todos no pueden alcanzar Moksha, solo unos pocos se vuelven Libres con la Gracia de Dios. Además, encontramos cuatro grados de Moksha:
Salokya: el alma llega al mundo de Ishta Devata y disfruta de la vida allí,
Samipya: el alma disfruta de una proximidad extrema al Señor,
Sarupya: adquiere la forma de Dios y disfruta de la dicha intensa, y
Sayujya: el alma se vuelve felizmente una con Dios.

Moksha según el no dualismo calificado (Vishishthadvaita)
Esto tampoco acepta Liberación mientras aún vive en el cuerpo. Una persona puede ser liberada solo después de la muerte. El concepto de Moksha es más o menos similar al sistema Dvaita. Sin embargo, no se pone gran énfasis en las calificaciones. El alma a través de las disciplinas espirituales y, lo que es más importante, mediante la entrega total a Dios y por Su Gracia llega a Vaikuntha, el mundo de Vishnu, y felizmente vive para siempre en un cuerpo espiritual en compañía de su Ideal elegido. El alma adquiere muchos poderes divinos, pero no puede crear, sostener o disolver el mundo como lo pueden hacer Ishwara o Dios. El alma individual no se convierte en Dios, sino que está subordinada a su voluntad. El único camino para alcanzar al Señor y alcanzar Moksha es a través de Bhakti Yoga, y Karma y Jnana no son más que ayuda para Bhakti o devoción.

Moksha según Advaita Vedanta (monismo absoluto)
El Advaita o Vedanta no dualista cree que al deshacerse de la Ignorancia o Avidya, que ha causado que el alma olvide su verdadera naturaleza, conduce a la Libertad del samsara. De hecho, no existe otro que el Ser Supremo después de que el ser inferior haya adquirido el conocimiento de su verdadera naturaleza. Es la superposición del mundo múltiple en el Ser lo que lleva al sufrimiento y la transmigración de un nacimiento a otro.
Disciplinas espirituales por medio de cuatro yogas; Jnana Yoga de la discriminación y la renuncia en particular, conducen a la purificación de la mente y agudización de la “razón”. Esta purificación recién adquirida prepara al sadhaka para la meditación intensa sobre el aspecto impersonal de Dios (Atman, Brahman) y, por lo tanto, obtiene ‘Atman-Jnana’ o ‘Brahman-Jnana’ sobre la base de la ‘intuición universal’ de la Unidad. Se libera de Avidya, Maya o Ignorancia, y se convierte en Uno con el Ser Supremo, que no es otro que Existencia Absoluta, Conocimiento y Felicidad.
Liberación según Samkhya
Este sistema plantea dos realidades absolutas 1) Purusha sensible, como Ser o Espíritu, y 2) Prakriti insensible como Materia de la cual el cuerpo y la mente humanos son las etapas altamente evolucionadas. Purusha es Conciencia Pura, pero debido a la falta de discriminación (aviveka), se identifica falsamente con Prakriti (y sus manifestaciones como este mundo), y por lo tanto experimenta alegría y felicidad, dolor y sufrimientos. Solo cuando el Purusha adquiere el conocimiento de que es completamente diferente y distinto de Prakriti, se vuelve Libre (iluminado). El conocimiento que conduce a la Liberación es Viveka Jnana (conocimiento a través de la discriminación). Cuando un Jiva (yo individual) se identifica con Purusha y no con Prakriti (principio insensible – materia en sus múltiples expresiones como nombres y formas) el individuo se vuelve libre. Esta clara dicotomía entre Purusha y Prakriti trae el Conocimiento Supremo y la Felicidad al Jiva individual. Por lo tanto, Jnana Yoga y Raja Yoga son principalmente los medios recomendados por Samkhya para Moksha. Tal liberación conduce a una completa libertad del dolor y el sufrimiento. Este estado se llama estado de Kaivalya. Al igual que Advaita Vedantins, Samkhya también acepta la posibilidad de Liberación mientras aún vive en el cuerpo (Jivan Mukta; Libre mientras vive). Después de que el cuerpo cae, se convierte en Videhi Mukti (Libre después de la muerte).
Sri Krishna en el Gita define el conocimiento como “el conocimiento de Kshetra (Campo, Prakriti, Materia) y Kshetrajna (Conocedor del campo, Purusha, Espíritu o Ser), que se considera el verdadero conocimiento”. (Gita XIII. 2) Aquello que se percibe como la materia que tiene nombres y formas, que se llama ‘Campo’ o Kshetra, y que envuelve, impregna, lo que está dentro y fuera del ‘Campo’ y por quién. para darse cuenta del ‘Campo’, se llama el ‘Conocedor del Campo’ – Kshetrajna.
Una persona (sadhaka o aspirante espiritual) que experimenta tal distinción entre la materia y el espíritu, la persona que se ha convertido en un coco seco en el que la pulpa interna se ha separado de la cáscara externa como dos entidades distintas, y la persona que se identifica con el capa externa (es decir, espíritu) se sabe que tal persona ha adquirido el conocimiento. Se ha convertido en el yogui liberado por excelencia.

Aunque hay muchas explicaciones filosóficas para el término Mukthi, literalmente se refiere al final de la vida … en tamil.

La palabra tamil Sakthi (சக்தி) – derivada de Saththu (சத்து); Bhakthi (பக்தி) – derivado de Pattru (பற்று).

Del mismo modo … Mukthi (முக்தி) – derivado de Muttru (முற்று).

Mukthi, Motcham son sinónimos derivados de la palabra raíz tamil Muttru .

Muttru – Muttri – Muththi – Mukthi.
(முற்று – முற்றி – முத்தி – முக்தி).

Mukthi se usa para enfatizar que no hay nada más que decir sobre el tema.

Mukthi — el final; la muerte ; el punto de preparación para la iluminación; haber llegado a la etapa o el momento adecuado para una acción o propósito particular; la parte más lejana o más extrema de algo.
(முக்தி – வாழ்வின் இறுதி நிலை; மரணம்; சொர்க்கம் செல்லுதல்).

Muttru : también se refiere a las frutas cuando están maduras.

Una fruta madura cae del árbol, similar a un alma iluminada que sale del Cuerpo.

Hay muchos cognados en tamil.
Muttru (முற்று) – una parada completa; el signo de puntuación (.) usado al final de una oración. (முற்றுப்புள்ளி)
Muttrum (முற்றும்): una parte final de algo, especialmente un período de tiempo, una actividad o una historia.
Muththu (முத்து): una perla completamente desarrollada.
Mudivu (முடிவு): último, cierre, conclusión, finalización, finalización, finalización, terminación, terminal, culminación, final, eventual, final.
Muthumai (முதுமை) – muy viejo; haber vivido o existido durante mucho tiempo; haber alcanzado la etapa más avanzada de la vida.
Muthirchi (முதிர்ச்சி) – maduro; llegó al punto más alto o más alto de desarrollo;

Espero no tener que decir que el término inglés ‘Maduro ‘ – se derivó de la palabra tamil – Muthir / Muthirchi .

En Bhagavatham, hay una discusión de 40 aspectos de la personalidad humana o la mente humana. En eso, el número 32 es Mukti, que se describe como el estado no condicionado por el tiempo, el espacio o el objeto. El sueño es una especie de mukti, donde el jeeva no está condicionado por el espacio u objeto del tiempo, pero ese no es un estado permanente, por lo tanto, Liberación recibe el término Vi-mukti o Visheshena-Mukti (Mukti permanente). Mientras que Moksha (38), está separando completamente el yo del no-yo (anadi-avidya) por completo. Este estado es inmutable.

Literalmente, no hay diferencia en absoluto. Ambas palabras esencialmente significan lo mismo: Liberación. Ambos provienen del mismo verbo raíz sánscrito, ‘munch’ que significa liberar.

He visto enormes respuestas detalladas a esta pregunta. Eso habría tenido sentido si la pregunta fuera sobre el significado de las palabras. Sin embargo, la pregunta es sobre la diferencia entre los dos, y no hay ninguna.

Varias escuelas de pensamiento han tejido intrincadas redes filosóficas alrededor de las palabras y han definido esos términos, solidificando y marcando así sus límites, esencialmente derrotando la idea básica de la liberación. Desistiría de meterme en esa trampa. 🙂

¡No hay ninguno! Ambos son sinónimos. Ambos significan la liberación de la esclavitud. Según la oración, se utiliza cualquiera de los términos. Moksha, en teoría es de 4 tipos:

  • Salokyam: uno se convierte en parte del mundo donde el Señor de una forma específica siempre es visible
  • Sarupyam: uno se vuelve similar al Señor de una forma específica
  • Sameepyam: uno siempre se mantiene cerca del Señor en una forma
  • Sayujyam – Uno se convierte en el Señor.

Aunque, la esencia es que uno se convierte en Señor o, en otras palabras, uno se da cuenta del Señor interior. Esto puede suceder de dos maneras:

  • Jeevanmukti: Uno se da cuenta del Señor que está dentro y sigue con él mientras está físicamente vivo. Por ejemplo, Ramakrishna Paramahamsa, Ramana Maharshi, Swami Vivekananda, Kanchi Mutt pontífice Chandrasekharendra Saraswati, etc.
  • Videha mukti – Esto es cuando uno deja el cuerpo después de darse cuenta del Señor.

Según advaita, no hay liberación / Moksha que alcanzar. Ya esta ahi. Solo se debe eliminar la ilusión de esclavitud / avidya. Una vez que esto se elimina, lo que queda es Liberación.

¡Buena suerte y que Dios te bendiga!