En advaita, ¿cómo es que el testigo es el mismo para todos?

P- En Advaita, ¿cómo es que el testigo es el mismo para todos?

En general, la gente entiende: el ser humano es una combinación de cuerpo y mente. Pero Advaita Vedanta agrega otra entidad: conciencia o conciencia o conocimiento o Jnana. La gente también lo dice como Brahman, Ser supremo, Atman, etc. Esta conciencia es independiente tanto del cuerpo como de la mente. Es la base del cuerpo y la mente. Y los Advaitins dicen: solo hay UNA conciencia, no muchas. Hay muchas mentes, pero UNA conciencia. Entonces, una conciencia está presente en todos los humanos y en todos los seres vivos. También la misma conciencia está presente incluso en objetos inertes pero no se manifiesta.

Así que hay dos tipos de testigos en humanos: (1) Mente (2) conciencia. Los Upanishads lo describen simbólicamente usando dos pájaros sentados en un árbol humano. En general, cuando percibimos algo a través de los órganos sensoriales, primero es presenciado por órganos sensoriales como los ojos, los oídos, etc. Luego, eso es presenciado por la mente humana. ¿Quién es testigo de la mente? – Es la conciencia. Entonces, la conciencia es otro testigo absoluto que es testigo de todas las mentes humanas. Esta conciencia se describe poéticamente en los Upanishads como: “Es la mente, el ojo, la luz, etc.”

Alguien puede preguntar: ¿ quién es testigo de la conciencia? – Entonces tenemos que decir otra conciencia. Podemos continuar estableciendo testigos conscientes infinitamente recursivos presentes uno detrás del otro: cada uno es testigo del otro. Para romper el círculo, debemos mantenernos en la primera conciencia como testigos presentes detrás de la mente.

¿Cuál es la prueba ahora?

Hay tres formas de validar esta entidad absoluta: Sruti, Yukti, Anubhava.

Sruti o Escrituras : documenta la experiencia de los antiguos santos indios. Se han dado cuenta de esta UNO y la misma conciencia entre todos los seres: la unidad .

Yukti o lógica : la lógica detrás de esto se describe anteriormente. Debe haber una base para cambiar de opinión. Cualquier cambio es perceptible si hay una entidad estática presente detrás. Por ejemplo, la película dinámica es posible porque hay una pantalla estática, la nube en movimiento es posible porque hay un cielo estático. Del mismo modo, una mente cambiante es posible porque hay una conciencia estática o inmutable como base. Y ese es el testigo real y final.

Anubhava o experiencia : puede aprovechar la experiencia de personas actuales como Sri Ramakrishna, Ramana Maharshi, Swami Vivekananda, Buda, etc. O puede trabajar para su propia realización para lograr esta unidad.

¿Qué es esta Conciencia o Brahman?

Esta conciencia es la base o testigo de todo esto en el cosmos. El ser humano tiene tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo: Jagrata, Svapna, Sushupti. La conciencia está presente ‘ en y a través de’ estos tres estados y ‘ más allá’ también. Entonces, en ese sentido, es testigo de estos tres estados : despertar, soñar, dormir profundamente. Está presente más allá también. Eso significa que cuando estos tres estados: vigilia, sueño, sueño profundo no están presentes, aún permanece la conciencia. Porque es eterno e inmutable. Ese estado se conoce como Turiya o Nirvikalpa Samadhi. Aunque no es otro estado como despertarse, soñar, dormir profundamente, se menciona como un estado para demarcar su separación de otros estados cambiantes. despertar, soñar, dormir profundamente están relacionados con la mente. Turiya o Samadhi es un estado sin mente. Eso significa que cuando la mente se aniquila, la conciencia permanece como es. En ese punto no hay nada que presenciar. Así lo creen los estudiosos: el estado testigo es más bajo. Porque esto es válido siempre que haya algo afuera para presenciar. Cuando se aniquilan triputi o tres estados cambiantes, no hay nada que presenciar. Todavía la conciencia absoluta permanece como está en su estado prístino.

No se puede decir nada sobre ese estado absoluto. No se puede describir ni pronunciar con palabras. Tatra Veda aveda bhavanti – Veda no puede llegar allí. Incluso no podemos decir si existe o no existe. ¿Quién está ahí para decir eso? Sri Ramakrishna no pudo describir su experiencia Samadhi. Es la entidad absoluta y tú eres eso: Tattvamasi. No eres la mente Eres realmente el testigo de la mente, la conciencia pura. Y hay UN principio, no muchos.

Tenga en cuenta que el budismo entiende la conciencia como mente, porque la mente parece ser una entidad consciente. Se debe al hecho de que la mente toma prestada la conciencia de su fuente, como la luna obtiene su luz del sol. Mientras que Advaita Vedanta habla de una conciencia más allá de la mente, una entidad sin mente.

El Advaita dice que el testigo es igual para todos, pero ¿cómo?

Según mi entendimiento:

En el punto más profundo, el universo no es el material, es la conciencia pura o se puede decir la energía sin fuente que tiene la capacidad de crear y destruir todo. En lenguaje lo llamamos Dios o la conciencia suprema que tiene una capacidad ilimitada. Entonces, cuando una persona se fusiona con esa conciencia, él también se vuelve capaz de una capacidad ilimitada y esas capacidades ilimitadas en el lenguaje se llaman Siddhis. Si una persona busca del verdadero conocimiento de la conciencia, se encuentra a sí misma como Alma (Atma) y comienza a aceptar todo y en este proceso, el alma también acepta el ego y, una vez que se acepta el ego, naturalmente, el alma también acepta que no una entidad separada que no sea la conciencia suprema y su adobe o espectro a su alrededor y que se fusione con lo eterno, y se absorba en esa conciencia suprema para siempre y se libere del ciclo de nacimiento y muerte, por lo tanto, se conoce como Moksha .

Cuando el hombre trata de conocer al Brahman infinito con su mente, bajo la influencia de un poder ilusorio de Brahman llamado Maya, Brahman se convierte en Dios (Isvara). Dios es Brahman bajo Maya. El mundo material también aparece como tal debido a Maya. Dios es Saguna Brahman, o Brahman con atributos. Es omnisciente, omnipresente, incorpóreo, independiente, Creador del mundo, su gobernante y también destructor. Él es eterno e inmutable. Es inmanente y trascendente, además de estar lleno de amor y justicia. Incluso puede considerarse que tiene una personalidad.

Él es el sujeto de la adoración. Él es la base de la moralidad y dador de los frutos del karma de uno. Él gobierna el mundo con sus mayas. Sin embargo, mientras Dios es el Señor de Maya y ella (es decir, Maya) siempre está bajo su control, los seres vivos (jiva, en el sentido de los humanos) son los sirvientes de Maya (en forma de ignorancia). Esta ignorancia es la causa de todas las experiencias materiales en el mundo mortal. Si bien Dios es felicidad infinita, los humanos, bajo la influencia de Maya, se consideran limitados por el cuerpo y el mundo material y observable. Esta percepción errónea de Brahman como el Universo observado produce emociones humanas como la felicidad, la tristeza, la ira y el miedo.

La realidad última sigue siendo Brahman y nada más.

El misterio de Adwait es simple, es debido a Maya que el único Atman aparece a la gente como muchos Atman, cada uno en un solo cuerpo. Una vez que se levanta el telón de Maya, el Atman es exactamente igual al Brahman y Bhraman es solo uno.

Espero que te sea útil,

Saludos a la eternidad dentro de ti

Arinjay

Lo que viene a mi mente es una cita de Rumi:

“Más allá de las ideas de irregularidades

y haciendo lo correcto hay un campo.

Nos vemos allí.”

El testigo es el mismo para todos porque solo hay UNO que está testificando. Rumi lo llamó el “campo”, otros pueden llamarlo Dios o el testigo. Es en nuestra comprensión de la Unidad que nos convertimos en testigos de la perfección más allá de los juicios del bien y del mal.

Es como mirar a través de los ojos de Dios y ver una imagen más grande, pero en lugar de que Dios tenga muchos pares de ojos … todos miramos a través del mismo par de ojos.

Como la pantalla blanca en la que se proyectan todas las películas. No hay testigos como tales con los ojos mirando la película que se está reproduciendo. La pantalla en sí no tiene ojos ni oídos. Es pasivo, inmóvil, no manifiesto y, por lo tanto, se puede reproducir toda o cualquier película en él. No tiene juicio, no tiene preferencia por una película sobre otra.

Como el cielo azul contra el cual, todas las nubes parecen moverse.

Como la negrura contra la cual, todas las estrellas parecen brillar tanto.

Como la quietud contra la cual percibimos todos los movimientos.

No hay calidad propia y, por lo tanto, todas las cualidades existen. Es tu centro y por eso existes. El nacimiento y la muerte surgen en el contexto de los sin nacimiento y sin muerte. Lo que se manifiesta es en el contexto de lo no manifestado. Y entonces, lo que ves como manifiesto es lo no manifestado. Si no hubiera manifestado, no verías el manifiesto. Si no había pantalla, no puedes ver la película. Cuando hay una película, no ves la pantalla. Pero lo que le permite ver la película es la pantalla, el fondo.

La neurosis en la espiritualidad es que los buscadores buscan ver este telón de fondo de telones de fondo, ver esa pantalla simple sin nada. La nada, el vacío, no se puede ver, sino solo realizar. No tiene atributos al respecto para que la mente los agarre.

Buena pregunta.

En Advaita hay 2 palabras diferentes asociadas con el “conocedor”. El primero se llama Pramaata. Este es el “conocedor” o “experimentador” de los objetos, el pramaata es parte de un triple proceso de experiencia. El experimentador / conocedor pramaata, el medio de experiencia / conocimiento llamado pramaanam, y el objeto de experiencia “prameyam”. Cuando todos estos tres se unen, es decir, cuando el pramaata accede al pramaanam y lo dirige hacia el prameyam, ocurre el conocimiento / experiencia, que se llama “pramaaam”.

Este pramaata se revela en Advaita como el Atman condicionado por el cuerpo sutil adjunto limitante (upaadhi en lenguaje técnico de Vedanta), sukshma shareera, que básicamente se clasifica funcionalmente como antahkarana, buddhi, manas y chitta (todos ellos son el mismo sukshma shareera). en diferentes funcionalidades). Ser un pramaata (conocedor) es la caracterización primaria de la jiva (quién es el Atman identificado erróneamente como un individuo, o el Atman identificado junto con el kaarana shareera (el ‘cuerpo causal’), que es el estado semilla del sutil y los cuerpos groseros). Después de identificarse como el pramaata o conocedor, continúa la identificación, como identificarse como doer-kartha y enjoyer-bhokta.

Sin la terminología, podemos decir que cada vez que un individuo dice (o piensa): “Sé acerca de este auto, sé física, conozco a mi madre, hay cosas alimenticias que conozco, etc.”, el individuo es declarando su propia individualidad como un pramaata. Después de esta identificación sola, hay una identificación adicional como bhokta (por ejemplo, “Me gusta este alimento”) y karta (“Ahora debo trabajar para lograrlo”).

Por lo tanto, está claro que cuando decimos “pramaata”, nos referimos a una jiva (individuo) particular condicionada por su mente o antahkaranam que se usa como órgano conocedor.

Ahora viene al Testigo, que se llama Sakshi.

La palabra “Sakshi” se usa para indicar un principio de conocimiento , no un conocedor. Eso significa que en esta etapa, el individuo dice “Soy testigo de que hay dolor”, “Soy testigo de que hay alegría en la mente”, “Soy testigo de que el cuerpo tiene hambre”, y así sucesivamente. Tenga en cuenta que este conocimiento de “Estoy presenciando” está en sí mismo en la mente individual solamente. El testigo NO está diciendo esto, es solo la jiva, el individuo que está diciendo esto. Esto es muy cierto ya que cualquier pensamiento o dicho requiere un cuerpo-mente. Pero cuando el jiva dice esto, se está distanciando del condicionamiento de los upaadhis como el cuerpo y la mente, y ve la situación imparcialmente como una conciencia observadora no asociada con el cuerpo-mente particular. El testimonio real no es particular para un cuerpo-mente, es decir, no es particular para ningún individuo. Sin embargo, la afirmación de que “estoy presenciando” es necesariamente particular para las personas.

A menudo pienso en esto usando una analogía que se basa en las escrituras vedánticas. Imagine un sol que ilumina una habitación oscura a través de un reflejo en un espejo. Este espejo es análogo al sukshma shareera. La luz del sol (el sol mismo) es una representación de Sakshi. La luz reflejada del espejo es la jiva o la pramaata aquí. El pramaata ilumina el mundo (lo que significa que conoce el mundo y sus objetos, siendo el conocedor), pero esta es una iluminación indirecta ya que la luz es realmente la del Sol. Cuando la luz reflejada (pramaata) reconoce que “Yo, la luz del espejo, es realmente la luz del Sol” (“Yo soy el Sakshi Atma”), se está moviendo de la identificación con el espejo a su naturaleza original. , que es el del Sol (“Sakshi”) mismo. (Vea la imagen bastante mal dibujada a continuación).

La luz del Sol es la luz del Sakshi, los principios de la conciencia del testigo, y esta luz es común a todos los espejos (mentes individuales) presentes dentro del cuarto oscuro. Se puede decir que la luz reflejada es diferente para diferentes espejos (y, por lo tanto, hay múltiples pramaatas / conocedores), pero el Sakshi-sun es el mismo.

Por supuesto, la imagen no está completa en muchos aspectos. El Sakshi o Testigo sigue siendo una etiqueta, que todavía denota la separación de lo que se presencia, el mundo (que ahora incluye la mente o sukshma shareera también). Esta diferenciación se muestra además en Advaita como solo aparente, no real. Lo que se ve realmente no tiene una realidad independiente, su existencia depende completamente del Testigo Sakshi Atman. Así se llega a Advaita.

‘Testigo’ es solo un epíteto, y se puede usar indistintamente con otros epítetos, como ‘conciencia pura’, ‘inteligencia suprema’, Atman, paramatman, Anubhava, etc. No es otro que el Conocedor detrás del (‘individuo ‘) conocedor, la Luz detrás de la luz (reflejada), la Mente detrás de la mente – cuando el segundo de cada par se toma como un individuo – cada uno es una proyección o vehículo para el primero.

En última instancia, solo hay un Observador, una Luz, un Conocedor, etc., con la aclaración de que es inmutable, inmutable, no afectado por la ‘escena cambiante’, por así decirlo. La imagen de un espejo limpio se usa a menudo aquí.

Uno de los principios fundamentales de advaita Vedanta es que la multiplicidad es una ilusión (Plotino, Ibn al’Arabi, Rumi y muchos otros sabios tenían la misma intuición). La luz reflejada en muchos estanques es solo una luz: la del sol. El espacio contenido en una multiplicidad de macetas es solo un espacio.

Namaste Testigo es el estado del ser. Cuando uno dice que todos tenemos la naturaleza de Buda. Esto es lo que esto implica. Esa naturaleza de Buda es lo que todos somos. Completa quietud.