¿Tengo razón en mi opinión de que parte de la razón por la cual el Bhagavad Gita es tan influyente se debe a su situación de guerra y que de alguna manera la guerra es lo que más se parece a la vida humana en la tierra? Estilo de Vida y Elegante

Ahora necesitamos sobre todo el ideal de un héroe con el tremendo espíritu de Rajas emocionado por sus venas de pies a cabeza: el héroe que se atreverá y morirá para conocer la Verdad, el héroe cuya armadura es la renuncia, cuya espada es la sabiduría. ¡Queremos ahora el espíritu del valiente guerrero en el campo de batalla de la vida, y no del amante enamorado que considera la vida como un jardín de placer!

Deje a un lado por el momento el aspecto Vrindâvan de Shri Krishna, y extienda por todas partes la adoración de Shri Krishna rugiendo el Gita, con la voz de un León. Y ponga en uso diariamente la adoración de Shakti, la Madre divina, la fuente de todo poder.

~ Swami Vivekananda

Sí, representa la batalla de la vida …

Lea los capítulos IV y V de este ensayo sobre el Gita de Sri Aurobindo …

Kurukshetra y el hombre y la batalla de la vida

ensayos sobre el gita

La guerra, dijo Heráclito, es el padre de todas las cosas, la guerra es el rey de todos; y el dicho, como la mayoría de los apofetgmas del pensador griego, sugiere una verdad profunda. De un choque de fuerzas materiales u otras fuerzas, todo en este mundo, si no el mundo mismo, parece nacer; por una lucha de fuerzas, tendencias, principios, seres que parece proceder, siempre creando cosas nuevas, siempre destruyendo lo viejo, marchando, uno no sabe muy bien hacia dónde, hasta una autodestrucción final, dicen algunos; en una serie interminable de ciclos vanos, dicen otros; En los ciclos progresivos, es la conclusión más optimista, que conduce a través de cualquier problema y aparente confusión hacia una aproximación cada vez mayor a algún apocalipsis divino.

La orden parece haber salido desde el principio: “No vencerás sino peleando con tus semejantes y tus alrededores; ni siquiera vivirás excepto por la batalla y la lucha y absorbiendo en ti otra vida. La primera ley de este mundo que hice es la creación y preservación por destrucción ”.

La insistencia de Nietzsche en la guerra como un aspecto de la vida y el hombre ideal como guerrero, el hombre-camello que puede ser para empezar y el niño-hombre de ahora en adelante, pero el hombre-león debe convertirse en el medio, si es que es para alcanzar su perfección, estas teorías de Nietzsche, ahora muy censuradas, tienen, por mucho que podamos diferir de muchas de las conclusiones morales y prácticas que sacó de ellas, su innegable justificación y recordarnos una verdad que nos gusta ocultar fuera de la vista . Es bueno que se nos recuerde; primero, porque verlo tiene para cada alma fuerte un efecto tónico que nos salva de la flacidez y la relajación alentada por un sentimentalismo filosófico, religioso o ético demasiado melifluo, lo que le encanta mirar a la Naturaleza como amor, vida, belleza y bien, pero se aleja de su sombría máscara de muerte, adorando a Dios como Shiva pero negándose a adorarlo como Rudra; en segundo lugar, porque a menos que tengamos la honestidad y el coraje de mirar la existencia directamente, nunca llegaremos a una solución efectiva de sus desacuerdos y oposiciones.

La guerra y la destrucción no son solo un principio universal de nuestra vida aquí en sus aspectos puramente materiales, sino también de nuestra existencia mental y moral. Es evidente que en la vida real del hombre, intelectual, social, político, moral, no podemos dar un verdadero paso adelante sin una lucha, una batalla entre lo que existe y lo que vive y lo que busca existir y vivir y entre todo lo que está detrás ya sea. Es imposible, al menos como lo son los hombres y las cosas, avanzar, crecer, cumplir y seguir observando real y completamente ese principio de inofensividad que aún se nos presenta como la mejor y más alta ley de conducta. ¿Usaremos solo la fuerza del alma y nunca destruiremos con la guerra o cualquier empleo defensivo de violencia física? Bueno, aunque hasta que la fuerza del alma sea efectiva, la fuerza Asúrica en hombres y naciones pisotea, se rompe, mata, quema, contamina, como lo vemos hoy, pero luego a su gusto y sin obstáculos, y tal vez usted haya causado tanto destrucción de la vida por su abstinencia como otros por recurrir a la violencia; aún así has establecido un ideal que algún día, y en cualquier caso, debería conducir a cosas mejores. Pero incluso la fuerza del alma, cuando es efectiva, destruye.

Todo esto no quiere decir que la lucha y la destrucción sean el alfa y omega de la existencia, que la armonía no sea mayor que la guerra, que amemos más lo divino manifiesto que la muerte o que no debamos avanzar hacia el reemplazo de la fuerza física por la fuerza del alma, de guerra por paz, de lucha por unión, de devoración por amor, de egoísmo por universalidad, de muerte por vida inmortal. Dios no es solo el destructor, sino el amigo de las criaturas; no solo la Trinidad cósmica, sino la Trascendente; la terrible Kali es también la Madre amorosa y benéfica; El señor de Kurukshetra es el camarada divino y el auriga, el atrayente de los seres, Krishna encarnado. Y dondequiera que esté conduciendo a través de todas las luchas, choques y confusión, hacia cualquier objetivo o divinidad que pueda estar atrayéndonos, es, sin duda de eso, una cierta trascendencia de todos estos aspectos en los que hemos insistido tan firmemente. Pero dónde, cómo, con qué tipo de trascendencia, bajo qué condiciones, esto tenemos que descubrirlo; y para descubrirlo, la primera necesidad es ver el mundo tal como es, observar y valorar correctamente su acción tal como se revela al principio y ahora; luego el camino y la meta se revelarán mejor. Debemos reconocer a Kurukshetra; debemos someternos a la ley de la vida por la muerte antes de que podamos encontrar nuestro camino hacia la vida inmortal; debemos abrir nuestros ojos, con una mirada menos horrorizada que la de Arjuna, a la visión de nuestro Señor del Tiempo y la Muerte y dejar de negar, odiar o retroceder ante el Destructor universal.

~ Sri Aurobindo