El florecimiento de Miroslav Volf : por qué necesitamos religión en un mundo globalizado . Este libro proporciona profundos conocimientos teológicos sobre un tema en el que se necesita urgentemente una comprensión. Pero Volf, profesor de religión en la Universidad de Yale, adopta un método que lo obliga a dejar la gran pregunta en el centro del libro subdesarrollada. Y aunque Flourishing muestra que ha progresado en este frente, que quiero celebrar, todavía no ha superado completamente su tendencia a condenar indiscriminadamente todos los sistemas políticos y económicos.
No se equivoquen: todos los que se preocupen por la iglesia o el mundo deberían leer este libro, y aquellos que se preocupan por ambos, como todos deberíamos, sacarán el máximo provecho de él. Como lo expresa Volf:
Considero que la relación de Dios con los seres humanos y la relación de los seres humanos con Dios es la condición de posibilidad para la vida humana y el florecimiento en todas las dimensiones. (9)
El juicio expresado en esa oración es el único punto de partida posible, ya sea para descubrir cómo construir una vida fiel de discipulado diario o para abordar nuestros problemas políticos, económicos, familiares y sociales con alguna esperanza seria de éxito.
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La religión y la globalización se necesitan mutuamente, ya que ninguna de las dos puede responder ¿Qué está floreciendo y por qué la queremos? sin señalar directamente al otro. La religión que no tiene una preocupación intensa por promover el florecimiento a nivel mundial se vuelve gnóstica, chovinista y farisaica. Las formas de globalización cuyos conceptos de florecimiento son pura o incluso principalmente materialistas se degradan, son insatisfactorias y opresivas.
La vida marcada por el amor a Dios y al prójimo, floreciente vida humana, es el fin; La globalización es un medio valioso en la medida en que nos permite alcanzar ese objetivo. (dieciséis)
El mundo es el regalo de dios
Aunque he estado explorando este territorio durante algún tiempo, encontré una nueva profundidad en Flourishing . La introducción fue cautivadora. Después de leerlo, cerré el libro y le dije a mi esposa: “Si me hubieras dicho que escribiría una crítica muy favorable de este libro, habría dicho que estabas loco, pero parece que podría tener que hacerlo. ¡hazlo!”
Característicamente, Volf desenreda los grandes racimos de hilos teológicos que se han enredado en la iglesia moderna, luego los entrelaza en tapices teológicos coherentes y muy conmovedores. Me conmovió su aplicación simple y poderosa del Gran Mandamiento a la globalización, destilando las preguntas clave que necesitamos hacer sobre dónde la globalización está ayudando o dificultando el amor a Dios y al prójimo.
La introducción también presenta seis excelentes tesis sobre religión y globalización. Aquí Volf expresa las enormes posibilidades para el florecimiento humano que podrían surgir al unir estas fuerzas, mientras se protege cuidadosamente contra la posibilidad de que reduzcamos una a una simple herramienta de la otra. Dice algo sobre el estado en el que nos encontramos que el simple hecho de ver los temas clave expuestos de esta manera clara y coherente produce una sensación de alivio y aprecio.
En un epílogo sobresaliente, Volf comienza a desentrañar la pregunta más importante planteada en este libro: ¿cómo relacionamos nuestro esfuerzo por la trascendencia (floreciente en nuestra relación con el mundo invisible) y nuestro esfuerzo por la prosperidad (floreciente en nuestra relación con el mundo visible )? ¿Cómo podemos tener una fe que esté intensamente interesada en el florecimiento de las personas sin degenerar en una “religión de prosperidad”?
Cuando experimentamos cosas ordinarias como dones de Dios y cuando nos regocijamos de experimentarlas como tales, el mundo, en cierto sentido, llega a su finalización, al menos durante la duración de la experiencia. El mundo se convierte para nosotros en lo que Dios creó. . . . No pasamos por las cosas de la vida ordinaria para deleitarnos en una belleza y bondad más profundas y eternas en sí mismas; llegamos a experimentar cosas ordinarias como extraordinarias, como los regalos del Amante, y por lo tanto nos regocijamos aún más en ellas. (205)
Este punto de que encontramos al Dios invisible a través de la creación visible, no al dejar esa creación atrás, sino al experimentarlo como su regalo para nosotros, que somos criaturas, tiene implicaciones tan profundas que, bueno, tomaría un libro de un Yale teólogo para desempacarlos a todos.
El evangelio no es “religión”
Si la introducción y el epílogo se publicaran juntos como un folleto, compraría mil copias y se las daría a todos los que conozco. Sin embargo, el hecho de que el mejor material sobre el tema principal aparezca en la introducción y el epílogo es un síntoma de un problema con Flourishing . Este libro debería haber sido el libro del teólogo de Yale desempacando las implicaciones de la idea de que somos criaturas y florecemos como criaturas. Me sorprende informar que no lo es.
El método de Volf no le permite desarrollar adecuadamente la tesis principal del libro. En la introducción y conclusión, adopta un enfoque teológico claramente cristiano. Sin embargo, en el resto del libro, se esfuerza por conectar la globalización con la “religión” (es decir, las principales religiones mundiales) en lugar de con el cristianismo específicamente. Este método obliga a Volf a confiar en generalizaciones muy abstractas sobre la “religión” que podrían dejarlo frustrado.
En la primera parte, Volf muestra que la religión y la globalización deben estar conectadas, pero no hace lo suficiente para conectarlas. Al carecer de detalles religiosos, no puede obtener mucha tracción. Está reducido a tópicos vagos: todas las religiones “a su manera enseñan la unidad fundamental de la humanidad” (38); un ser humano debe ser tratado “como un fin y no como un [mero] medio, un sujeto y no un objeto” (47). Estas declaraciones generales son ciertas, pero no brindan la especificidad que necesitaremos cuando lleguemos a las tácticas de latón y realmente intentemos reformar la globalización.
La segunda parte, que es sustancialmente más larga, se dirige a la pregunta secundaria de cómo se pueden construir relaciones pacíficas y armoniosas entre las diversas religiones del mundo. Ese es un tema de vital importancia y estrechamente relacionado, sobre el que Volf tiene mucho valor que decir. Estaba muy impresionado con esta sección; ¡Incluso sostiene la derecha cristiana como prueba de que es posible ser religiosamente exclusivo y políticamente pluralista! No estoy seguro de que el ejemplo realmente lo demuestre, pero aun así, fue un movimiento increíblemente valiente y lo saludo por ello. Sin embargo, este no es el supuesto tema del libro.
¿De quién es Dios? ¿Qué globalización?
El método del libro crea otros problemas. La plausibilidad es grande. Leyendo las amplias generalizaciones de Volf sobre la “religión”, seguí escribiendo al margen, una y otra vez: “¿Es esto cierto para el Islam?”, “¿Es esto cierto para el budismo?”, “¿Es esto cierto para el hinduismo?” más comunalidad entre las religiones del mundo de lo que tenemos derecho a asumir.
Como sugiere la propia introducción y conclusión de Volf, el cristianismo evangélico no es solo una religión más entre muchos pares. Tiene razón en que “el tipo correcto de amor por el tipo correcto de Dios” es la clave para conectar la trascendencia y la prosperidad correctamente (206). Entonces, ¿cómo podemos generalizar ampliamente las diversas religiones del mundo en la forma en que lo hace a lo largo de Florecimiento ?
Del mismo modo que generaliza en exceso la “religión”, Volf también generaliza en exceso la “globalización”. Agrupa todos los sistemas políticos y económicos modernos como formas de globalización, y los describe y critica, especialmente critica, con un cepillo demasiado amplio.
En consecuencia, Volf trata demasiado la globalización como un fenómeno sociológico, eludiendo todas las cuestiones metafísicas y morales realmente difíciles y divisivas de la política y la economía. ¿Qué es la justicia? ¿Qué es la propiedad? ¿Cuál es la regla de ley? ¿Qué es comunidad? ¿Quién debería gobernar? ¿Qué es el bien común? ¿Cómo se relacionan los gobiernos y los sistemas económicos con los individuos y la comunidad? ¿Cómo relacionamos el bien común de cada comunidad en particular con el bien común del mundo, dado que cada comunidad tiene un interés legítimo en su propio bien común distintivo?
Volf no necesitaba responder a todas estas preguntas, pero sí tenía que mostrar más conciencia de cuán intratablemente divisivas son y cuán diversas son las formas de “globalización” como resultado. En un momento afirma que la religión no debe ser simplemente de apoyo u oposición a la globalización, ya que la globalización se presenta en muchas formas. Debería haber recordado esto al escribir los pasajes del libro que atacan la globalización (en todas sus formas) por una variedad de fallas morales: imponer una visión materialista de la vida, establecer ricos contra pobres, despojar el medio ambiente, etc. Como Volf mismo reconoce en otros pasajes, ¡no todas las formas de globalización hacen estas cosas!
Solo puedes reformar lo que amas
El problema más frustrante con Flourishing para mí es un conflicto no resuelto en el corazón del enfoque de Volf sobre la religión y la globalización. A veces reconoce la interdependencia de la religión y la globalización; sin embargo, con mayor frecuencia se entrega a narraciones falsas que describen la globalización como una fuerza autónoma sin origen o fin moral ( telos ).
El caso más impactante es cuando muestra un conjunto de pasajes del Manifiesto comunista que describe la globalización “mejor que nadie antes”. . . y, durante al menos un siglo, mejor que nadie después ”(29). Aparentemente no ve cómo el rechazo de Dios y las semillas del asesinato en masa: la reducción de los seres humanos a simples herramientas de intereses de clase, la deshumanización de los “burgueses”, la comprensión materialista de los deseos económicos y la afirmación de un La oposición básica entre economía y religión está representada en los mismos pasajes que él alaba tanto.
Cuando Volf elogia la globalización, lo hace solo por sus beneficios materiales, rara vez conecta la globalización con los beneficios morales y espirituales. Muchas formas de globalización nos ayudan a acoger al extraño, liberar a las mujeres, poner fin a la opresión racial y religiosa, reconocer la dignidad de la gente común y la vida ordinaria, hacer compromisos éticos universales, buscar justicia bajo el imperio de la ley y unirnos constructivamente con personas de todo el mundo. En el trabajo común. No se puede poner la globalización y la religión en contenedores separados. Nuevamente, frustrantemente, este punto es enfatizado por Volf en algunas partes del libro, incluso cuando es ignorado en otras.
La narrativa de Volf sobre la religión y la globalización como fuerzas separadas y opuestas se ve desafiada, por ejemplo, por las seis características que identifica como comunes a todas las religiones del mundo. Cinco puntos para los orígenes religiosos que contribuyen a la globalización: (1) tratar a cada individuo como importante, (2) hacer afirmaciones de verdad universales, (3) buscar un bien más allá del florecimiento ordinario (lo que lleva al autocontrol y la virtud de la que depende la globalización), (4) tratar la religión como un sistema social distinto (hacer posible la libertad religiosa) y (5) conectar las realidades mundanas con lo trascendente.
La globalización ha sido una ocasión de muchos males, pero contiene en su interior, en su núcleo, compromisos morales y espirituales. Esto se debe a que la globalización es, en gran parte, un producto de las religiones mundiales, el cristianismo sobre todo. Sus compromisos morales son el legado no reconocido de los primeros movimientos religiosos modernos, especialmente la Reforma y el Wesleyanismo.
La separación artificial de religión y globalización de Volf también tiende a reducir la religión a lo que no es globalización. A pesar de todo su énfasis en la necesidad de la metafísica y la moral, Volf nunca muestra que la religión sea la única fuente posible de estas cosas. Los objetivos morales que expresa para la globalización, como el empoderamiento de los pobres y la protección ecológica, son tan amplios y vagos que todos, incluidos los secularistas, ya están de acuerdo.
La única contribución de la religión que Volf demuestra que es única, lo que hace que la religión sea necesaria más que beneficiosa, es que la religión puede proporcionar las “instituciones globales sólidas” necesarias para superar la oposición a la reforma moral (57). En otras palabras, mientras Volf profesa que la globalización necesita que la religión proporcione trascendencia, en la práctica recurre principalmente a la religión por músculo.
Volf está ansioso por advertirnos que la religión pierde su identidad y credibilidad cuando está cautiva de las instituciones culturales de la globalización. No está suficientemente despierto al hecho de que el mismo peligro está presente al reducir la religión a un instrumento de poder político en oposición a esas instituciones. Tampoco considera que si la religión adopta esta postura fundamentalmente opositora hacia ellas, esas instituciones se volverán contra la religión de manera explícita e intencional de una manera que aún no han hecho.
Solo puedes reformar lo que amas. Si nuestro punto de partida es un conjunto de narraciones en las que la globalización es simple y exclusivamente amoral hasta que lleguemos a moralizarla, no estamos comenzando por el amor y no podemos tener un impacto transformador. Solo podemos participar en luchas de poder.
Progreso prometedor
La buena noticia es que Flourishing en realidad muestra una gran promesa y potencial para Volf en esta área. Ha defendido durante mucho tiempo las teorías materialistas de la política y la economía, extraídas acríticamente de fuentes de la izquierda secular como Max Weber (1864–1920) y John Rawls (1921–2002). Detallé esta historia en mi reseña de su último libro, Una fe pública , y no la repetiré aquí.
El deseo de un enfoque más constructivo de la globalización expresado en algunas partes de Flourishing muestra que Volf, como muchos otros pensadores cristianos de su generación, está comenzando a superar las ideas materialistas al respecto. Una gran pregunta para el futuro de la iglesia es si los líderes como Volf, recuperándose de la influencia de la izquierda secular, podrán abandonar las apreciadas narrativas en las que los orígenes, motivos y telos intrínsecos de los sistemas políticos y económicos son siempre puramente materialista y amoral.
Si lo hicieran, y si otros líderes pudieran superar un cautiverio similar a la derecha secular, podrían hacer grandes contribuciones a la justicia y la misericordia en el mundo moderno.
¿Podemos amar la globalización lo suficiente como para reformarla? Eso aún está por verse.
