¿Qué es un alma pura?

Answer 1

El alma es el ser piadoso en nosotros. Es el espíritu más interno del hombre donde reside el Dios dentro de nosotros. Es más puro si todo lo sabe el hombre.

¿Correcto? ¿Y todavía te preguntas qué es un alma pura?

Déjame decirte algo que quizás no sepas.

Hay personas buenas y malas, o más bien, personas egoístas y odiosas o personas desinteresadas y adorables. Nos referimos a ellos como puros o impuros dependiendo de la bondad que vemos en ellos. Llamamos a las buenas como almas puras y a las malas como almas impuras. Esa es una figura retórica. Pero, ¿hay un alma que pueda ser completamente pura, impecablemente pura?

¡No nunca!

El alma dentro de nosotros, el ser interno más elevado, es una entidad contaminada. Es lo que da lugar a nuestro sentido de “yo” o al sentido de separación en nosotros. Nos sentimos como seres humanos separados porque el alma dentro de nosotros está muy contaminada con un sentimiento de autoexistencia. Egoísmo. El alma misma es una encarnación de la impureza. Alma implica impureza . ¡El alma nunca puede ser pura!

Los iluminados nunca tienen almas; han disuelto la ilusión llamada “alma”, y eso es lo que los ha iluminado. Jesucristo no tenía alma. Estaba más allá de la trampa del alma. También lo fue el Buda. Por eso no había impureza en ellos, y sentían por los demás tanto como por ellos mismos. Tenían amor en sus corazones; amor universal.

No sabemos ni podemos saber qué es el amor. Eso es porque la presencia del alma en nosotros contamina el amor para hacerlo afecto. El amor egoísta es afecto.

En cierto modo, desde un punto de vista humano, nunca se piensa que el Alma sea impura, ya que es la esencia divina en nosotros. Esta esencia es igualmente pura o impura en el corazón de un santo o incluso en un pecador. No hay absolutamente ninguna diferencia en la impureza entre el alma de un santo o pecador. Es el mismo oro de 22 quilates, pero nunca un oro de 24 quilates. ¡El alma nunca es, ni puede ser, impecablemente pura!

Answer 2

El alma pura es aquella que se libera de los deseos de disfrute de los sentidos. No le agrada ni le interesa el mundo temporal, sino que se concentra en el mundo espiritual. Bhagavad Gita explica acerca de estas almas

Bg 9.13

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

Traducción:
¡Oh, hijo de Pṛthā !, los que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están totalmente dedicados al servicio devocional porque me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.

Significado:
En este verso se da claramente la descripción de la mahātmā. El primer signo del mahātmā es que él ya está situado en la naturaleza divina. No está bajo el control de la naturaleza material. ¿Y cómo se efectúa esto? Eso se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se rinde ante la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, se libera de inmediato del control de la naturaleza material. Esa es la calificación. Uno puede liberarse del control de la naturaleza material tan pronto como entregue su alma a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la fórmula preliminar. Siendo una potencia marginal, tan pronto como la entidad viviente se libera del control de la naturaleza material, se le pone bajo la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza espiritual se llama daivī prakṛti, naturaleza divina. Entonces, cuando uno es promovido de esa manera, al rendirse a la Suprema Personalidad de Dios, uno alcanza la etapa de gran alma, mahātmā.

El mahātmā no desvía su atención a nada fuera de Kṛṣṇa, porque sabe perfectamente que Kṛṣṇa es la Persona Suprema original, la causa de todas las causas. No hay duda de ello. Tal mahātmā, o gran alma, se desarrolla a través de la asociación con otros mahātmās, devotos puros. Los devotos puros ni siquiera se sienten atraídos por las otras características de Kṛṣṇa, como el Mahā-viṣṇu de cuatro brazos. Simplemente se sienten atraídos por la forma de dos brazos de Kṛṣṇa. No se sienten atraídos por otras características de Kṛṣṇa, ni les preocupa ninguna forma de semidiós o de ser humano. Solo meditan sobre Kṛṣṇa en la conciencia de Kṛṣṇa. Siempre están comprometidos en el servicio inquebrantable del Señor en la conciencia de Kṛṣṇa.

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Answer 3

Serie Gita – parte 13. Capítulo II. Versículos 19-22 Krishna continúa: “el que piensa que mata el alma o el que piensa que el alma puede ser asesinada son ignorantes, ya que el Ser no mata ni es asesinado. El alma no tiene nacimiento ni muerte. El alma no nace ni perece. No es que haya existido antes ni va a existir de nuevo. El alma no tiene nacimiento ni muerte, es eterna, no sufre cambios, es vieja y no se mata cuando se mata el cuerpo físico ”(versículos 19 y 20) Aquí se hace referencia al Alma como el Brahman o el Ser Supremo.

El alma donde están incrustados nuestros karmas no debe confundirse aquí con el Brahman del que habla Gita. Gita no distingue entre el alma y el Brahman. Habla de jivatma y paramatma. Cuando el atma está dentro de un ser vivo, se llama jivatma y la misma naturaleza penetrante de atman se llama Paramatma.

Más detalles sobre el alma .

Answer 4

Alma pura es esencialmente un término jainista, por lo que respondería desde la perspectiva jainista.

En resumen, el alma pura puede definirse como ‘ Alma en su forma más pura, sin impurezas, en absoluto ‘.

Sin embargo, eso no haría justicia a la pregunta, así que aquí voy en profundidad:

Alma, según el jainismo es una de las seis sustancias fundamentales que existe desde la eternidad. Sin embargo, el alma, aunque es inherentemente pura y serena en su esencia, existe en forma cruda fusionada y mezclada con la materia (otra de las sustancias fundamentales y eternas del universo) con solo las percepciones mínimas para experimentar el mundo. Debido a estas habilidades mínimas, no puede experimentar sus cualidades infinitas ni expresar lo mismo. El alma en un estado tan crudo se conoce en el jainismo como ‘nigod’ y el ser que lleva esta alma se conoce como ‘Jiva con un solo órgano sensorial’.

A partir de aquí, este Jiva evoluciona, y desarrolla lenta y constantemente más sentidos y, junto con él, se vuelve más y más perceptivo y gradualmente alcanza el estado de un ser completamente desarrollado con cinco sentidos y una mente completamente desarrollada que llamamos ‘humano’.

Sin embargo, en este largo proceso de evolución a medida que este Jiva se vuelve más y más capaz de percibir, también se vuelve más y más capaz de experimentar emociones como el miedo, la lujuria y la ira, y también desarrolla la capacidad de expresar estas emociones.

Estas pasiones y sus acciones resultantes comienzan a atraer partículas kármicas al alma de la misma manera que las propiedades magnéticas crecientes de un imán comienzan a atraer más y más partículas de hierro. Para cuando el Jiva se convierte en un humano de pleno derecho capaz de experimentar y expresar las capacidades infinitas del alma, ya está envuelto en una gruesa capa de polvo kármico que evita que esto suceda.

De aquí en adelante, surgen dos posibilidades para este Jiva.

1. estando en la cima de la escalera de la evolución, sigue experimentando y expresando sus instintos animales de amor, odio, ira y miedo y, por lo tanto, sigue infligiendo más y más polvo kármico.
2. estando en la cima de la escalera de la evolución, desarrolle compasión y cuide a los que están más abajo de él.

El Jiva que toma el primer camino se conoce como ‘Mithvatvi’ o ‘mal guiado’. El que toma la segunda florece gradualmente espiritualmente y por su propio bien comienza a cortar las acciones que siente que no son humanas. Tal Jiva en el jainismo se conoce como ‘Samyag Drishti’ o el que ha desarrollado la comprensión correcta.

El Jiva que toma el segundo camino por defecto reduce sus pasiones y vicios. Esto sucede por sí solo debido a una mayor compasión. Esta reducción en las pasiones y los vicios reduce la atracción magnética con la que el alma atrae partículas kármicas, lo que resulta en una disminución en la tasa de aumento de la intensidad de la cubierta kármica.

Junto con esto, tal Jiva también lenta y gradualmente comienza a derramar el polvo kármico ya acumulado al aceptar los placeres y dolores que estas partículas kármicas conducen con alegre alegría.

Lenta y gradualmente, a medida que aumenta la compasión y la disminución resultante de las pasiones, llega un momento en que la tasa de aniquilación de partículas kármicas aumenta más que la tasa de adición de las mismas. Este es el punto en el que un ser o Jiva, como lo llamamos en el jainismo, se deshace de su alma al romper la cubierta de polvo kármico que impide que su alma exhiba sus propiedades infinitas.

A medida que esta cubierta de partículas kármicas se tritura, el alma comienza a exhibir gradualmente su brillo y el ser comienza a experimentar percepciones sensoriales adicionales que se deben a las infinitas propiedades del alma que se está desmoronando.

Finalmente, tal Jiva llega gradualmente a un punto donde esta cubierta de polvo kármico se desgarra por completo y, por lo tanto, el alma expresa por completo todas sus propiedades infinitas a través de Él. Tal Jiva ahora se convierte en una encarnación viva del Alma Pura y se conoce como un ‘Arihanta’.

Sin embargo, vale la pena señalar que aunque el Jiva ha alcanzado la pureza mediante la aniquilación de todo Su polvo kármico, el Alma todavía está atada a Su cuerpo material y, por lo tanto, no puede llamarse ‘Alma Pura’.

Este estado se logra solo cuando el cuerpo del Arihanta se marchita, y el Alma se libera de todo tipo de materia, tanto corporal como kármica, y se mueve más allá de los reinos del samsara, donde ya no necesita renacer. Tal alma, sin absolutamente ninguna impureza, se denomina ‘Alma Pura’ o simplemente ‘Siddha’.

Espero que haya ayudado.

Amor

Answer 5

Diferentes escuelas de pensamiento definen el alma de manera diferente.

Según la escuela Vedanta, el alma eres tú, es decir, el “yo” o la conciencia. Cuando pareces ‘atrapado’ en el intelecto, el cuerpo y el aparato mental, eres el jeevatma o jeeva. Cuando ‘liberado’ de este aparato, eres ‘paramatma’ o shiva.

Eres el ‘constante’ que eres, siempre estable, siempre inmutable.

Preguntar si el alma es pura o impura es como preguntar si la electricidad es pura o impura. La pregunta en sí es incorrecta según esta escuela.

La pregunta surge de agyaan o ignorancia. Y no puedes buscar la ignorancia con la luz de la conciencia, ¡sería como buscar la oscuridad con una antorcha!

Otras escuelas de pensamiento difieren en su interpretación.

Answer 6

Un alma pura es aquella que conquistó el ego y los celos para que cuando Dios venga a este mundo en forma humana lo reconozca y participe en su misión de propagación del conocimiento divino, tal alma es el alma pura. En el campo espiritual, las únicas dos impurezas, que son las dos capas que cubren nuestros dos ojos, son el egoísmo y los celos. Nadie es excepcional en estas dos impurezas. Sadhana es solo la operación del ojo para eliminar estas dos capas de nuestros dos ojos. Entonces solo uno puede aceptar la existencia de Dios y finalmente aceptar la existencia de Dios en la encarnación humana.

Cuando dos ojos están completamente cubiertos por estas dos capas, uno no acepta ni siquiera en la existencia de Dios. Si las dos capas se operan parcialmente, el ser humano acepta la existencia de Dios pero no la encarnación humana. Cuando estas dos capas se eliminan por completo, el devoto reconoce la encarnación humana como Hanuman reconoce a Rama. Debido a estas dos capas, muchas personas no reconocieron las encarnaciones humanas. Algunos reconocieron y respetaron pero no adoraron. Unos pocos reconocidos y también adorados. A veces, la encarnación humana también fue asesinada debido a la intensidad de estas dos capas, como en el caso del Señor Jesús. Lord Mohammed también tuvo que pelear con la gente constantemente porque trató de unir las diversas sub-religiones en el Islam.

Sankara fue asesinado por la magia negra porque condenó todas las sub-religiones y las unió. Swami Dayananda trató de resaltar el verdadero corazón de los Vedas y fue asesinado por intoxicación alimentaria. Por lo tanto, debemos observar cuidadosamente los diversos efectos de estas dos capas presentes dentro de nosotros antes de analizar el objeto. El análisis subjetivo es muy importante antes del análisis objetivo. Sankara dijo que a menos que la mente esté purificada de estas impurezas (Chitta Suddhi), el reconocimiento de Dios y el reconocimiento de la Encarnación Humana finalmente (Jnana Yoga) no es posible.

Cuando los celos y el egoísmo se erradican por completo y la mente se purifica por completo (Chitta Suddhi), Sankara dice que ese estudiante es elegible para ‘Brahma Jnana Yoga’, que es de nivel universitario. En esta etapa final, el alumno reconoce y acepta la forma humana del Señor. El estudiante adora la forma humana limitada y también aclara todas sus dudas. Esta instalación de la naturaleza viva no está disponible en Dios o estatua sin forma. Pero a menos que el egoísmo y los celos se eliminen por completo, esta etapa final no es posible en absoluto. El estudiante después de hacer un curso de PG en el nivel universitario pasa a niveles superiores como el doctorado o el nivel postdoctoral.

En esta última etapa, un estudiante se fija en el concepto de monoismo o advaita. En esta etapa, el alumno cree que el cuerpo humano del Señor y el Señor son uno y lo mismo como el cable eléctrico y la electricidad. En esta etapa, lo que dice la encarnación humana es Veda y lo que hace la encarnación humana es Dharma. ¿El estudiante no buscará Vedas o Dharma Sastras para verificar lo que el Señor dijo que está en Veda o no, o lo que el Señor hizo es Dharma o no? Hanuman y Gopikas eran estudiantes de ese nivel de investigación. Dharma Raja era solo un estudiante PG. Cuando el Señor le ordenó decir una mentira en la guerra, Dharma Raja verificó la palabra del Señor en Dharma Sastra y se negó a decir la mentira.

Answer 7

Un alma pura es el alma desprovista de todas las impurezas del karma.

Todas las almas son intrínsecamente puras. Las impurezas se adhieren al alma en forma de karmas que, a su vez, son el resultado de nuestros kashays como ira, avaricia, orgullo, lujuria, engaño, etc. A medida que arrojamos nuestros karmas, las impurezas comienzan a desaparecer y el alma comienza a alcanzar la pureza.

Una vez que todos los karmas se queman, el alma se libera del ciclo de nacimiento y muerte y después de abandonar el cuerpo mortal, el alma alcanza su forma pura que es sin cuerpo, invisible, inmortal e indestructible. Disfruta de la paz eterna y la dicha.

Answer 8

Un alma pura, no tiene cuerpo. Es conciencia sin cuerpo. Que es la luz. O mejor conocido en la ciencia, como el fotón, que no tiene masa (un cuerpo).

Eso es pura alma. Todo lo demás, es un cuerpo, con un alma (una estructura atómica, con conciencia).

Answer 9

Sospecho que tendría que ser un ser iluminado que no tenía necesidad de renacer, pero que de todos modos vino a ayudarnos, pobres terrones. A pesar de que cada alma en su esencia básica ya es pura, hay muy pocas nacidas de esa manera sin deudas kármicas y, por lo tanto, capaces de retener a un niño como la pureza …… pensando que no muchos niños son tan perfectos de todos modos … algunos de ellos son bichos desde el principio

Answer 10

Un alma que no ha sido dañada. Cuando todo lo que has hecho, estamos por las razones correctas. Cuando no te arrepientas de nada

Answer 11

Un verdadero inocente, sin engaño, engaño, solo amor. Esto se describe como un alma pura.