Primero, para abordar la ignorancia en muchas de las respuestas:
Cualquier medio de introversión de los sentidos es pranayama.
Pranayama significa liberar el prana (específicamente la corriente aferente nunca actual) de su ruta habitual unida a los sentidos.
Por lo tanto, la oración (aunque débil) es un método de pranayama.
Controlar el prana por la fuerza (hatha) significa solo aprovechar su actividad corporal más manifiesta, que es principalmente la respiración y, en segundo lugar, los latidos del corazón.
Levantar la mirada es un mudra (sambhvi) y es, por extensión, una técnica de pranayama.
Levantar la lengua también es un mudra (khecari) que expande la garganta (simbolizado por la cobra) y tensa los músculos al lado del bulbo raquídeo (que controla las funciones autónomas del cuerpo) y también es una forma de pranayama.
La concentración en el punto entre la frente y escuchar atentamente en la parte posterior del cráneo (a menudo con los tragos presionados hacia el canal auditivo) es una forma de pranayama.
Observar la respiración desde ese mismo punto de vista (la alegría pineal, que es el polo opuesto del bulbo raquídeo o el sexto plexo (cakra)) es, de manera similar, una forma de pranayama.
Centrarse internamente en cualquier imagen de Dios o un ser o ser infinito y concentrarse en esas cualidades expansivas es una forma de pranayama.
Preguntar “¿Quién soy yo?”, Como aconsejó Ramana, es una forma de pranayama (aunque no lo reconoció como tal debido a la definición limitada e incorrecta que le dio al término)
El propósito del pranayama es pratyahara, o el retiro de la mente de los sentidos. Esto se logra mediante el estado sin aliento y, por lo tanto, se considera la etapa más temprana del samadhi. Samadhi se expande a través de dharana, dhyana y samadhi propiamente dicho.
Por lo tanto, cualquier medio de mirar hacia adentro (literalmente, “intuición”) es pranayama.
Todos los métodos avanzados se centran en girar la corriente a lo largo del eje cerebroespinal. Este es kevali pranayama, también conocido como Kriya Yoga debido a la fama del maestro de yoga Paramahansa Yogananda.
El Buda fue un yogui y discípulo de Kapildeva. Practicaba pranayama.
700 BCE fue el comienzo de Kali Yuga o la Edad Media en declive. Fondo de roca, a nivel mundial fue de 500 CE. Luego comenzó Kali Yuga en ascenso, hasta que terminó en 1700 CE. Ya llevamos casi 320 años en Dvapara Yuga.
El budismo, al igual que la tradición hebraica, los filósofos jónicos, la tradición confuciana, luego el judaísmo y el cristianismo, fueron influenciados por las edades en declive.
Adi Sankara, considerado vivo alrededor del siglo VIII, era un monista (advaita o Vedanta no dual) que también era un yogui pero un ontólogo carismático y brillante. Su trabajo hizo mucho para que el budismo de la India volviera a sus raíces en Vedanta y Samkhya, pero no influyó en el budismo ya que progresó y se desarrolló a medida que se extendía a través de las rutas de la seda hacia el este de Asia.
El yoga de hoy, Oriente y Occidente, carece en gran medida de pranayama ya que, durante la Edad Media y Oscura, se hizo cada vez más hincapié en las ideas de longevidad e inmortalidad corporal. Esto no fue del todo equivocado, pero la ciencia de Kayakalpa se había perdido por mucho tiempo.
Hoy, tanto la India moderna como Occidente han heredado una forma mundana de yoga. Incluso la respiración alternativa de las fosas nasales es, según los estándares de kevali pranayama de mayor edad, una forma o medio menor o débil para tomar el control de la corriente nerviosa aferente, o más específicamente unir prana y apana en la columna para lograr la disnea.
En cuanto a Asia oriental, también perdió gran parte de la ciencia del pranayama y los métodos de meditación que embotan la mente (por lo tanto, los monjes budistas registran ondas theta en el cerebro en lugar de ondas alfa, como es apropiado para el yogui que se concentra internamente) en lugar de opacar la mente. sentidos y aún la mente en intenso enfoque interno.
Pranayama, o mirar hacia adentro, es importante en todas las tradiciones místicas. El problema no es su importancia sino las formas en que las diversas tradiciones místicas evolucionaron y se desarrollaron durante el declive de Kali Yuga y el ascenso de Kali Yuga.
El Yoga Sutra, por ejemplo, fue traducido y exportado de la India e influyó en los místicos del Islam (Omar Khayyam). El sufismo nació en gran medida de la influencia india más tarde y Kabir y otros yoguis obtuvieron acceso a formas avanzadas de introversión de los sentidos. Pero esto no significa que mirar dentro no fuera importante para los aspirantes a místicos menos afortunados en la información que adquirieron.
De hecho, gran parte de Qabalah fue un medio para redescubrir las técnicas de los antiguos místicos hebreos, como el Ma’aseh Merkavah de Ezequiel (la “Fabricación del carro”), que no es diferente a la técnica de pranayama yóguica a la que se refiere hoy (debido a Lahiri Nomenclatura de Mahasaya) como Maha Mudra.
La pregunta no es importante, sino dónde surgió la confusión, por qué estaba allí y qué remedios buscaron las diferentes culturas para llenar el vacío de conocimiento que se perdió en la Edad Media.
Ofrezca a cualquier yogui real un medio para aclarar globalmente esta confusión, y encontrará, una vez que se supere el ego y la estrecha identidad con una religión particular o afiliación sectaria, se le dará importancia universal a la práctica mística que subyace a todo misticismo: mirar hacia adentro. Una vez que esto se reconozca por lo que es y por lo que todos los místicos han estado intentando durante siglos, será natural que los métodos avanzados para lograr esto vuelvan a ser populares y prevalentes.
Ciertamente, muchas personas, debido a la variedad en el temperamento, se inclinarán hacia una mayor devoción (bhkati) o actividades más discriminatorias (jnana). Y el servicio (seva, civis, civilización) a la humanidad (karma) es imprescindible para todos nosotros en esta fase precaria de nuestra historia. Pero el pranayama es tan universal como la conciencia de sí mismo. Girar esa conciencia sobre sí mismo es, por definición, pranayama, y los científicos intuitivos decididos volverán a practicar métodos avanzados para lograr el estado sin aliento (el yogui exhala y siente que no necesita inhalar durante horas o incluso días).