¿Cuáles son las etapas en Bhakti Yoga?

Answer 1

Bhakti-Yoga es una búsqueda real y genuina del Señor, una búsqueda que comienza, continúa y termina en el amor. Un solo momento de la locura del amor extremo hacia Dios nos trae la libertad eterna. “Bhakti”, dice Narada en su explicación de los aforismos de Bhakti, “es un amor intenso a Dios”; ‘Donde un hombre lo consigue, ama a todos, no odia a ninguno; se satisface para siempre ‘; “Este amor no puede reducirse a ningún beneficio terrenal”, porque mientras duren los deseos mundanos, ese tipo de amor no llega; “Bhakti es más grande que el Karma, más grande que el Yoga, porque están destinados a un objeto a la vista, mientras que Bhakti es su propio fruto, sus propios medios y su propio fin”.
Bhakti ha sido el único tema constante de nuestros sabios. Además de los escritos especiales sobre Bhakti, como Shandilya o Narada, los grandes comentaristas del Vyasa-Sutra, evidentemente defensores del conocimiento (Jnana), también tienen algo muy sugerente que decir sobre el amor. Incluso cuando el comentarista está ansioso por explicar muchos, si no todos, los textos para que importen una especie de conocimiento seco, los Sutras, especialmente en el capítulo sobre adoración, no se prestan a ser manipulados fácilmente en ese sentido. Moda.
Realmente no hay tanta diferencia entre conocimiento (Jnana) y amor (Bhakti) como la gente a veces imagina. Veremos que seguimos, que al final convergen y se encuentran en el mismo punto. Lo mismo ocurre con el Raja-Yoga, que cuando se persigue como un medio para alcanzar la liberación, y no (como desafortunadamente con frecuencia se encuentra en manos de charlatanes y traficantes de misterio) como un instrumento para engañar a los incautos, nos lleva también mismo objetivo
La gran ventaja de Bhakti es que es la forma más fácil y natural de alcanzar el gran fin divino a la vista; Su gran desventaja es que, en sus formas inferiores, a menudo degenera en un horrible fanatismo. Las tripulaciones fanáticas del hinduismo, el mahometanismo o el cristianismo siempre han sido reclutadas casi exclusivamente de estos adoradores en los planos inferiores de Bhakti. Esa singularidad de apego (Nishtha) a un objeto amado, sin el cual no puede crecer un amor genuino, es a menudo también la causa de la denuncia de todo lo demás. Todas las mentes débiles y subdesarrolladas de todas las religiones o países tienen una sola forma de amar su propio ideal, es decir, odiando cualquier otro ideal. Aquí está la explicación de por qué el mismo hombre que está tan amorosamente apegado a su propio ideal de Dios, tan dedicado a su propio ideal de religión, se convierte en un fanático aullador tan pronto como ve u oye algo de cualquier otro ideal. Este tipo de amor es algo así como el instinto canino de proteger la propiedad del maestro de la intrusión; solo que el instinto del perro es mejor que la razón del hombre, ya que el perro nunca confunde a su amo con un enemigo en cualquier vestimenta que pueda tener ante él. Nuevamente, el fanático pierde todo poder de juicio. En su caso, las consideraciones personales son de un interés tan absorbente que para él no se trata en absoluto de lo que dice un hombre: si es correcto o incorrecto; pero lo único que siempre tiene especial cuidado es saber quién lo dice. El mismo hombre que es amable, bueno, honesto y amoroso con las personas en su propia opinión, no dudará en hacer los actos más viles cuando se dirigen contra personas más allá de la palidez de su propia fraternidad religiosa.
Pero el peligro existe solo en esa etapa de Bhakti que se llama preparatoria (Gauni). Cuando Bhakti ha madurado y ha pasado a esa forma que se llama la suprema (Para), ya no hay temor de estas horribles manifestaciones de fanatismo; esa alma que está dominada por esta forma superior de Bhakti está demasiado cerca del Dios del Amor para convertirse en un instrumento para la difusión del odio.
No se nos otorga a todos nosotros ser armoniosos en la construcción de nuestro carácter en esta vida: sin embargo, sabemos que ese carácter es del tipo más noble en el que todos estos tres conocimientos, amor y Yoga se fusionan armoniosamente. Para volar un pájaro son necesarias tres cosas: las dos alas y la cola como timón para la dirección. Jnana es el ala, Bhakti es el otro, y el yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para aquellos que no pueden perseguir todas estas tres formas de adoración juntas en armonía y asumir, por lo tanto, Bhakti solo como su camino, es necesario recordar siempre que el alma progresiva, no tiene otro amor intenso a Dios.
Hay una pequeña diferencia de opinión entre los maestros del conocimiento y los del amor, aunque ambos admiten el poder de Bhakti. Los jñanis sostienen que el bhakti es un instrumento de liberación, los bhaktas consideran a los dos como el instrumento y la cosa a alcanzar. En mi opinión, esta es una distinción sin mucha diferencia. De hecho, Bhakti, cuando se usa como instrumento, realmente significa una forma inferior de adoración, y la forma superior se vuelve inseparable de la forma inferior de realización en una etapa posterior. Cada uno parece poner un gran énfasis en su propio método peculiar de adoración, olvidando que con el amor perfecto el verdadero conocimiento vendrá incluso sin ser buscado, y que del conocimiento perfecto el verdadero amor es inseparable.
Teniendo esto en cuenta, intentemos comprender lo que los grandes comentaristas vedánticos tienen que decir sobre el tema. Al explicar el Sutra Avrittirasakridupadeshat, Bhagavan Shankara dice: “Así la gente dice:” Él es devoto del rey, está dedicado al Gurú “; Dicen esto del que sigue a su Gurú, y lo hace, teniendo ese seguimiento como el que está a la vista. De manera similar, dicen: “Tener ese siguiente como el que está a la vista. Del mismo modo, dicen: “La esposa amorosa medita sobre su esposo amoroso”; aquí también se entiende una especie de recuerdo ansioso y continuo ”. Esto es devoción según Shankara.
‘La meditación nuevamente es un recuerdo constante (de la cosa sobre la que se medita) que fluye como una corriente ininterrumpida de petróleo vertido de un recipiente a otro. Cuando se alcanza este tipo de recuerdo (en relación con Dios) se rompen todas las ataduras. Así se habla en las Escrituras con respecto al recuerdo constante como un medio para la liberación. Este recuerdo nuevamente tiene la misma forma que ver, porque tiene el mismo significado que en el pasaje: “Cuando se ve al que está lejos y cerca, se rompen los lazos del corazón, se desvanecen todas las dudas y los efectos del trabajo desaparecer. ”El que está cerca puede ser visto, pero el que está lejos solo puede ser recordado. Sin embargo, las Escrituras dicen que tenemos que ver al que está cerca, así como al que está lejos, lo que nos indica que el tipo de recuerdo anterior es tan bueno como ver. Este recuerdo cuando se exalta asume la misma forma que ver. La adoración es un recuerdo constante, como se puede ver en los textos esenciales de las Escrituras. Saber, que es lo mismo que la adoración repetida, se ha descrito como un recuerdo constante. Así, la memoria, que ha alcanzado la altura de lo que es tan bueno como la percepción directa, se menciona en el Shruti como un medio de liberación. “No se puede llegar a este Atman a través de varias ciencias, ni por intelecto, ni por mucho estudio de los Vedas. Todo lo que este Atman desea, por él es el Atman alcanzado, a él este Atman se descubre a sí mismo “. Aquí, después de decir que la mera audición, el pensamiento y la meditación no son los medios para alcanzar este Atman, se dice: “Se desea al extremadamente amado; quienquiera que este Atman sea extremadamente amado pueda alcanzar el Atman, el Señor mismo ayuda. Porque el Señor ha dicho: “Aquellos que están constantemente apegados a Mí y Me adoran con amor, doy esa dirección a su voluntad por la cual vienen a Mí”. Por lo tanto, se dice que, para quien sea que este recuerdo, que es de la misma forma que la percepción directa, es muy querido, debido al Objeto de tal percepción de la memoria, el Atman Supremo lo desea; por él se alcanza el Atman Supremo. Este recuerdo constante se denota con la palabra Bhakti ‘. Eso dice Bhagavan Ramanuja en su comentario sobre el Sutra Athato Brahma-jijnasa.
Bhakti es una serie o sucesión de esfuerzos mentales para la realización religiosa que comienza con la adoración ordinaria y termina en una intensidad suprema de amor por Ishvara.

Answer 2

Hay nueve etapas en el proceso de bhakti:

1. sraddha – fe,

2. sadhu-sanga – asociarse con devotos,

3. bhajana-kriya – participar en el servicio devocional

4. anartha-nivrttih – liberarse de la contaminación material (deseos pecaminosos en el corazón)

5. nistha – firmeza en el servicio devocional

6. ruchi – para probar el bhakti

7. asakti – apego a Krishna

8. Bhava – emociones extáticas genuinas

9. prema – amor puro por Krishna.

Srila Prabhupada dice:

El verdadero propósito de todos los procesos de realización trascendental – jnana-yoga, dhyana-yoga o bhakti-yoga – es llegar al punto de servicio devocional. Si uno se esfuerza simplemente por lograr el conocimiento de la Verdad Absoluta o la Superalma pero no tiene servicio devocional, trabaja sin obtener el resultado real. Esto se compara con batir las cáscaras de trigo después de que los granos ya se hayan eliminado. A menos que uno entienda que la Suprema Personalidad de Dios es el objetivo final, no tiene valor simplemente especular o realizar una práctica mística de yoga. En el sistema astanga-yoga, la séptima etapa de la perfección es dhyana. Este dhyana es la tercera etapa en el servicio devocional. Hay nueve etapas de servicio devocional. El primero es escuchar, y luego viene cantando y luego contemplando. Al ejecutar el servicio devocional, por lo tanto, uno se convierte automáticamente en un jnani experto y un yogui experto. En otras palabras, jnana y yoga son diferentes etapas preliminares del servicio devocional.

=> SB 3.33.26, significado

Answer 3

Hay dos defensores principales del Bhakti Yoga:

1. Quienes insisten en el ritualismo y siguen un camino tradicional y convencional.
2. Aquellos que descartan tales tradiciones y adoran de maneras poco convencionales.

De ninguna manera es superior a la otra. La forma tradicional tiene 9 etapas de bhakti que Jahnu Das ya ha mencionado. Las personas que no pueden visualizar conceptos abstractos fácilmente / las personas que encuentran fácil concentrarse en imágenes y símbolos siguen este camino.

Los estudiantes de la segunda escuela generalmente no siguen ningún ritual. Esta escuela de pensamiento no discrimina contra los rituales; lo que se propone es que sigas a Dios de la forma que quieras. No hay etapas en este camino.

Repito nuevamente, ninguna escuela es superior a la otra. Sigue lo que quieras. El resultado importa. Bhakti es la expresión del amor por Dios. No importa cómo lo expreses.

Answer 4

Al principio debe haber fe. Entonces uno se interesa al asociarse con devotos naturales. Posteriormente, uno se inicia con la ayuda de la comprensión no secular y ejecuta las ideas regulativas bajo sus órdenes. por lo tanto, uno está libre de todos los hábitos indeseables y eventualmente se vuelve constante en portador devocional. A partir de entonces, uno desarrolla el gusto y el apego. esa es la manera de sadhana-bhakti, la ejecución del proveedor devocional de acuerdo con los principios regulativos. gradualmente los sentimientos se acentúan, y eventualmente hay un despertar del amor. Esta es la lenta mejora del amor de Dios para el devoto que se interesa por la conciencia de Krsna. En la etapa inicial, debería haber una elección inicial para la auto-atención. Esto puede llevarlo a la plataforma de la necesidad de acompañar a personas espiritualmente avanzadas. el siguiente paso es llegar a iniciarse a través de una comprensión espiritual autorizada y llevar a cabo el servicio devocional bajo su dirección. A través de la ejecución del servicio devocional bajo la guía de la comprensión no secular, uno se libera de todos los apegos de la tela, logra el equilibrio en la autoconciencia y encuentra sabor al escuchar aproximadamente a Krishna, la personalidad perfecta de Dios.

Answer 5

Bhakti es muy difícil de obtener incluso entre los yoguis. Esto se debe a que, a menos que Dios demuestre al hombre que realmente existe, sería difícil convencer a alguien para que desarrolle fe, amor y devoción. Entonces, primero se debe obtener algún tipo de conectividad con Dios y solo entonces Bhakti amanecerá. Así que el descanso es todo imaginación e ilusión que tenemos bhakti. Bhakti no es realmente Bhakti si es fe ciega. Pero la fe ciega con la práctica puede conducir a Bhakti en una etapa posterior.

Answer 6

Deberíamos comenzar desde la infancia. Solo bhakthi sin pensarlo.

A continuación, karma yoga. El karma (deber social) es más importante que el bhakthi.

La etapa final es janana yoga. En realidad, los tres yogas son un camino de ida. Una vez que llegamos al último janana yoga, no necesitamos volver.