Uno no puede saber lo que Vipassana trae cambios y beneficios a la vida a menos y hasta que uno comprenda, practique y se dé cuenta de su efecto en la vida. Para el desarrollo espiritual busqué y seguí muchos caminos y meditaciones y al menos me quedé con Vipassana. Para una comprensión clara, lea el artículo mío publicado a continuación.
VIPASSANA: un viaje de la impermanencia a la permanencia.
Se sabe que el mundo cambiante de la materia y la vida es el campo de la impermanencia. La esclavitud del apego a este mundo impermanente es el útero del sufrimiento. Para liberarse del apego a la impermanencia o sufrimiento, Vipassana, por lo tanto, es un esfuerzo o un camino para el viaje de la impermanencia a la permanencia. El dolor y el placer son el resultado inevitable del mundo impermanente. Convertirse en el disfrutador de este dolor y placer es la causa raíz de la esclavitud y el sufrimiento. Vipassana es un camino, una técnica, un método de meditación para el disfrutador (Bhokta) en un vidente (Drasta).
El significado literario de Vipassana es el acto de ver. Significa ver las cosas tal como son en este mismo momento, permanecer como videntes en la actualidad siempre. Retirarse del pasado y del futuro y permanecer en el presente, libera la mente de recuerdos y sueños, esperanzas y deseos. Como resultado, la visión se vuelve clara y nítida para poder ver la verdad real. Para estar libre de sufrimientos, al principio es necesario conocer la verdad del sufrimiento. En la meditación Vipassana, también es la puerta para adquirir una visión clara para descubrir la verdad.
¿Cuál es entonces la causa del sufrimiento? Siddharta Goutam declara el deseo como la causa del sufrimiento. Además, encontró la enfermedad, la vejez y la muerte también la fuente del sufrimiento. Significa que llegó a la conclusión de que el sufrimiento es la verdad inevitable (Arya Satya) de la vida. Además, en la búsqueda de la causa del sufrimiento, descubrió que el cuerpo y la mente son el caldo de cultivo del sufrimiento. Significa que la raíz del sufrimiento radica en el nacimiento del cuerpo. Revelar la miseria del nacimiento y la muerte es una tarea demasiado difícil. No hay necesidad de pasar por todos los detalles de cómo Goutam renunció al trono real y todo el placer mundano en busca de la verdad de la vida y pasó por todas las dificultades de la austeridad y la tortura física. Pero lo importante aquí es la causa de nacimiento y muerte que descubrió como Karma Sanskara (los depósitos de recuerdos de todas las acciones en el plano mental).
¿Qué es el Karma Sanskara? En un tiempo de vida, cualquier acción que se realice, permanece depositada en los genes de la célula como impresiones y en el campo mental como recuerdos. Los depósitos de recuerdos en el campo mental toman la forma de Sanskara. De hecho, todas esas acciones que ponen una cicatriz profunda en la mente permanecen como Sanskara hasta el último momento de la muerte, que actúa como una semilla para el nacimiento del nido. Después de la muerte, aunque los genes se destruyen con la descomposición del cuerpo, no hay posibilidad de destrucción del Sanskara, siendo un mundo de sentimientos muy veloz. Lo que llamamos mente es en realidad un estado de conciencia en el cuerpo, donde los depósitos de recuerdos toman la forma de la mente. La destrucción de los recuerdos depositados en la conciencia se vuelve imposible con la muerte del cuerpo, ya que son la impresión de sentimientos de transbordador muy cercanos a la naturaleza de la conasidad.
Ser libre de sufrimiento, por lo tanto, es estar libre de Sanskara y estar libre de sanskara es necesario cambiar el viejo patrón de hábito de la mente, que es una agitación de pensamientos, inestabilidad, inconstancia y redes de esperanzas y deseos. ¿Cuál es en realidad la causa del viejo hábito de la mente? Cuando el mundo externo ingresa al cuerpo a través de los órganos sensoriales, una ola de sensaciones corre por todo el cuerpo. Cuando la mente reacciona a la sensación, que es básicamente placer o dolor, se almacena automáticamente como recuerdos en la mente. Los depósitos a su debido tiempo toman la forma de Sanskara. Debido a la ignorancia, aunque buscamos y vemos la causa del dolor y el placer en el mundo exterior, la causa radica en la reacción de la mente interna a las sensaciones de dolor y placer creadas en el cuerpo. Si la mente, sin sentirse atraída por la sensación de placer y rechazada por la del dolor, sigue siendo solo un vidente de esas sensaciones, entonces no hay posibilidad de nacimiento de Bikara (suciedad mental) o Sanskara. Significa que la mente que hasta ahora disfrutaba de sensaciones agradables y desagradables, tiene que abandonar sus viejos hábitos naturales y permanecer como un vidente no afectado. Y es posible solo cuando la mente puede ver la verdad de ello, que la sensación de dolor y placer es impermanente. Para ver la verdad, la mente primero debe estar tranquila, tranquila, alerta y consciente.
Todos los trabajos anteriores están bajo la jurisdicción de la meditación Vipassana. Mediante la práctica de Vipassana, al liberarse de Sanskara, la mente no solo se libera del sufrimiento sino que también abre la puerta para la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Además, al iluminarse, la mente experimenta la verdad de la impermanencia y, por lo tanto, adquiere poder para cruzar todo el campo de la impermanencia y aterrizar finalmente en el campo de la permanencia. Deberíamos saber que, al estar en la esclavitud de un cuerpo físico impermanente, ser el disfrutador del placer y el dolor impermanentes, no podemos alcanzar lo permanente a pesar de los rituales como la oración, la adoración, la meditación en cualquier imagen, nombre o concepto a través de las palabras y la imaginación, tales como Dios o Alma o Espíritu, etc. A menos que estemos libres de la esclavitud de la impermanencia, a menos que crucemos todo el campo de la impermanencia, no podremos alcanzar lo permanente.
El apego a la impermanencia y su esclavitud es la realidad presente de nuestra existencia. Este es el mayor problema, una enfermedad de la vida y un grupo de evolución. Para resolver este problema, necesita un camino o método científico real. Este problema no puede resolverse solo a través del discurso filosófico, la adoración, la oración, la lectura de las Escrituras y la realización de rituales. Un Gurú que se ha dado cuenta de la verdad de la permanencia, solo puede mostrarnos el camino, pero no puede llevarnos allí con su poder o sobre su hombro. Esta es la creencia ciega del vidente y la devoción ciega. Para alcanzar lo permanente, tenemos que cruzar todo el campo de la impermanencia con nuestro propio pie. Tenemos que desatar la tuerca de la esclavitud que hemos creado en la ignorancia.
Vipassana, por lo tanto, se concentra o medita no en la permanencia, que todavía es una fantasía de la mente, sino en la impermanencia que es una realidad del presente. Para vencer la impermanencia, es necesario conocer toda la verdad. Por lo tanto, debe ser meditado, meditado. Antes de convertirse en un vidente de la verdad de lo permanente, uno debe convertirse en un vidente de la verdad de lo impermanente. Vipassana es una visión científica y un método para resolver el problema de la vida y la muerte.
Siddharta Goutam, después de pasar por todas las Escrituras, Vedas y Upanishads, siguiendo muchos caminos según las indicaciones de los maestros espirituales, llegó a saber por fin que, aunque en ciertas condiciones y entorno, la mente parece estar tranquila, tranquila y pura, pero cuando surge una oportunidad, una condición adversa, los dardos de deseo, ira, codicia y lujuria almacenados en la mente subconsciente salen a la superficie y hacen que la mente consciente se contamine y se perturbe. Hay muchas historias simbólicas en nuestra literatura antigua y Puranas de Rishis caídos a la presa de la lujuria por Apsaras y de la ira por Asuras. Goutam, finalmente abandonó toda búsqueda, camino y acción y comenzó a mirar dentro de sí mismo con una mente tranquila, tranquila, libre y estable, dejando de lado todo deseo, ambición y objetivo. En una mente tan libre y pura, se reveló espontáneamente la verdad de la vida y del mundo. Ver la verdad con una mente libre e incondicional es el otro nombre de Vipassana.
Así se descubrió la causa del sufrimiento, se descubrió la miseria del nacimiento y la muerte, se exploró la realidad de la mente y el cuerpo y el resultado de su acción e interacción, que se llama vida. Sobre todo, también se descubrió la verdad de la creación del mundo. Se abrió la puerta a la liberación del sufrimiento, del nacimiento y la muerte.
Ahora llegamos a saber que, el Sanskara, nacido de la esclavitud a la impermanencia o la atracción al placer y la repulsión al dolor, que son el resultado de la relación e interacción entre la mente y el cuerpo, es la causa de todo sufrimiento. También llegamos a saber que, no solo es la causa del sufrimiento sino también la causa del nacimiento y la muerte. Y la ignorancia es la raíz de todo esto. La mente no sabe eso, sufre debido a su ansia de placer y aversión al dolor que crea Sanskara y en este proceso se agita por el ciclo de nacimiento y muerte. Esta ignorancia se debe al apego a la impermanencia y ceguera causada por Sanskara. Para liberarse de esta ignorancia, la mente tiene que recuperar su poder de visión. Debe transformarse en un vidente del disfrutador.
La causa raíz de la ceguera de la mente se debe a su inestabilidad y dureza que nace de ella. Caído de su propio estado y verdadera naturaleza, siempre deambula en el pasado o en el futuro. Siempre fluye desde el pasado hacia el futuro o desde el futuro hacia el pasado entre los bancos de placer y dolor temporales, siendo continuamente arrastrados y empujados por ellos. Pero la verdadera verdad es solo el presente. El presente es el único estado de existencia y también del tiempo. La verdad, la existencia, que es solo en la actualidad, está en un estado de movimiento continuo. Pasado y futuro no tienen existencia, por lo tanto, no es verdad. El pasado es el recuerdo del presente ya pasado y el futuro es una extensión o proyección de ese recuerdo. Es un mundo desconocido de sombras, de esperanzas, deseos e imaginaciones. Para recuperar su visión, la mente, por lo tanto, tiene que estar libre de todos estos recuerdos, sueños, esperanzas, deseos y pensamientos sin sentido y ponerse en el presente. Significa que debe fijar sus ojos solo en el presente. Vipassana es un método, una forma de liberar la mente de su ceguera. Hacer que su visión sea sutil y aguda para conocer a través de la experiencia, toda la verdad del cuerpo y la mente y mantenerla libre de su apego e influencia. Deberíamos saber que Vipassana no es simplemente una filosofía para el discurso intelectual, sino un método práctico de meditación, una acción. Uno tiene que optar por obtener su beneficio.
Hay tres pasos para tener éxito en la práctica de Vipassana. Se nombran como 1. Sheela (buena conducta) 2.Samadhi (ecuanimidad) 3. Pragnya (sabiduría). Como la mente tiene el papel principal que desempeñar en Vipassana, los tres pasos anteriores tienen la mayor importancia para mantener la mente pura, tranquila, tranquila, aguda e iluminada.
SHEELA (buena conducta): – Para cualquier trabajo, existe la necesidad de una base sólida. Una estructura fuerte y grande no puede sostenerse sin una base sólida. Entonces, Sheela es la base o el primer paso de Vipassana. Para mantener la mente pura, vivir una vida pura es inevitable. Abstenerse de matar, engañar, robar, tomar drogas y darse el gusto con el sexo son parte de Sheela. Aunque en todos los caminos religiosos y espirituales se prescriben todas estas buenas conductas, el entorno y las condiciones adecuadas no se crean para practicarlas en la vida diaria y se dejan como simples consejos. A pesar de todos los esfuerzos por seguir estas conductas, la mente se equivoca una y otra vez y se desvía, porque la raíz de las malas conductas que están siendo alimentadas y fortalecidas por el Sanskara de muchas vidas anteriores ha penetrado profundamente en nuestra mente subconsciente.
Sheela, que es inevitable en la práctica de Vipassana, no se deja como un simple consejo y, por lo tanto, se crea un ambiente adecuado para que formen parte de la vida diaria, porque si no se practican, crean amontonamientos en el camino de Vipassana. Una mente habituada en su antigua naturaleza no puede defender las fuertes sensaciones creadas en el cuerpo por estas malas conductas y, por lo tanto, se vuelve incapaz de borrar el Sanskara, que son como profundas cicatrices en las piedras. Si Sheela se practica estrictamente, muchos obstáculos en el camino de Samadhi se superan fácilmente. Por supuesto, como Sheela viene en ayuda de Samadhi, Samadhi lo hace perfecto.
Como Sheela al principio no es fácil de practicar en un entorno hogareño y social, se hace necesario asistir a un campamento de Vipassana de 10 días, donde el ambiente está hecho para vivir como un estudiante espiritual (bhikshu) en completo silencio (arya moun) . En un campamento de práctica de Vipassana, el ambiente está hecho con un horario apretado de meditación que, uno no tiene tiempo y no piensa en ninguna mala conducta.
SAMADHI (Ecuanimidad): – El significado real de Samadhi es un estado mental de ecuanimidad perfecta y completa. Cuando una mente burda habituada en su vieja naturaleza de pensamientos innecesarios, movimiento constante, estrés y tensión, se vuelve tranquila, tranquila, concentrada y estable, se llama Samadhi. Para la concentración de la mente hay diferentes métodos de meditación en diferentes caminos espirituales. La concentración de la mente es posible a través del japa (recitación silenciosa del mantra), la adoración de imágenes, la lectura de las escrituras y la meditación siguiendo ciertos pensamientos e imaginación de forma y concepto. Pero se descubre que, mientras la mente se dedica a cualquier método de concentración, se siente estar en Samadhi, en calma y tranquilidad. Pero en el momento en que se retira de su estado de meditación, vuelve a su antiguo patrón de hábito. Es porque, tales métodos de concentración tienen efectos solo en la mente superficial pero no pueden penetrar profundamente en su plano subconsciente e inconsciente. La mente interna no sabe lo que está sucediendo en la mente de la superficie consciente y reacciona ciegamente a la sensación creada por los órganos sensoriales del cuerpo. El plano subconsciente de la mente es el campo de pastoreo de todos nuestros deseos, esperanzas, sueños, antojos y aversión. Mientras la paz y la pureza no hayan descendido al nivel más profundo de la mente, no habrá Samyak Samadhi real (ecuanimidad perfecta). Mientras prevalezca la sensación de contradicción y diferencia de dolor y placer, gusto y disgusto, bueno y malo en la mente, no habrá ecuanimidad, libertad de sufrimiento y Sanskara.
Vipassana da importancia no solo al Samadhi o la concentración temporal de la mente, sino al Samyak Samadhi, lo que significa una ecuanimidad perfecta y completa de la mente en todas las condiciones y hacia todos. Mientras la ecuanimidad no prevalezca en la mente siempre y en todas partes, no habrá agudeza y claridad en la visión para ver la verdad ni podrá operar quirúrgicamente enfermedades tan crónicas como Sanskara.
¿Cuál es la necesidad de concentración de la mente? Para tener éxito en cualquier trabajo, la concentración de la mente es inevitable. La mente es el disfrutador y el hacedor. La mente es voluble como un mono, como un elefante salvaje difícil de domesticar. Pero una vez que la mente está bajo control y se mantiene tranquila y silenciosa, baila al alcance de la mano. Al igual que el elefante mascota, facilita todas las cosas difíciles. La única causa de su inconstancia es su naturaleza gregaria, rápida e incierta. Debido a tal naturaleza de la mente, uno no tiene éxito no solo en su acción, sino que también sufre su fracaso. Las soluciones a todos los problemas difíciles, los milagros de la ciencia, la habilidad del arte, el descubrimiento de la verdad y la realización de lo desconocido son todos los resultados de la concentración de la mente. En la raíz de todo disfrute, la conveniencia y el desarrollo es la concentración de la mente. Pero el objetivo de Vipassana es la liberación del ciclo de nacimiento y muerte al desarraigar el sufrimiento de la profundidad de la existencia, lo que solo se puede hacer liberando la mente de los depósitos de Sanskara.
En Vipassana, para la concentración de la mente, el curso natural de la respiración se somete a una observación constante, que se llama Anapan (la respiración entrante y saliente). En la práctica de Vipassana no se toma la ayuda de la palabra, el nombre, la imagen, el pensamiento y el concepto, pero el curso natural de la respiración simple se toma como la herramienta de concentración de la mente. Esto se debe a que, cuando la meditación se realiza con la ayuda de las ayudas anteriores, la imaginación desempeña automáticamente el papel principal y le da suficiente espacio a la mente para volver a su antiguo patrón de hábito.
La única razón para dejar de lado toda palabra, imagen, pensamiento y concepto y tomar la respiración natural como herramienta de meditación es que la respiración está directamente relacionada con el cuerpo y la mente. Cada vez que hay una desviación en el curso natural de acción del cuerpo y la mente, también se produce un trastorno en el curso natural de la respiración. Esta respiración, por lo tanto, ayuda a la mente a penetrar profundamente en el estado de lanzadera del cuerpo y la mente donde Sanskara se hace por su interacción entre ellos.
La concentración de la mente no es el único objetivo de Vipassana. Sin la práctica de Sheela (buena conducta) es posible la concentración de la mente. Sabemos que incluso un asesinato planificado previamente necesita concentración mental. Como no el placer mundano externo sino la liberación del sufrimiento y el ciclo de nacimiento y muerte es el único objetivo de Vipassana, por lo tanto, le da importancia no solo a la irreflexión (nirbichar) de la mente, sino también a la pureza (nirbikar) de la mente. ser liberado de Sanskara. Para revelar toda la verdad del cuerpo y la mente, la visión debe ser libre, sutil y aguda.
Conocemos mucho del mundo externo de vivir y no vivir, pero ignoramos nuestro propio mundo interno, nuestro cuerpo y nuestra mente. Sin embargo, tenemos cierto control sobre las actividades sensoriales, pero no tenemos conocimiento y control sobre las actividades, como la circulación sanguínea, el sistema digestivo, el sistema respiratorio y el sistema nervioso. Podemos tener una idea general sobre la anatomía del cuerpo leyendo libros, pero es imposible saber la acción y reacción, movimiento y vibración, nacimiento, descomposición y muerte que se producen dentro de innumerables células e innumerables átomos en las células del cuerpo. . También ignoramos la naturaleza de la mente, la realidad y la actividad de su estado subconsciente e inconsciente. Las actividades en la mente superficial no son más que el reflejo de las actividades que tienen lugar en la mente interna. Es por eso que, a pesar de todos los esfuerzos por mantener la mente superficial tranquila, silenciosa y pura a través de rituales y discursos intelectuales, el Sanskara depositado de deseo, ira, codicia y lujuria en la mente subconsciente surge como burbujas de agua a través de lagunas para hacer que mente superficial contaminada e inestable. El objetivo de Vipassana es penetrar profundamente en la mente subconsciente con la ayuda de la respiración para hacer que toda la esfera de la mente sea pura y libre de Sanskara.
Para volverse hacia adentro y descubrir toda la realidad del mundo interior, la mente se mantiene continuamente en guardia de la respiración natural hacia adentro y hacia afuera. A medida que la mente se vuelve más y más estable en concentración, la verdad del cuerpo y la mente desde el nivel bruto hasta el de lanzadera se revela cronológicamente. La verdad que hemos escuchado de otros o leída en libros es experimentada en el cuerpo por la práctica de Vipassana. En esta cronología de la experiencia, la primera verdad realizada es que, permanecer en un estado constante de pensamiento, la inestabilidad y la perturbación es la naturaleza habitual de la mente. La mente escapa una y otra vez de su concentración en la respiración y vaga en su viejo estado de pensamientos e imaginación. Con frecuencia se encuentra regresando a ese estado durante la meditación. La segunda verdad que se dio cuenta es que la mente no puede permanecer en el presente. Como la respiración es una verdad del presente, en el momento en que se concentra en él, el viejo hábito de la mente errante se pierde y se vuelve tranquilo, silencioso y veloz. Entonces, la tercera verdad realizada es que, el campo al que la mente siempre escapa es el pasado o el futuro. No tiene ningún otro hábitat que los recuerdos del pasado o la imaginación del futuro. La cuarta verdad que se dio cuenta es que, la mente en su campo de pastoreo se limita a la sensación de placer y dolor solamente. Ya sea el recuerdo del pasado o la imaginación del futuro, estar apegado al ansia de placer y aversión al dolor, continúa creando un nuevo Sanskara, agregando, expandiendo y fortaleciendo lo anterior.
El momento único en el que la mente puede pararse sobre la verdad del presente con la ayuda de la respiración es de gran importancia, porque en ese momento se vuelve irreflexivo, silencioso, tranquilo, absteniéndose de hacer Sanskara. Este momento único, en una vida que está en la esclavitud total de Sanskara, es de gran valor. Con la suma de tantos momentos individuales, la vida se mueve paso a paso hacia la liberación. Cuanto más se calma, se calma y se estabiliza la mente, más se vuelve sutil y aguda para adquirir capacidad de ver y resolver problemas del cuerpo y la mente. La densidad, la solidez y la estabilidad del cuerpo, que la mente externa sintió hasta ahora como una verdad, comienza a derretirse y la mente puede sentir las sensaciones que cambian continuamente en todas las partes del cuerpo. En el largo plazo de la práctica de Vipassana, la mente finalmente se vuelve tan pura y perfecta para descubrir que el cuerpo es un estado de ola de innumerables átomos que surgen y desaparecen cientos de miles de veces en una fracción de segundo. Llega a saber cómo se hace y amplía Sanskara con la interacción del cuerpo y la mente.
Los cinco sentidos, los ojos, la nariz, los oídos, la lengua y la piel son los medios para la formación de Sanskara y la forma, el olfato, el sonido, el gusto y la sensación del tacto del mundo externo son los temas relacionados con ellos. Pero el verdadero creador de Sanskara es la mente. Mientras la mente no esté consciente y activa, los sentidos no traerán ningún resultado. Después de que los sentidos entran en contacto con sus sujetos relacionados, se crea una ola de sensaciones en todo el cuerpo. Entonces, una parte de la mente se da cuenta de la sensación, que es su actividad cognitiva. Otra parte de la mente, entonces, investiga sobre los objetos relacionados con los sentidos y con la ayuda de los recuerdos almacenados anteriormente, reconoce su estado de realidades y evalúa la naturaleza de las sensaciones creadas en el cuerpo. Cuando las sensaciones se evalúan como dolor o placer, se vuelven más fuertes para obligar a otra parte de la mente a reaccionar. Las reacciones manifestadas son en forma de ansia de placer y aversión al dolor, que nuevamente se depositan como recuerdos en la mente. A través del proceso de cognición, reconocimiento, acción y reacción, el Sanskara se hace así en la mente interna y más allá del conocimiento de la mente consciente de la superficie.
El deseo nace del anhelo de placer y la aversión al dolor. La mente siempre desea placer y no dolor. La fuente del placer y el dolor están en el mundo exterior, que fluyen según la ley de la naturaleza y, por lo tanto, no son permanentes. Junto con el cuerpo y la mente, todo el mundo material es cambiante e impermanente. Pero la mente desea que el placer sea permanente, lo que no es posible. Por lo tanto, el sufrimiento se vuelve inevitable. El sufrimiento como tal es la verdad de la vida. Pero debido a que el deseo de placer da lugar al sufrimiento, se convierte en una cadena interminable en la que la vida se enreda. La ignorancia de la mente de la verdad de la impermanencia es la causa raíz del sufrimiento. Pragnya (sabiduría) es, por lo tanto, necesario para liberarse de la ignorancia.
PRAGNYA (Sabiduría): – La reacción al placer y al dolor es el estado del consumidor, el disfrutador. Transformar al disfrutador (Bhokta) en un vidente (Drasta) es el objetivo y el trabajo de Vipassana. Por lo tanto, es necesario que la mente permanezca alerta y consciente de la sensación de placer y dolor que surge y desaparece continuamente en el cuerpo y no reacciona a su presión. Para tener ecuanimidad de la mente, es necesario ser consciente tanto del placer como del dolor en cada momento. Hasta que toda la verdad del cuerpo y la mente y la sensación nacida de su relación e interacción se realice a través de la experiencia, la ecuanimidad de la mente no es posible. Ver la verdad tal como es o volverse vidente es el trabajo de Pragnya (sabiduría)
Sin Sheela (buena conducta) y Samadhi (ecuanimidad) la sabiduría no es posible. Muchas veces sin tener ninguna experiencia, surge una ilusión de conocimiento sobre la base de la creencia solamente. Una mente de intelecto que resiste toda contaminación de fe y creencia, intenta establecer el conocimiento adquirido a través del discurso intelectual, el debate, el juicio y la lógica. Pero solo una mente sabia puede establecer la verdad a través de la experiencia en el cuerpo y, por lo tanto, es capaz de resolver los problemas de la vida. Existe la necesidad de Samyak Samadhi (ecuanimidad perfecta) para aterrizar en el campo de Pragnya y la necesidad de Sheela para Samyaka Samadhi. Pero solo Sheela y Samadhi no pueden liberar la mente de Bikara (impureza). Aunque es posible el control temporal sobre Bikara, existe la posibilidad de que estalle como un volcán desde la profundidad de la mente interior. Mientras el Sanskara oculto en la mente subconsciente no sea desarraigado y la mente se vuelva limpia y pura, no hay libertad para sufrir. La purificación completa y holística de la mente es posible solo a través de Prangya.
Hay dos pasos principales de Pragnya. 1. Samyak Sankalpa (pensamiento puro) y 2. Samyak Dristy (visión pura). No es eso, el conocimiento es posible solo cuando la mente es completamente estable e irreflexiva, pero, por supuesto, existe la necesidad de pureza de pensamientos. Mediante la práctica de Anapana llega la pureza de los pensamientos, lo que hace que la visión de la mente sea pura y aguda. Esta visión pura y libre, de hecho, significa Samyak Darsan. Ahora tenemos muchos significados de Darsana. Normalmente ver las cosas es el significado literal de darsana. Para algunos, la ilusión de forma, color y luz que se ve en la meditación, que no es más que una proyección de la mente condicionada, es el darsan. Además, hay diferentes filosofías de diferentes religiones, de caminos espirituales, comunidades, tradiciones e instituciones con diferencias marcadas entre ellas que causan conflictos, fricciones y guerras. Debido a que tiene un concepto incorrecto basado en la creencia de que solo su propia filosofía es correcta y que otros están equivocados, la verdad real se deja intacta y sin descubrir. Él, que está obligado por su propia creencia filosófica, nunca puede tener Samyak Darsan. Ya sea por tener apego a su propia tradición o por temor o avaricia, uno acepta información de otra fuente como conocimiento sin ninguna experiencia directa.
La verdad basada en la creencia, la ilusión, las palabras de otros, la lectura de libros y la inferencia intelectual no son verdades reales sino solo un concepto de ellas. Cuando la verdad arroja luz sobre nuestra experiencia, cuando la vemos con nuestros propios ojos, se establece con toda su integridad y sutileza a través del análisis detallado, la deconstrucción y la desmitificación. Saber la verdad a través de la experiencia es Samyak Darsan. Solo leyendo libros y reflexionando intelectualmente sobre él, uno no puede tener conocimiento, ecuanimidad y liberación. No a través del conocimiento de los demás, sino a través del autoconocimiento (Atmagnyan), solo es posible la liberación.
En general, hay tres tipos o tres pasos de Pragnya (conocimiento). 1. Srotmayee Pragnya (Conocimiento informativo), 2. Chintanmayee Pragnya (Conocimiento intelectual y 3. Bhabanamayee Pragnya (Conocimiento experiencial). El conocimiento informativo es el conocimiento recogido de libros y otras personas. La información recopilada de diferentes fuentes a veces crea ilusión de sí mismo conocimiento. Aunque pensamos que sabemos, pero en realidad no sabemos, porque tenemos experiencia. Esta ilusión se crea debido a la fe ciega y la semejanza en las informaciones o en la fuente de información. El conocimiento intelectual es el conocimiento recogido de otras fuentes pero probado y juzgado por el análisis, la lógica y el debate. Por supuesto, es mejor que el conocimiento informativo, pero en muchas ocasiones se encuentra fuera del camino y se demuestra que es falso al entrar en la experiencia. La mente que es tan hábil en imaginación, juicio y debate se convierte en un defensor parcial de su propia tradición. El ego del conocimiento mata la pureza y la visión de la mente. Aunque este conocimiento parece lógico, un Es un juego del intelecto, cuando la experiencia demostró estar equivocada.
Si el conocimiento es informativo o intelectual, no hay duda de que no es propio. Se acepta sobre la base de la creencia o como una consideración o pesado por el intelecto. Sea lo que sea, el conocimiento de los demás solo puede funcionar como fertilizante, pero no como alimento. Bhabanamayee Pragnya es el conocimiento que sucede una y otra vez dentro y se establece como una experiencia y este conocimiento experimentado solo puede llevarnos a la liberación.
El conocimiento informativo es beneficioso solo cuando inspira a la mente a conducir hacia el conocimiento intelectual y el conocimiento intelectual es beneficioso solo cuando inspira a la mente a avanzar hacia el conocimiento experimental.
A través de la práctica de Vipassana uno puede experimentar la verdad de que. El cuerpo, la mente y el mundo entero, desde su estado bruto hasta su estado de transbordador, es cambiante y efímero. Solo después de conocer todo el campo de la impermanencia a través de la experiencia, es posible conocer y experimentar la permanencia. Después de la experiencia más allá de los sentidos de la permanencia cuando la mente desciende al mundo de los sentidos, se produce un gran cambio en su antiguo patrón de hábito. La conciencia hacia la sensación física de placer y dolor se estabiliza y se desarrolla la ecuanimidad de la mente en todas las situaciones. Tal cambio en la naturaleza de la mente, es el objetivo de Vipassana.
El átomo es la unidad básica del mundo material y, por lo tanto, del cuerpo. Una vez que el cuerpo parecía sólido y compacto, ahora se ve como una colección suelta de innumerables partículas subatómicas vibrantes en un estado de onda que surge y desaparece continuamente cientos de miles de veces en una fracción de segundo. La mente tiene la capacidad de conocer esta verdad a través de la experiencia en la larga práctica continua de Vipassana. De la experiencia de decadencia y muerte del cuerpo y la mente a gran velocidad surge Anityabodh (sensación de impermanencia). De anityabodh surge Dukhabodh (la verdad del sufrimiento), porque el apego a la impermanencia es la causa del sufrimiento. De la realización de la impermanencia y el sufrimiento viene Anatmabodh (nada).
Se hace imposible aceptar que el cuerpo y la mente cambien a una velocidad tremenda como la mía y la mía. ¿De qué átomo de los innumerables e inestables átomos innumerables del cuerpo que surgen y desaparecen continuamente se puede tomar como yo? ¿Pueden el cuerpo y la mente actuar más allá del control una vez que se llaman míos? Al darse cuenta de la impermanencia del cuerpo y la mente, el ego de mí y el mío se extingue, lo que trae el sentimiento de Anatmabodh. Este Anatmabodh o la realización de la existencia como pura nada, lo que significa conciencia impersonal o existencia sin una entidad, es en realidad el estado de ecuanimidad y liberación.
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