Camino a la felicidad

Cada uno de nosotros busca la felicidad, pero no sabemos qué es la felicidad real. Vemos mucho publicitado sobre la felicidad, pero prácticamente hablando vemos muy pocas personas felices. Esto se debe a que muy pocas personas saben que la plataforma de la felicidad real está más allá de las cosas temporales. Es esta felicidad real la que el Señor Krsna describe a Arjuna en la Bhagavad-gita .
La felicidad generalmente se percibe a través de nuestros sentidos. Una piedra, por ejemplo, no tiene sentidos y no puede percibir felicidad y angustia. La conciencia desarrollada puede percibir felicidad y angustia más intensamente que la conciencia no desarrollada. Los árboles tienen conciencia, pero no está desarrollada. Los árboles pueden permanecer por mucho tiempo en todo tipo de clima, pero no tienen forma de percibir las miserias. Si se le pidiera a un ser humano que se parara como un árbol por solo tres días o incluso menos, no podría tolerarlo. La conclusión es que cada ser vivo siente felicidad o angustia según el grado de desarrollo de su conciencia.
La felicidad que estamos experimentando en el mundo material no es la verdadera felicidad. Si uno le pregunta a un árbol: “¿Te sientes feliz?”, El árbol, si pudiera, podría decir: “Sí, estoy feliz, aquí parado todo el año. Estoy disfrutando mucho el viento y las nevadas, etc. ”Esto puede ser disfrutado por el árbol, pero para el ser humano es un nivel muy bajo de disfrute. Hay diferentes tipos y grados de entidades vivientes, y sus concepciones y percepciones de felicidad también son de todos los diferentes tipos y grados. Aunque un animal puede ver que otro animal está siendo sacrificado, irá directamente a masticar hierba, ya que no tiene conocimiento para entender que puede ser el próximo. Está pensando que es feliz, pero en el momento siguiente puede ser asesinado.
De esta manera hay diferentes grados de felicidad. Sin embargo, de todos ellos, ¿cuál es la mayor felicidad? Sri Krishna le dice a Arjuna:
sukham atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam
sthitas calati tattvatah
“En ese estado alegre ( samadhi ), uno está situado en una felicidad trascendental ilimitada y disfruta a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad. “(Bg. 6.21)
Buddhi significa inteligencia; uno tiene que ser inteligente si quiere disfrutar. Los animales no tienen una inteligencia realmente desarrollada y, por lo tanto, no pueden disfrutar de la vida como un ser humano. Las manos, la nariz, los ojos, los otros órganos sensoriales y todas las partes del cuerpo pueden estar presentes en un hombre muerto, pero no puede disfrutarlo. Por qué no? La energía de disfrute, la chispa espiritual, se ha ido y, por lo tanto, el cuerpo no tiene poder. Si uno profundiza en el asunto con un poco de inteligencia, puede comprender que no era el cuerpo el que disfrutaba sino la pequeña chispa espiritual que estaba dentro. Aunque uno puede pensar que está disfrutando de los órganos de los sentidos corporales, el verdadero disfrutador es esa chispa espiritual. Esa chispa siempre tiene la potencia del disfrute, pero no siempre se manifiesta debido a que está cubierta por el tabernáculo material. Aunque no estemos conscientes de ello, no es posible que el cuerpo experimente placer sin la presencia de esta chispa espiritual. Si a un hombre se le ofrece el cadáver de una mujer hermosa, ¿lo aceptará? No, porque la chispa espiritual ha salido del cuerpo. No solo estaba disfrutando dentro del cuerpo, sino que también lo mantenía. Cuando esa chispa se va, el cuerpo simplemente se deteriora.
De ello se deduce que si el espíritu está disfrutando, debe tener sus sentidos también, de lo contrario, ¿cómo puede disfrutar? Los Vedas confirman que el alma espiritual, aunque de tamaño atómico, es el verdadero agente disfrutador. No es posible medir el alma, pero eso no quiere decir que no tenga medida. Puede parecernos que un objeto no es más grande que un punto y puede parecer que no tiene largo ni ancho, pero cuando lo percibimos bajo un microscopio podemos ver que tiene largo y ancho. Del mismo modo, el alma también tiene sus dimensiones, pero no podemos percibirlas. Cuando compramos un traje o vestido, está hecho para adaptarse al cuerpo. La chispa espiritual debe tener forma, de lo contrario, ¿cómo es que el cuerpo material ha crecido para acomodarla? La conclusión es que la chispa espiritual no es impersonal. Es una persona real. Dios es una persona real, y la chispa espiritual, siendo una parte fragmentaria de Él, también es una persona. Si el padre tiene personalidad e individualidad, el hijo también las tiene; y si el hijo los tiene, podemos concluir que el padre los tiene. Entonces, ¿cómo podemos nosotros, como hijos de Dios, afirmar nuestra personalidad e individualidad y al mismo tiempo negarlos a nuestro Padre, el Señor Supremo?
Atindriyam significa que tenemos que trascender estos sentidos materiales antes de poder apreciar la verdadera felicidad. Ramante yogino ‘nante satyananda-cid-atmani: los yoguis que aspiran a la vida espiritual también disfrutan al concentrarse en la Superalma interior. Si no hay placer, si no hay placer, ¿cuál es el punto de tener tantos problemas para controlar los sentidos? ¿Qué tipo de placer disfrutan los yoguis si se están tomando tantos problemas? Ese placer es ananta, interminable. ¿Cómo es esto? El alma espiritual es eterna, y el Señor Supremo es eterno; por lo tanto, la reciprocidad de sus intercambios amorosos es eterna. Quien es realmente inteligente se abstendrá del parpadeante disfrute sensual de este cuerpo material y arreglará su disfrute en la vida espiritual. Su participación en la vida espiritual con el Señor Supremo se llama rasa-lila.
A menudo hemos oído hablar del rasa-lila de Krsna con las vaqueras en Vrndavana. Eso no es como los intercambios ordinarios que tienen lugar entre estos cuerpos materiales. Más bien es un intercambio de sentimientos a través de los cuerpos espirituales. Uno tiene que ser algo inteligente para entender esto, porque un hombre tonto, que no puede entender qué es la felicidad real, busca la felicidad en este mundo material. En India está la historia de un hombre que no sabía qué era la caña de azúcar y le dijeron que era muy dulce de masticar. “Oh, ¿cómo se ve?”, Preguntó. “Se parece a una varilla de bambú”, dijo alguien. Entonces el hombre tonto comenzó a masticar todo tipo de varillas de bambú. ¿Cómo puede comenzar a experimentar la dulzura de la caña de azúcar? De manera similar, estamos tratando de obtener felicidad y placer, pero los estamos intentando masticando este cuerpo material; por lo tanto no hay felicidad ni placer. Por el momento puede haber una pequeña sensación de placer, pero eso no es un placer real, ya que es temporal. Es como un espectáculo de rayos que podemos ver centellear en el cielo que momentáneamente puede parecer un rayo, pero el verdadero rayo está más allá de eso. Debido a que una persona realmente no sabe qué es la felicidad, se desvía de la felicidad real.
El proceso para establecerse en la verdadera felicidad es este proceso de conciencia de Krishna. Con la conciencia de Krishna, podemos desarrollar gradualmente nuestra verdadera inteligencia y, naturalmente, disfrutar saborear la felicidad espiritual a medida que progresamos espiritualmente. Cuando comenzamos a saborear la felicidad espiritual, abandonamos proporcionalmente la felicidad material. A medida que avanzamos en la comprensión de la Verdad Absoluta, naturalmente nos separamos de esta falsa felicidad. Si de una forma u otra se promueve a esa etapa de conciencia de Krishna, ¿cuál es el resultado?
ñame labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
yasmin sthito na duhkhena
vicalyate gurunapi
“Al ganar esto, él piensa que no hay mayor ganancia. Al estar situado en tal posición, uno nunca es sacudido, incluso en medio de la mayor dificultad. “(Bg. 6.22)
Cuando uno alcanza esa etapa, otros logros parecen insignificantes. En este mundo material, estamos tratando de lograr muchas cosas: riquezas, mujeres, fama, belleza, conocimiento, etc., pero tan pronto como nos situamos en la conciencia de Krishna pensamos: “Oh, ningún logro es mejor que esto”. La conciencia de Krishna es tan potente que un poco de sabor puede salvarlo del mayor peligro. Cuando uno comienza a saborear el sabor de la conciencia de Krsna, comienza a ver otros supuestos goces y logros como planos e insípidos. Y si uno está situado firmemente en la conciencia de Krsna, el mayor peligro no puede molestarlo. Hay tantos peligros en la vida porque el mundo material es un lugar de peligro. Tendemos a cerrar nuestros ojos a esto, y debido a que somos tontos, tratamos de adaptarnos a estos peligros. Podemos tener muchos momentos peligrosos en nuestras vidas, pero si nos estamos entrenando en la conciencia de Krishna y nos estamos preparando para ir a casa, de regreso a Dios, no nos preocuparemos por ellos. Nuestra actitud será: “Los peligros van y vienen, así que déjelos pasar”. Es muy difícil hacer este tipo de ajuste siempre que uno se encuentre en la plataforma materialista y se identifique con el cuerpo burdo, que está compuesto de productos perecederos. elementos. Pero cuanto más se avanza en la conciencia de Krsna, más se libera de las designaciones corporales y este enredo material.
En el Srimad-Bhagavatam, el mundo material se compara con un gran océano. Dentro de este universo material hay millones y miles de millones de planetas flotando en el espacio, y podemos imaginar cuántos océanos Atlántico y Pacífico hay. De hecho, todo el universo material se compara con un gran océano de miseria, un océano de nacimiento y muerte. Para cruzar este gran océano de nesciencia, se necesita un bote fuerte, y ese bote fuerte son los pies de loto de Krsna. Deberíamos subirnos inmediatamente a ese bote. No debemos dudar, pensando que los pies de Krsna son muy pequeños. Todo el universo simplemente descansa sobre su pierna. Para quien se refugia en Sus pies, se dice que el universo material no es más significativo que un charco de agua que se encuentra en la impresión de la huella de la pezuña de un ternero. Ciertamente no hay dificultad en cruzar un charco tan pequeño.
tam vidyad duhkha-samyoga-
viyogam yoga-samjnitam
“Esta es, de hecho, la libertad real de todas las miserias derivadas del contacto material”. (Bg. 6.23)
Estamos enredados en este mundo material debido a sentidos incontrolados. El proceso de yoga está destinado a controlar estos sentidos. Si de alguna manera podemos controlar los sentidos, podemos volver nuestra cara hacia la felicidad espiritual real y hacer que nuestras vidas sean exitosas.
sa niscayena yoktavyo
yogo ‘nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-gramam
viniyamya samantatah
sanaih sanair uparamed
Buddhya dhrti-grhitaya
atma-samstham manah krtva
na kincid api cintayet
yato yato niscalati
manas cancalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet
“Uno debe involucrarse en la práctica del yoga con determinación y fe inquebrantables. Uno debería abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos del ego falso y así controlar todos los sentidos en todos los lados por la mente. Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, uno debería situarse en trance por medio de la inteligencia, y por lo tanto la mente debería fijarse solo en el Ser y no pensar en otra cosa. Desde lo que sea y donde sea que la mente divague debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarlo y devolverlo al control del Ser ”(Bg. 6.24-26).
La mente siempre está perturbada. A veces va de esta manera y otras de esa manera. Mediante la práctica del yoga , literalmente arrastramos la mente a la conciencia de Krishna. La mente se desvía de la conciencia de Krishna a tantos objetos exteriores porque desde tiempos inmemoriales, vida tras vida, esa ha sido nuestra práctica. Debido a esto, puede haber una gran dificultad al principio cuando uno trata de fijar su mente en la conciencia de Krsna, pero todas estas dificultades pueden superarse.
Debido a que la mente está agitada y no fija en Krsna, pasa de un pensamiento a otro. Por ejemplo, cuando estamos ocupados en el trabajo, los recuerdos de eventos que ocurrieron hace diez, veinte, treinta o cuarenta años pueden de repente venir a nuestra mente sin razón aparente. Estos pensamientos provienen de nuestro subconsciente, y debido a que siempre están surgiendo, la mente siempre está agitada. Si agitamos un lago o un estanque, todo el lodo del fondo sale a la superficie. Del mismo modo, cuando la mente está agitada, muchos pensamientos surgen del subconsciente que se han almacenado allí a lo largo de los años. Si no perturbamos un estanque, el lodo se depositará en el fondo. Este proceso de yoga es el medio para calmar la mente y permitir que todos estos pensamientos se calmen. Por esta razón, hay tantas reglas y regulaciones a seguir para evitar que la mente se agite. Si seguimos las reglas y regulaciones, gradualmente la mente estará bajo control. Hay tantos que no y tantos que hacer, y si uno se toma en serio entrenar la mente, tiene que seguirlos. Si él actúa caprichosamente, ¿cuál es la posibilidad de que la mente sea controlada? Cuando la mente finalmente esté entrenada hasta el punto en que no piense en nada más que en Krishna, alcanzará la paz y se volverá muy tranquila.
prasanta-manasam hy enam
yoginam sukham uttamam
upaiti santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam
“El yogui cuya mente está fija en Mí en verdad alcanza la más alta felicidad. En virtud de su identidad con Brahman, se libera; su mente está en paz, sus pasiones se calman y se libera del pecado “(Bg. 6.27)
La mente siempre está inventando objetos para la felicidad. Siempre pienso: “Esto me hará feliz” o “Eso me hará feliz”. La felicidad está aquí. La felicidad está ahí ”. De esta manera, la mente nos lleva a todas partes. Es como si estuviéramos montando un carro detrás de un caballo desenfrenado. No tenemos poder sobre dónde vamos, pero solo podemos sentarnos horrorizados y mirar impotentes. Tan pronto como la mente se involucra en el proceso de conciencia de Krsna, específicamente cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, entonces los caballos salvajes de la mente irán gradualmente bajo nuestro control. Debemos dedicarnos al servicio de Krsna en cada momento de nuestras vidas para evitar que la mente inquieta y turbulenta nos arrastre de un objeto a otro en una vana búsqueda de felicidad en el mundo material temporal.
Yunjann Evam Sadatmanam
yogi vigata-kalmasah
sukhe na brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute
“Constante en el Ser, liberado de toda contaminación material, el yogui logra la etapa más alta de felicidad perfecta en contacto con la conciencia suprema” (Bg. 6.28)
Krsna sirve como patrón para alguien que se dedica a Él. Cuando uno tiene dificultades, su patrón lo salva. Como se afirma en el Bhagavad-gita , Krishna es el verdadero amigo de toda entidad viviente, y tenemos que revivir nuestra amistad con Él. El método para revivir esta amistad es el proceso de conciencia de Krsna. Al practicar la conciencia de Krsna, el anhelo mundano y apasionado se detendrá. Este anhelo apasionado nos mantiene divorciados de Krishna. Krsna está dentro de nosotros y espera que nos volvamos a Él, pero estamos demasiado ocupados comiendo apasionadamente los frutos del árbol del deseo material. Esta compulsión apasionada por disfrutar estos frutos debe detenerse, y debemos situarnos en nuestra verdadera identidad como Brahman: espíritu puro.
(Del camino a Krishna por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada)