En las artes marciales japonesas a veces se usa el concepto de Shuhari.
Shuhari tiene tres pasos.
- Shu: Quédate con la tradición,
- Ja: rompe con la tradición,
- Ri: trancend.
Muchas personas quieren llegar a Ri sin poner esfuerzo en Shu. Algunas personas realmente quieren comenzar con Ha, cansados de las tradiciones.
Si realmente quieres llegar allí, debes hacer cosas aburridas. Meditación. Manteniendo sus acciones y discurso bajo control. Hazlo una y otra vez hasta que sea un hábito, arraigado en tu vida. En el momento en que tienes un momento inactivo, te ‘deslizas’ a un estado meditativo. Solo cuando comienzas a meditar sin una acción o intención deliberada (solo esperas en la fila en la tienda y la mente se calma) puedes comenzar a pensar en “romper” con la tradición. En este punto, comprenderá la forma en que funciona la práctica y al romper comenzará a comprender qué partes se necesitan y cuáles no. En este punto, desarrollas tu propia práctica que puede diferir un poco de la tradición (aunque nunca rompas los preceptos). Cuando hayas llegado al final de esta práctica, serás un maestro, fluido tanto en la forma tradicional como en la tuya. En este punto, la práctica misma se convierte en el maestro.
Es en este punto que la apertura a Mushin estará presente. La mente observará la práctica, aprenderá de ella, la aplicará, ajustará la práctica y observará para aprender nuevamente. Funciona a toda velocidad, pero no obliga a ninguna dirección, las cosas suceden de forma natural. El factor controlador de la mente no está presente, la mente está restringida por sí misma, como un trompo.
- ¿Cómo es el estado de conciencia de turiya?
- Meditación: cada pensamiento aleatorio va y viene. Pero, ¿qué desencadena estos pensamientos en primer lugar?
- ¿Qué cambio observaste en ti mismo después de comenzar a meditar y cuánto tiempo te llevó?
- ¿Por qué es tan difícil rendirse a Dios?
- ¿Qué trabajo se ha hecho sobre la relación entre meditación y fenomenología?
Pero así como necesitas poner energía en la peonza, necesitas poner energía en la práctica. Solo cuando esto sea suficiente podrá experimentar la ‘mente sin mente’ o el corazón vacío.