Budismo Zen: ¿Cómo aprendo o alcanzo el mushinjo?

En las artes marciales japonesas a veces se usa el concepto de Shuhari.
Shuhari tiene tres pasos.

  1. Shu: Quédate con la tradición,
  2. Ja: rompe con la tradición,
  3. Ri: trancend.

Muchas personas quieren llegar a Ri sin poner esfuerzo en Shu. Algunas personas realmente quieren comenzar con Ha, cansados ​​de las tradiciones.

Si realmente quieres llegar allí, debes hacer cosas aburridas. Meditación. Manteniendo sus acciones y discurso bajo control. Hazlo una y otra vez hasta que sea un hábito, arraigado en tu vida. En el momento en que tienes un momento inactivo, te ‘deslizas’ a un estado meditativo. Solo cuando comienzas a meditar sin una acción o intención deliberada (solo esperas en la fila en la tienda y la mente se calma) puedes comenzar a pensar en “romper” con la tradición. En este punto, comprenderá la forma en que funciona la práctica y al romper comenzará a comprender qué partes se necesitan y cuáles no. En este punto, desarrollas tu propia práctica que puede diferir un poco de la tradición (aunque nunca rompas los preceptos). Cuando hayas llegado al final de esta práctica, serás un maestro, fluido tanto en la forma tradicional como en la tuya. En este punto, la práctica misma se convierte en el maestro.

Es en este punto que la apertura a Mushin estará presente. La mente observará la práctica, aprenderá de ella, la aplicará, ajustará la práctica y observará para aprender nuevamente. Funciona a toda velocidad, pero no obliga a ninguna dirección, las cosas suceden de forma natural. El factor controlador de la mente no está presente, la mente está restringida por sí misma, como un trompo.


Pero así como necesitas poner energía en la peonza, necesitas poner energía en la práctica. Solo cuando esto sea suficiente podrá experimentar la ‘mente sin mente’ o el corazón vacío.

Seré sincero, en realidad no sabía qué significaba ese término hasta que me pediste que lo respondiera y lo busqué. Supongo que preguntaste en base a mi respuesta de meditación anterior.

Medito, en mi tiempo libre, pero no soy seguidor de ninguna forma, gurú o técnica específica. No es algo que me obligue a hacer, y los estados, sentimientos, sentidos y nivel de conciencia parecen cambiar al azar. No me importa, lo invito en todas sus formas. Eso es realmente lo que personalmente creo que es la mejor manera de meditar, y puede ayudarlo a lograr lo que está buscando.

Verás, me di cuenta, al principio al no entender la meditación en absoluto (la influencia de ver monjes en las películas de Hollywood no ayudó), luego pensar durante años que era aburrido e inútil (obligarme a mirar en una vela sí no ayuda), y de repente alcanzo la conciencia inconsciente elevada que encuentro tan difícil de describir (y tal vez lo que estás buscando) … a través de todo esto me di cuenta de que la meditación es ante todo: personal. No lo fuerces, no vendrá. (Metáfora para nuestras vidas, tal vez) Mi mejor consejo, a través de mis experiencias, es no tener miedo de dejar ir. Deja que el tiempo o la falta de tiempo te lleven a donde quiera ir. Pero hazlo más que raramente, y será más fácil y más fácil dejarlo ir. Hazlo en un lugar donde te sientas seguro, eso es muy importante. Además, la meditación guiada o la música pueden ayudar. Ya no es necesario, pero a veces todavía lo prefiero.

Después de investigar el término, se me ocurrió esto en Internet. Quizás esto también pueda ayudar:

“Shojo zen generalmente implica una práctica de meditación conocida como Atención plena de la respiración. Las respiraciones de entrada y salida se anotan y / o cuentan mentalmente, hasta que se logra la concentración perfecta y la mente se despeja de todo pensamiento discursivo. En este punto, el practicante puede entrar en un estado conocido como MUSHINJO donde todo el pensamiento se detiene y la mente está totalmente en blanco. El practicante trata de mantener el estado del mushinjo el mayor tiempo posible. En shojo zen, el practicante intentará mantener el mushinjo hasta el momento de la muerte física. , para que no haya más enlaces de renacimiento “.

Bastante interesante…

¡Buena suerte!

Reemplazaría esta pregunta con: “¿Por qué exactamente quiero llegar al mushinjo?”
De hecho, tuve que buscar esto … después de practicar Zazen por más de 30 años.
¿Qué quieres con eso? ¿Esconderse en la oscura cueva de espíritus muertos? De nada, por supuesto, pero ¿POR QUÉ?
Si su práctica no da como resultado que la gaviota grite en su corazón y el gorjeo de los gorriones le quiten el aliento, si no puede relacionarse con la persona frente a usted y sentir al perro a sus pies … ¿Cuánto vale tu práctica?
Si quieres morir, hay opciones más fáciles.

Mi consejo es dejar las abstracciones como objetivos y dedicar tu atención al logro. Mi práctica de mushin no es un pensamiento, es una acción. Como acción, involucra tanto el vacío del corazón (shin) (mu) con tanta intensidad que el yo desaparece. Otras opiniones se pueden encontrar aquí

http: //www.linkapedia-buddhism.c

Pase mucho tiempo sentado (shikantaza), preferiblemente bajo la guía de un maestro responsable. No es que haya una fórmula, pero sospecho que le llevará miles de horas de esfuerzo (es decir, práctica diaria durante varios años). o más.