¿Por qué soy teísta? Creo que es porque el lenguaje se puede usar para la clasificación y división.
La palabra para Dios en griego es θεός (theos) y la palabra usada en la pregunta se deriva de esto para clasificar a alguien como creyente en un dios. El idioma y la cultura griegos también han proporcionado muchas cosas, desde φιλοσοφία (filosofía), Δημοκρατία (democracia) junto con una gran cantidad de arte, educación, deportes y enseñanza ética.
Por ejemplo, Aristóteles podría considerarse uno de los pensadores fundadores de la división y clasificación de las cosas que encontramos en el mundo cotidiano. Sin embargo, Aristóteles estaba lejos de ser irreligioso. Si cito a R. Michael Olsen
Aristóteles concibe a Dios como un motor inmóvil, la causa principal responsable de la confusión del movimiento en el orden natural, y como divino nous , la actualidad perfecta del pensamiento pensando en sí mismo, que, como epítome de la sustancia, ejerce su influencia en los seres naturales. como su causa final. Estos dos aspectos de Dios reflejan los dos aspectos definitorios de la filosofía griega clásica: la experiencia de la inteligibilidad del orden natural y la búsqueda de los primeros principios responsables de su inteligibilidad. [1]
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Imagen cortesía de NT Times .
Como podemos ver en el ejemplo anterior, la creencia en Dios o los dioses tiene una rica tradición que proporciona el tejido dentro del tapiz de ideas derivadas del mundo antiguo que continúan hasta el presente.
Lejos de que esa visión del mundo sea irrelevante, la forma de ver a Dios como un fundamento para la inteligibilidad del orden natural es tan relevante hoy como lo fue cuando se articuló por primera vez.
La suposición de que el orden natural es inteligible sin recurrir a Dios o dioses es un fenómeno más moderno. Es decir, la confianza en la “evidencia empírica” como la única fuente de verdad se opone a muchos miles de años de pensamiento y, cuando se mantiene sin un cierto grado de autoconciencia, corre el riesgo de ser poco más que una afirmación sin fundamento.
Por ejemplo, el problema de la inducción sigue siendo un problema incluso si uno adopta la posición empirista de línea más dura. De hecho, cuanto más dura es la posición, más difícil es explicar la fe en la causalidad, ya que cualquier evidencia utilizada para apoyar esa creencia es autorreferencial.
Personalmente, mis creencias son el resultado de la fe. Algo que se ve y se observa normalmente no se espera que requiera fe. El llamado a la evidencia es todo lo contrario del llamado a la fe, con la excepción del supuesto subyacente de la inteligibilidad de la naturaleza.
Intento trazar los límites entre lo que creo, lo que puedo determinar por observación y lo que se puede deducir. La fe no es mala en sí misma, ya que se convierte en el motivador para el logro y permite el logro. Sin embargo, una fe o suposición no declarada puede llevar a su propietario en direcciones desconocidas.
Ciertamente, cualquier experiencia personal, o incluso cualquier otra percepción, espiritual o de otro tipo, podría ser una ilusión. La causalidad y la fiabilidad de los datos empíricos podrían ser un artefacto de pura casualidad aleatoria. ¿Qué es más preocupante, declaraciones de fe que se articulan claramente como tales o supuestos y fe que no se articulan, sino que se declaran como hechos?
Notas al pie
[1] Aristóteles sobre Dios: Divino Nous como motor inmóvil