De acuerdo con el Bhagavad Gita, Dios quiere que todas las criaturas vivientes obtengan moksha para salir de su círculo de vida. ¿Por qué nos envió a la Tierra en primer lugar?

Answer 1

Nadie puede hablar con seguridad. Tales cosas se basan en la creencia de uno. Durante años, he estado escuchando las conversaciones entre mi abuela y mi madre sobre la espiritualidad. He leído un poco sobre este tema y he interpretado lo poco que puedo comprender. Así que toma lo que digo con un grano de sal.

Al principio, cuando ocurrió la creación, las almas no fueron enviadas a la Tierra ni a Mrityu lok. Todo lo que hicieron fue bhakti del Ser Supremo. Tu suposición es genial y también creo que las almas estaban en estado de Moksha.

Ahora un poco de información sobre por qué empezó todo. La creación comienza desde el Ser Supremo y después de un Kalpa (eón), Purusha y Prakṛti se fusionan en el Ser Supremo.

En términos generales, un kalpa es el período de tiempo entre la creación y la recreación de un mundo o universo. [1] La definición de un kalpa que equivale a 4,32 mil millones de años se encuentra en los Puranas, específicamente Vishnu Purana y Bhagavata Purana.

Este lapso de tiempo está cerca de la Edad de la Tierra, que se ha estimado en base a la evidencia de la datación radiométrica de la edad del material de meteoritos y es consistente con las edades radiométricas de las muestras terrestres y lunares más antiguas conocidas.

Prakriti ha causado maya (ilusión). Kaal (Time o Maya) hizo un “salto” y pidió una bendición para que las almas quedaran atrapadas en la ilusión. Las bendiciones recibieron una advertencia de que aquellos que usan su inteligencia pueden salir de la ilusión y pueden recuperar a Moksha. Ahora, esto es difícil debido a dos razones principalmente. Principalmente, estamos obligados a hacer Karma en este mundo y cada karma tiene sus consecuencias que debemos enfrentar, tanto buenas como malas. Esto nos mantiene en el ciclo de nacimiento y muerte. La razón secundaria es que esta ilusión es tan fuerte que nos parece real. Por ejemplo, muchos lectores me encontrarán loco y tratarán esta información como una pieza de ficción.

Piensa en todo como un espectáculo de magia. El Mago (Ser Supremo) para su entretenimiento ha organizado un espectáculo de magia (creación) y los humanos (almas) vienen a ver trucos de magia (Maya) y se sienten asombrados por ellos (atrapados en la ilusión). Algunos se dan cuenta de que esto es solo un entretenimiento temporal y abandonan el teatro. Muchos se quedan allí paralizados. Al día siguiente (Kalp), el espectáculo comienza nuevamente y el ciclo se repite para aquellos que regresan por esos trucos de magia (almas que no alcanzaron Moksha).

Para aquellos que se dieron cuenta de que se trata de Maya, necesita orientación para alcanzar Moksha. Para ellos, el Ser Supremo ha enviado santos. Uno de esos grandes santos fue Paramhans Mahirshi Mehi ji maharaj. Él es el creador de la imagen adjunta a continuación que ha intentado explicar cómo procede un alma para Moksha y las etapas involucradas.

La descripción del Chakra que se muestra en la imagen habla sobre la energía espiritual asociada con cada Chakra. Necesitamos activarlos mediante varios procesos disponibles, uno de ellos es Dhyana que conduce a Samadhi y ayuda a alcanzar Moksha separando a Maya de la realidad.

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PD: comprender la imagen sobre los Chakras está más allá de mi nivel de comprensión. Aquellos que hayan leído la Autobiografía de un Yogui entenderán más esta imagen, ya que “Hiranya lok” mencionado en el libro se muestra donde “Om” está escrito en la imagen (hacia arriba)

Answer 2

¿Qué es Moksha?

Moksha [1] es el objetivo supremo del ser humano y según el número de libros espirituales se afirma que una vez que se alcanza Moksha, el alma se liberará del círculo de la vida y la muerte. hasta que, a menos que alcancemos Moksha, el alma nacerá una y otra vez en forma de humanos, animales, insectos y otras cosas.

El concepto de moksha se encuentra en el jainismo, el budismo y el hinduismo. En algunas escuelas de religiones indias, moksha se considera equivalente y se usa indistintamente con otros términos como vimoksha , vimukti , kaivalya , apavarga , mukti , nihsreyasa y nirvana .

Según el hinduismo, hay 4 formas de alcanzar Moksha

1 Janana Yoga –

En este yoga, se enfatiza el logro de la moksha a través del conocimiento. El jnana yoga es una práctica espiritual que persigue el conocimiento con preguntas como “quién soy, qué soy”, entre otros. El practicante estudia generalmente con la ayuda de un consejero (guru), medita, reflexiona y alcanza ideas liberadoras sobre la naturaleza de su propio Ser (Atman, alma) y su relación con el concepto metafísico llamado Brahman en el hinduismo.

Las ideas jnanamarga se discuten en las escrituras y textos hindúes de la era antigua y medieval, como los Upanishads y el Bhagavad Gita.

2 Bhakti yoga [2] –

Bhakti (sánscrito: भक्ति) significa literalmente “apego, participación, cariño, homenaje, fe, amor, devoción, adoración, piedad”. En el hinduismo, se refiere a la devoción y el amor a un dios personal o un dios de representación por parte de un devoto. En textos antiguos como el Shvetashvatara Upanishad, el término simplemente significa participación, devoción y amor por cualquier esfuerzo, mientras que en el Bhagavad Gita, connota uno de los posibles caminos de espiritualidad y hacia moksha, como en bhakti marga.

Bhakti en las religiones indias es “devocionalismo emocional”, particularmente a un dios personal o a ideas espirituales. El término también se refiere a un movimiento, iniciado por Alvars y Nayanars, que se desarrolló alrededor de los dioses Vishnu (Vaishnavismo), Shiva (Shaivismo) y Devi. (Shaktismo) en la segunda mitad del primer milenio http://CE. Creció rápidamente en la India después del siglo XII en las diversas tradiciones hindúes, posiblemente en respuesta a la llegada del Islam a la India.

3 Karma Yoga –

De los caminos hacia la liberación espiritual en el hinduismo, el karma yoga es el camino de la acción desinteresada. Enseña que un buscador espiritual debe actuar de acuerdo con el dharma, sin apegarse a los frutos o las consecuencias personales. Karma Yoga, afirma el Bhagavad Gita, purifica la mente. Le lleva a uno a considerar el dharma del trabajo, y el trabajo de acuerdo con el dharma de uno, haciendo el trabajo de Dios y en ese sentido convertirse y ser “como el dios Krishna” en cada momento de la vida.

4 Raj Yoga –

Rāja yoga es un término con una variedad de significados según el contexto. En los textos en sánscrito, Raja yoga se refiere a la meta del yoga (que generalmente es samadhi) y no a un método para lograrlo. El término también se convirtió en un retrónimo moderno, cuando en el siglo XIX Swami Vivekananda equiparó el raja yoga con los Yoga Sutras de Patanjali. Desde entonces, Rāja yoga se ha referido como “yoga real”, “unión real”, “sahaj marg”. , “yoga clásico” y “aṣṭānga yoga”

Notas al pie

[1] Moksha – Wikipedia

[2] Bhakti – Wikipedia

Answer 3

Una persona que realmente siente el dolor de la esclavitud, simplemente trataría de liberarse. No tendrá tiempo para sentarse y preguntarse por qué fue puesto en la esclavitud, quién lo puso en la esclavitud, y cuándo fue puesto en la esclavitud. Si encuentra tiempo para esto, solo significa que todavía está entumecido por el dolor. Solo quiere extraer algo de entretenimiento intelectual a través de discusiones metafísicas. Hasta que el intenso dolor de la esclavitud / ignorancia no se sienta en su totalidad, los intentos de liberación / iluminación tampoco pueden ser intensos y genuinos.

Cuando un hombre se acercó a Buda con tales preguntas, esta fue la respuesta de Buda:

“Malunkyaputta, eres como una persona disparada con una flecha envenenada cuya familia llama al médico para que le quite la flecha y al hombre se le da un antídoto. Pero el hombre se niega a dejar que el médico haga algo antes de que ciertas preguntas puedan ser respondidas. El hombre herido exige saber quién disparó la flecha, cuál es su casta y su trabajo, y por qué le disparó. Quiere saber qué tipo de arco usó el hombre y cómo adquirió los ingredientes utilizados para preparar el veneno. Malunkyaputta, ese hombre morirá antes de obtener las respuestas a sus preguntas. No es diferente para quien sigue el Camino. Enseño solo las cosas necesarias para realizar el Camino. Cosas que no son útiles o necesarias, no las enseño ”(Old Path While Clouds, Capítulo 46)

Las enseñanzas de Buda se fundaron en las Cuatro Nobles Verdades , que siguen el mismo marco:

“¿Estás completamente a gusto con la existencia? ¿Eres feliz?” – No

“¿Crees que hay una razón detrás de esta falta de facilidad?” – si

“La causa detrás de tu sufrimiento puede ser anulada”

“Sé cómo anularlo, y puedo decirte paso a paso”

Por lo tanto, los buscadores siguen métodos (cualquiera de los cientos de caminos disponibles) para liberarse de la fricción fundamental con la existencia (la esclavitud ); y no participar en especulaciones metafísicas sobre esta esclavitud, liberación y Dios.

En cualquier caso, tenemos que reconocer que no importa qué respuesta intelectual se nos ocurra para tal pregunta, no puede saciar completamente nuestra curiosidad. Todas las explicaciones textuales conducirán a más preguntas en un patrón interminable. Los creyentes pueden conformarse con el consuelo que obtendrían de alguna teoría / historia, pero no los buscadores. El buscador quiere una solución, no consuelo. El buscador sigue un camino hacia la realización personal; El creyente sigue una conclusión y se estanca. Si tales preguntas fundamentales sobre la existencia tuvieran conclusiones intelectuales, no creo que “Adhyatma” hubiera sido necesario.

Una vez que nos embarcamos en un camino y culminamos el viaje, quizás podamos sentarnos y preguntarnos por qué Dios hizo todo esto. Tenga en cuenta que tales preguntas tienen este factor x personalmente desconocido ‘Dios’ en ellas; simplemente estamos usando esa palabra porque la escuchamos de otra persona y no porque la hayamos percibido. La culminación de nuestro viaje, y la percepción de este ‘Dios’ es quizás la misma. Con el factor x así resuelto, la pregunta en sí misma ya no permanecerá.

http: //explorersforum.blogspot.i …

Answer 4

Es simple de entender pero difícil de explicar. Si profundizas dentro, encontrarás la respuesta. Y esto se aplica a todas las preguntas relacionadas con la espiritualidad.

La respuesta a su pregunta se basa en responder por qué la vida comenzó en primer lugar. Para esto diría, Dios también sigue la regla del karma. Los tres dioses más importantes de la mitología hindú tienen su karma asignado. Brhama, Vishnu y Mahesha: el creador, el conservador y el destructor. Ahora, de acuerdo con esto, tu creación es el karma de Dios y él tiene que hacerlo. Pero Dios lo creó solo una vez, después de eso, sigue corriendo en el círculo vicioso de la vida, la muerte y el renacimiento nuevamente asumiendo diferentes roles y formas dependiendo del karma que hizo en su vida pasada. Una vez en 84 lakhs yonis, naces como humano cuando eres realmente capaz de pensar, comprender y utilizarte en la devoción de Dios, para salir de este círculo vicioso de vida y muerte. Si puedes hacerlo, obtienes Moksha, significa disolverse y unificarte con el poder supremo mismo. Si pasas esta vida corriendo detrás de Maya, terminas teniendo otro nacimiento según el karma que hiciste. Cuando el Papam eclipsa a Punyam, todo el universo se disuelve y cada criatura se destruye. Dios toma Avatar y recrea todo con un par de semillas de cada criatura para comenzar la vida. Esa es la única vez que ocurre la creación. Y nuevamente el ciclo continúa.

Answer 5

La idea de que el propósito de la vida es escapar de ella, a través de moksha o nirvana, es una idea budista y se ve reforzada por el trabajo de Adi Shankara. Sin entrar en detalles, el trabajo de estos dos había ayudado a construir esta noción de que la vida es irredimible y, por lo tanto, la única salida es escapar de esta ‘ilusión’.

Pero esta noción no es lo que uno obtiene del Veda y los Upanishads. Ambos hablan de conquistar el cielo y la tierra. Una línea particularmente evocadora del Rig Veda, habla de los humanos como “Hijos del cielo por el cuerpo de la tierra”.

La idea de que la existencia es una Lila, o una obra de teatro, de lo Divino se da a conocer popularmente. El uso del término lila se representa como el acto de un Divino frívolo, alguien a quien no le importan los sucesos aquí abajo. Y el caos general y el mal que domina la vida de los hombres da crédito a esta noción.

La existencia es una manifestación progresiva de las potencialidades contenidas en lo Divino. Está en progreso, en cualquier nivel que uno pueda comprender el propósito de la existencia. Con un sombrero científico, se podría decir que el propósito de la vida es que la vida evoluciona, ella arroja su Infinito en sus múltiples posibilidades que se hacen realidad.

El espiritista, no el filósofo y sacerdote del sillón, con una pizca de experiencia interna, ve el desarrollo progresivo de la energía divina en el funcionamiento del Cosmos y de sí mismo.

La pregunta es válida cuando uno comienza con la noción tradicionalista de Maya, Lila y Moksha. Pero cuando uno toma su verdadero significado yendo a la fuente y lo afirma por su propia experiencia interna, uno ve que la vida es una bendición. Incluso con todo su sufrimiento y maldad, uno encuentra el yo interno descansando en la fórmula triple de la existencia, Sat Chit Ananda, perennemente.

Esto lo puedo decir por ahora. El racionalista y el dogmático pueden ver las cosas de manera diferente y no estoy en condiciones de convencerlos de sus opiniones. Pero para el que aspira y busca la respuesta, lo que yo digo puede ser confirmado por la experiencia de primera mano.

Answer 6

Tengo 10.000 notas en mi mano y un bebé de 1 año sentado a mi lado. ¿Qué pasaría si simplemente “entregara” ese valioso dinero al bebé? Difícilmente lo “valoraría”, ya que no tiene la madurez para disfrutarlo “, de la forma en que debería disfrutarse. Ahora, si este niño evoluciona / crece para ser un hombre y le doy una tarea para completar, le entrego las 10,000 rupias. ¿Quién es mayor la alegría del niño o del hombre que trabajó duro por ello?

Dios solo quiere que realmente disfrutes de este estado y aumentes tu felicidad.

¡La pregunta formulada tiene la respuesta! ……… “Dios quiere que todas las criaturas VIVAS alcancen moksha”. Observe que la palabra es “Alcanzar” moksha, no “solo dar ” moksha.

Las personas que trabajan duro evolucionan y alcanzan un estado de obtención de moksha, lo valoran y tienen la madurez para disfrutarlo.

Answer 7

¡Hare Krishna!

Con las bendiciones y la misericordia de Guru y Gauranga, Prabhupada y todos los Vaisnavas, intentaré responder esta pregunta tan importante lo mejor que pueda.

En primer lugar, no hay ningún verso del Señor Krishna en el Gita que indique explícitamente que Él quiere que alcancemos Moksha. De acuerdo con las enseñanzas del Señor Krishna en el Gita y las enseñanzas del Señor Chaitanya Mahaprabhu en Shikshastakam: Moksha no es el objetivo de la vida, sino que el objetivo de la vida es convertirse en un bhakta (devoto).

(Bhagavad-gita como es (1972) y ocho instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu)

Hombre mana bhava mad bhakto (Bg 18.65 Bhagavad-gita como es (1972))

Involucra tu mente en mí, conviértete en mi devoto

Aquí el Señor Krishna nos está instando explícitamente a convertirnos en bhakta o devotos.

Bhakti es tan maravilloso que el buscador pierde toda ambición personal y egoísta; logro de Moksha siendo uno de esos deseos egoístas.

Y un devoto no tiene que intentar por separado alcanzar Moksha. Porque Moksha siempre está esperando a un devoto con las manos abiertas. Aún así el devoto no lo acepta.

Imagine que dos novias están ansiosas por casarse con un devoto: una se llama Mukti (sinónimo de Moksha) y otra se llama Bhakti (Servicio devocional a Krishna). El devoto siempre rechazará lo primero y abrazará lo último.

¿Por qué un devoto no acepta Moksha o Mukti?

Por lo general, las personas desean Moksha debido a la fatiga en esta creación material. Chaitanya charitamrita describe esto de la siguiente manera:

Brahmanda brhamite kona bhagyavan jiva
Guru Krishna prasade paye bhakti-lata bija

“De millones de seres vivos que se mueven y luchan en los diversos sistemas planetarios; un alma afortunada puede obtener la semilla de bhakti por la misericordia de Guru y Krishna”

Todos nosotros estamos luchando muy duro por la existencia. Pero ninguno de nosotros está encontrando el secreto de la felicidad eterna. Por lo tanto, por frustración, algunos intentamos escapar por la puerta de mukti o Moksha. Porque ofrece la zanahoria de alivio de las miserias y frustraciones.

Solo relájate y flota en la felicidad suprema del brahmananda. Sin trabajo, sin compañeros de trabajo persistentes, sin responsabilidades. Solo ananda.

Pero eso es falsa felicidad. Porque nuestra posición constitucional es la del servicio.

Jivera swarup haya Krishnera nitya das
Krishnera tathasta shakti bhed abhed prakash – Chaitanya Charitamrita

Jiva (entidad viviente) está destinada al servicio de Sri Krishna. No puede obtener verdadera felicidad sin un servicio activo al Señor.

Rara vez nos damos cuenta del significado de Bhakti yoga: actividad en la conciencia de Krishna. Bhakti implica un servicio activo a Sri Krishna. Implica una práctica rigurosa y disciplina con la mente, el cuerpo y el habla. Cada parte de ti mismo está completamente dedicada al servicio de Sri Krishna. Y todo el tiempo sin descansos ni vacaciones. A primera vista, esto parece muy problemático e indeseable. Pero hay más de lo que parece. Especialmente en bhakti yoga, el yoga más elevado en espiritualidad.

¿Cómo?

Por ejemplo, Srimati Radharani y Yashoda mai se dedican al servicio amoroso de Sri Krishna 24 * 7. A veces preparan su ropa, a veces le preparan comida, le limpian las habitaciones, le preparan dulces y mantequilla, etc. En todo momento están totalmente absortos en el seva (servicio) de sus seres queridos. No permiten que pase un solo momento precioso sin el servicio activo de Sri Krishna. Todo esto implica una actividad rigurosa.

Pero porque están completamente enamorados de Krishna; porque son ciento por ciento conscientes de Krishna: sienten cero dolor y fatiga. Mientras sirven están absortos en recordar a Krishna todo el tiempo. Al servir a Krishna, han trascendido las leyes de la naturaleza material. Han alcanzado la posición divina de naishkarmya, es decir, liberarse de las reacciones del karma. Una vez que esa posición divina se logra por la misericordia de Sri Krishna, el devoto obtiene energía ilimitada para seguir sirviendo a Sri Krishna ad infinitum. ¡Todas sus acciones y karmas se vuelven completamente trascendentales como si él / ella no estuviera haciendo nada en absoluto! Este es el misterio divino del Bhakti Yoga. Para seguir trabajando y seguir existiendo como si no funcionara en absoluto. Porque todo lo hecho se hace por el dulce placer de Sri Krishna. Una vez que se alcanza esa etapa suprema, el devoto no puede vivir por un momento sin servir a Krishna. El placer que obtiene al servir continuamente es tan grande que no puede detenerlo. Su cuerpo y sus sentidos se vuelven completamente espirituales e inmortales. Con esos sentidos divinos, el devoto puede servir a Sri Krishna por la eternidad sin sentir ningún tinte de dolor o fatiga. De hecho, su placer sigue aumentando.
Anandam budhi vardhanam – Chaitanya Mahaprabhu dice que su placer sigue aumentando. Esto también es mencionado en el Bhagavad Geeta por el propio Señor Krishna

Mam ca yo avyabhicarena bhakti yogena sevate sa gunan samatityaitan Brahma bhuyaya kalpate (Bg 14.26 Bhagavad-gita As Is Is (1972))

“Quien se dedica al servicio devocional completo, que no se cae en ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega al nivel de Brahman”.

Así que Srimati Radha, Sri Yashoda mai y todas las gopis, todos los gopas y todos los devotos son seres inmortales plenamente realizados que viven eternamente en sus cuerpos espirituales con Sri Krishna en virtud de su inquebrantable amor y servicio a Krishna.

Tales personalidades exaltadas ni siquiera piensan en la puerta de escape de Moksha. De hecho, aman tanto a Krishna que odian a Moksha. Moksha es una condición terrible para ellos porque no pueden existir ni siquiera por un momento sin servir a Krishna, sin ver a Krishna, sin amar a Krishna. Moksha no tiene valor para ellos.

Esto se puede deducir de los sentimientos expresados ​​por el Señor Chaitanya en Shikshastakam.

“Oh mi querido Señor Krishna, no deseo dinero, seguidores, mujeres, educación superior, fortuna de fama o incluso el placer de la liberación (Moksha). Simplemente quiero ser tu sirviente y deseo bhakti en todas las vidas”.

Esto es lo que Bhagavad Geeta nos enseña: convertirnos en un amante incondicional e incondicional del Señor, Sri Krishna.

Hare Krishna!

Answer 8

Sabemos que las entidades vivientes son parte integral de Dios.

En el Bhagavad Gita se dice:
” BG 15.7 : Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente … ”

así como la gota de agua del océano también tiene la característica del agua del océano.
Del mismo modo, también tenemos la característica de Dios, pero en cantidades mínimas.

Entonces, una de las características de Dios es que él es supremamente independiente.
Entonces también tenemos esa característica
Siempre tenemos la opción de si queremos servir a Dios o si queremos hacer nuestra propia complacencia de los sentidos.

Originalmente, siempre estuvimos con Dios, pero debido a nuestro ‘libre albedrío’ independiente, nosotros (entidades vivientes en el Mundo Material) deseamos / elegimos tener un disfrute separado de Dios.

Tomar por ejemplo .:
En Vaikuntha / Goloka, algunos de nosotros seríamos gopis (novias de Krishna), algunos de nosotros seríamos Gopas (novios del rebaño de vacas de Krishna) y siempre comemos solo después de ofrecer a Krishna.

Si tenemos algunos rasgullas, primero le pediremos a Krishna que coma y luego comeremos sus restos.

Pero tales intercambios amorosos solo pueden ser posibles si tenemos ‘libre albedrío ‘ para elegir servir a Krishna o nuestros propios sentidos.
En el estado constitucional original siempre elegimos servir a Krishna.

Pero debido al ‘libre albedrío’, algunas entidades vivientes piensan
Hmmm … ¿Por qué este rasgulla se ofrece primero a Krishna ?, ¿por qué no a mí primero?
¿Por qué Krishna está siempre en el centro de la danza? ¿Por qué no yo?

Y de ahí viene la envidia.

Entonces, debido al deseo del libre albedrío, tal deseo llega a nuestro corazón.

Pero Krishna sabe que todos desean y él los cumple.
Entonces, debido a que tenemos el deseo de disfrutar por separado, Krishna crea este mundo.

Ahora, si alguien tiene ganas de comer más, Krishna le ofrece el cuerpo adecuado de Elephant.etc.
Si alguien desea tener más sexo, le ofrece el cuerpo de Monkey / Pigeon, etc.

de manera similar según el deseo diferente, creó diferentes especies.

Y al final mostró su misericordia sin causa y nuevamente creó la forma Humana como una instalación para Superar nuestra envidia y nuevamente regresar A Dios al rendirse a su representante en la Sampradaya de buena fe, es decir, GURU.

BG 15.6 : Esa morada suprema mía no está iluminada por el sol o la luna, ni por el fuego o la electricidad. Quienes lo alcanzan nunca regresan a este mundo material.

Ahora, si volvemos a la divinidad, uno puede preguntar cuál es la garantía de que nuevamente tal deseo no pueda venir y, por lo tanto, de nuevo no podamos caer en el mundo mortal.

Bueno, se dice que si caemos de la altura siempre tendremos miedo de acercarnos a ese límite donde caímos por última vez, porque ya tenemos esa experiencia.

Y tenga en cuenta que incluso en las entidades vivientes hay categorías.
hay algunas entidades vivientes como Nitya siddha (eternamente liberadas) que nunca caen, es decir, nunca muestran la característica del disfrute separado que el servicio de Dios

Answer 9

Este tipo de preguntas reflejan su interés en la salvación y que realmente se entrega a este tipo de conversaciones.

De todos modos, este tipo de preguntas son realmente hipotéticas.

déjame hacerte pensar en algo. Cuando hablamos de moksha , ¿es necesario saber a quién estamos apegados exactamente?

Eso significa que solo puedes liberarte de algo cuando estás atado a él. Y de hecho, no estamos atados a nada, ¿de quién pretendemos obtener la libertad ( Moksha)?

Entonces, lo que Lord Krishna trató de decir en Gita es esto, que tenemos que obtener moksha de los pensamientos que nos hacen pensar que estamos lejos de Dios o que Dios está sentado en algún mundo lejano, etc.

Es solo un juego de tu visión. Intenta mirar a tu alrededor y golpearte para descubrir que Dios no tiene existencia.

Cuando hablamos de dios y moksha, ¿no es este dios mismo lo que nos hace pensar en eso?

¿O está bien siempre decir que todo lo que se está haciendo lo hace solo Dios?

Sí, por supuesto, es verdad, pero quién es Dios.

¿Alguna vez pensaste que por qué el agua siempre fluye hacia abajo o por qué el fuego siempre tiene la intención de elevarse? Bueno, científicamente podría haber muchas razones, pero en términos generales podemos decir que tienen la intención de llegar hasta su origen. es el Sol, por lo que trata de elevarse y alcanzar allí y, en consecuencia, el origen del Agua es el Mar, por lo que intenta fluir hacia abajo y alcanzar la marca.

Del mismo modo, los humanos tenemos la intención de hacer todo lo posible para llegar a nuestro origen.

¿Y eso es qué?

Es la felicidad.

Hagamos lo que hagamos, el propósito de su alma siempre es la Felicidad. Nunca hacemos nada para sentirnos desesperados.

Déjame haberte pensado sobre otra cosa.

Todos hubiéramos visto el mar. Hay burbujas que se forman y deforman continuamente. Y esto sigue y sigue y sigue.

Las burbujas también son diferentes del agua de mar. Tienen un aspecto diferente, pero materialmente son lo mismo. Ambas son agua en diferentes formas, podemos decir.

Ahora imagínense si una de las burbujas comenzó a pensar en su origen. Ese es su origen. Entonces no es un acto tonto porque su origen es simplemente el agua misma y, de hecho, la burbuja también es agua en sí misma. La cuestión del origen llegó porque ambos son iguales.

Del mismo modo, somos originarios de Dios, pero al mismo tiempo no somos más que Dios.

Eso es todo, nunca estamos encarnados sin Dios y nunca moriremos sin él.

Como no somos otros que Dios.

Entonces, simplemente pensar que Dios está lejos de nosotros es el lazo.

Y pensar que somos originarios de Dios mismo es el moksha.

Answer 10

No lo sé, pero esto es lo que creo basado en lo que he leído sobre este tema.

Para esto, entraré en una historia en Mundaka Upanishad [una muy inspiradora que también le da a India su lema nacional de सत्यमेव जयते ] como se interpreta en nuestra escuela de filosofía [Smartha].

Hay dos pájaros en un árbol. Uno se sienta en la parte superior y otro en la parte inferior. El de abajo es inquieto. A veces come frutas dulces que traen felicidad, mientras que otras veces come las partes amargas que duelen el pájaro sin fin.

Mientras el pájaro del fondo va y viene entre el dolor y el placer, el de arriba está sereno y tranquilo. Siempre está en un estado de dicha, ni afectado por las frutas dulces ni por las ramas amargas. El pájaro de fondo a menudo mira el de arriba y da pasos hacia él. Sin embargo, por cada paso que da arriba hay distracciones en forma de nuevos frutos que lo hacen olvidar su camino.

Después de mucho dolor, el pájaro en la parte inferior llega a la cima. Cuando llega a la cima, ve al otro pájaro simplemente como su reflejo. Esta reflexión ilusoria se llama Maya. Cuando llegó a la cima después de pasar por todos los ciclos de dolor y placer, se llama Moksha , un estado de felicidad.

Una vez que todos los seres alcanzan el estado de dicha, comienza un nuevo Mahayuga y el pájaro se mueve hacia abajo. Este gran ciclo continúa mientras el agua del océano se evapora para formar las nubes que nuevamente caen como lluvia para llenar las corrientes para formar los ríos y finalmente ver el mar nuevamente.

Answer 11

Escribiré una historia para comprender mejor este concepto:

Un director de una universidad recibe una queja de un grupo de estudiantes que culpa a otro grupo de estudiantes de la misma clase alegando que este último grupo tiene serios problemas de conducta.

Cuando el director preguntó en detalle, el grupo querellante le explicó que el grupo inquietante se había comportado de manera traviesa durante las horas de autoaprendizaje. El grupo querellante también informó que los delincuentes se dedicaron a actividades que iban desde burlas, uso de drogas hasta acoso sexual durante las horas de autoaprendizaje.

También enfatizaron que si los delincuentes continúan con sus actitudes negativas, podría afectar gravemente sus estudios y no aprobar el próximo examen.

Después de escuchar atentamente la queja, el director aseguró a los estudiantes del grupo querellante que tomaría de inmediato las medidas necesarias para controlar las actividades de los delincuentes.

(De aquí en adelante, sufriremos el grupo querellante como grupo C y el grupo de delincuentes como grupo M)

Al día siguiente, los estudiantes del grupo C esperan ansiosamente una acción correctiva del director. Cuando comienzan las horas de autoaprendizaje, entra un profesor dentro de la sala de clase y ocupa una silla en la esquina de la sala observando a los estudiantes de la sala de clase.

Después de que terminaron las horas de autoaprendizaje, el director llamó al profesor y le preguntó sobre la actitud de los estudiantes. El profesor informó al director que toda la clase tenía una actitud excelente. También insistió al director de que nunca había visto estudiantes tan maravillosos en su carrera. El director quedó sorprendido y conmocionado.

Cuando el director convocó al grupo C para preguntar por qué habían presentado una queja incorrecta hacia el grupo M, el primer grupo mencionó que el grupo M se había reducido por completo y había cambiado su actitud por completo, ya que había un profesor que los supervisaba. El grupo C siguió adelante e informó al director que el grupo M había descubierto el hecho de que el profesor fue enviado a la clase para supervisión basándose en la información proporcionada por ellos y, por lo tanto, respondieron para atacarlos.

La responsabilidad del director ha aumentado y tiene cuatro tareas cruciales en la mano. Ahora se ve obligado a 1. descubrir la verdad 2. identificar a los delincuentes, si los hay, 3. tomar medidas correctivas para que el grupo C apruebe los exámenes y 4. Lo más importante es corregir las actitudes de los delincuentes de forma permanente para que también puedan aprobar el examen y ser productivo en la sociedad.

¿Cómo llevará a cabo con éxito el director las cuatro tareas mencionadas anteriormente?

Tiene que hacer el trabajo desafiante sin enviar un supervisor directamente para identificar a los delincuentes, corregirlos y proteger a los buenos estudiantes para aprobar su examen.

¿Quieres saber cómo el director logra sus cuatro tareas?

Vea este mundo y observe las operaciones. Espero que lo entiendas bien. Si es difícil, lo explicaría brevemente.

Amablemente asuma y equipare este mundo como el aula mencionada en nuestra historia. Está aislado de tal manera que les da a los estudiantes un sentimiento de confianza de que no están supervisados.

Pero el director ha descubierto formas y medios para arreglar las cámaras de CCTV fijadas de forma oculta dentro del aula sin que los estudiantes sepan la presencia de las cámaras.

Ahora el director puede observar las actitudes de los delincuentes con solo sentarse en su habitación y ejecutar las cuatro tareas, incluidas las acciones correctivas.

Por lo tanto, el director se asegura de aprobar su examen que se llama ‘Moksha’ en su idioma y continúa dirigiendo la sala de clase aislada que es nuestro mundo observando a los estudiantes de forma remota.

Answer 12

Según Vedanta [también Gita], Jiva nunca está obligada. Pero erróneamente se considera obligado debido a la ignorancia. La eliminación de esta ignorancia se llama liberación.

Swami Vivekananda lo ha respondido amablemente: DOCUMENTO SOBRE HINDUISMO, leído en el Parlamento de Religión, Chicago, EE. UU., El 19 de septiembre de 1893

“Entonces, el hindú cree que es un espíritu. Él la espada no puede perforarlo, él el fuego no puede arder, él el agua no puede derretirse, él el aire no puede secarse. El hindú cree que cada alma es un círculo cuya circunferencia no está en ninguna parte, pero cuyo centro está ubicado en el cuerpo, y esa muerte significa el cambio de este centro de cuerpo a cuerpo. Ni el alma está sujeta a las condiciones de la materia. En su esencia es libre, ilimitada, santa, pura y perfecta. Pero de una forma u otra se encuentra atado a la materia y se considera a sí mismo como materia.

La siguiente pregunta es por qué el ser libre, perfecto y puro debe estar bajo la esclavitud de la materia. Cómo ¿Se puede engañar al alma perfecta con la creencia de que es imperfecta? Nos han dicho que los hindúes eluden la pregunta y dicen que esa pregunta no puede estar allí. Algunos pensadores quieren responder al plantear uno o más seres casi perfectos, y usan grandes nombres científicos para llenar el vacío. Pero nombrar no es explicar. La pregunta sigue siendo la misma. ¿Cómo puede lo perfecto convertirse en cuasi perfecto? ¿Cómo puede lo puro, lo absoluto, cambiar incluso una partícula microscópica de su naturaleza? Pero el hindú es sincero. No quiere refugiarse bajo el sofisma. Es lo suficientemente valiente como para enfrentar la pregunta de una manera varonil; y su respuesta es: “No lo sé. No sé cómo el ser perfecto, el alma, llegó a pensar en sí mismo como imperfecto, unido y condicionado por la materia. “Pero el hecho es un hecho para todo eso. Es un hecho en la conciencia de todos que uno piensa en uno mismo como el cuerpo. El hindú no intenta explicar por qué uno piensa que es el cuerpo. La respuesta de que es la voluntad de Dios no es una explicación. Esto no es más que lo que el hindú dice: “No sé”.

Enlace – Documento sobre el hinduismo

Shvetashvatara Upanishad dice , Capítulo II, Versículo 5.

शृण्वन्तु बिश्वे अमृतस्य पुत्रा

आ ये धामानि दिब्यानि तस्थुः

Shrinwantu Vishwe Amritasya Putra

Aa Ye Dhamani Dibyani Tasthu

“Escuchad, hijos de la inmortalidad en todo el mundo …” o “Hark sí en la tierra, los hijos de la inmortalidad” o “Escuchen hijos de la inmortalidad o la felicidad inmortal”.

En la tradición védica (en realidad vedántica), se creía que no es el hombre, sino que es su cuerpo el que muere, el hombre nunca muere. Es inmortal, es el “hijo de la inmortalidad”. Encontramos la misma idea en el Bhagavad Gita también.

Answer 13

Según mi comprensión de Advaita :

La creación no se arregló, se dice que la Creación sucedió como un LILA (juego) . La Conciencia Pura (Purusha) tocada por Lethargy / Fantasy / Dream (Prakriti) (sin ninguna razón en particular) comienza a soñar / fantasear con la creación.

En el sueño (como la creación), la creación (nosotros) asume individualidad y, por lo tanto, comienza el viaje a Moksha (libertad) para finalmente darse cuenta de que la creación era toda una fantasía dentro de la Conciencia.

Mientras nos sintamos confinados, es necesario tratar de salir de las limitaciones, por lo tanto, en la búsqueda, no hay nadie separado de ti que te someta a tortura.

Si quieres culpar a Dios, cúlpate a ti mismo, eres él ( Tat-tvam Asi ) 🙂

“Creo que antes de venir a la Tierra por primera vez, deberíamos haber estado solo en estado moksha”.

Nosotros, los Brahman, siempre estamos en el estado de Moksha, el estado no liberado es una fantasía identificada con demasiada seriedad.

Answer 14

Según Bhagvad Geeta, no lo sé. He estado estudiando la predicación del jainismo a partir de ahora.

Sí, definitivamente no hay pruebas de cómo funcionan las cosas, ya que no podemos ver. Solo se puede dar una explicación y si encuentra que está bien, cree.

Todo se basa en el karma. El alma viaja de una forma corporal a otra a menos que se libere de la esclavitud kármica.

Ahora, hasta que aprendí la predicación de Krishna, aprendí “solo” el karma y ciertamente este diálogo de sus seguidores “sab moh maya he”. Lo seguí tal como lo vi y nunca intenté descubrir más cosas.

Así que ahora aquí está la cosa. Se dice que obtienes moksha y el alma permanece permanentemente allí.

Usted es enviado a este mundo para liberarse de la esclavitud kármica y desapegar su alma de las posesiones mundanas. Si crees en el renacimiento, ¿cuál es la única razón para permanecer separado? Elegiste el camino de la renuncia que es muy difícil en lugar de vivir en posesión mundana y, después de la muerte, si vuelves a ser arrojado a este mundo, entonces no tiene ningún sentido.

Entonces el Señor Mahaveer (Jain Tirthankara) que nació como hijo del rey, dejó el palacio y la familia en busca de la razón de su nacimiento. Se separó de este mundo materialista y sus relaciones. Se dice que puedes obtener moksha solo cuando tu alma está libre de emociones malignas “krodh (ira), maan (respeto), maya (enamoramiento), lobh (codicia)”.

También el karma se explica en detalle. No es solo karma. Se divide en otros 8 tipos de karma. De los cuales 4 están desempeñando un papel importante en nuestra vida y los que deciden cómo nos pagarían por nuestras acciones son:

1. Karma que oscurece el conocimiento (karma Jñānāvaraṇīya ): estos karmas oscurecen el atributo de conocimiento del alma.
2. Karma que oscurece la percepción (karma Darśanāvaraṇīya ): estos karmas disminuyen los poderes de percepción del alma.
3. Karma engañoso (karma de Mohanīya ): estos karmas son una causa instrumental de destrucción, la creencia correcta y la conducta correcta del alma. De todos los karmas, engañar al karma es el más difícil de superar. Una vez que esto se erradica, la liberación se asegura en unas pocas vidas.
4. Obstruir el karma (karma de Antarāya ): la fructificación de estos karmas crea obstáculos para dar donaciones, obtener ganancias y disfrutar cosas

Tipos de karma (jainismo)

Jain Education, Jain Library, Jain Books, artículos, manuscritos, Diccionario

El alma contiene en sí misma el conocimiento infinito, pero debido a la obstrucción de este karma no podemos explorarlo y encontrarlo en nosotros mismos.

Para resumir: si vives una vida según la predicación de tirthankar, serás capaz de liberar tu alma de toda la esclavitud y alcanzar moksha. No podría haber una posible razón por la cual después de alcanzar moksha seremos arrojados de regreso a este mundo. Se dice que alcanzas el moksha cuando ni siquiera deseas lo mismo, lo que significa que te vuelves tan simple y libre de todos los deseos y ataduras y tu alma llega a su verdadera naturaleza, es decir, calma y conocimiento infinitos. El jainismo nunca predicará ni forzará a nadie a seguir su camino o ese dios es el máximo gobernante. Dice que tú también puedes ser el dios (no con poderes mágicos sino con renuncia que posee un conocimiento infinito). Si Dios es tan poderoso, rezarlo habría resuelto el problema de todos y no habría más gente pobre y si dices que el karma no nos permite obtener cosas, entonces karma> Dios. 🙂

Todavía estoy aprendiendo y seguiría aprendiendo esta predicación, ya que creo que vale la pena seguirla. No puedo enmarcar las cosas correctamente porque comenzar y terminar es demasiado difícil.

Una visión general de lo básico del jainismo:

http://www.speakingtree.in/slide …

Answer 15

Cada acción se realiza de acuerdo con la súper conciencia o ‘Dios’. La súper conciencia es la forma más sutil y todos los demás seres terrenales y celestiales son la forma cruda de la súper conciencia en diversos grados. En este mundo, todas las criaturas no existen en el mismo grado de conciencia. Varía según la esclavitud de la naturaleza o “prakriti” en cada criatura. “Moksha” es la liberación de la esclavitud de la naturaleza para alcanzar el estado de la súper conciencia. En este Universo, la Tierra es solo un planeta pequeño y hay posibilidades de la existencia de otros planetas como la Tierra, donde pueden existir diferentes criaturas de diferentes grados de conciencia. Naga loka, Deva loka, etc. son algunas de las descripciones de la mitología hindú. Entonces, Dios nunca envía a nadie a la tierra, porque la tierra es solo una fracción de minuto del Universo y él / ella tiene varios lugares para enviarnos. Pero depende de nuestro nivel consciente, nacemos en diferentes planetas celestes donde podríamos desarrollar nuestro nivel consciente.

Alcanzar la etapa súper consciente es un proceso de millones de encarnaciones donde uno mejora de la forma cruda de conciencia a una forma más sutil al aflojar las garras de la fuerza de unión de Prakriti. Del mismo modo, la conciencia sutil se vuelve más cruda al enredarse con la fuerza vinculante. En un estado súper consciente no hay fuerza vinculante y se considera como Nirguna parabrahma. Es inerte y no se puede realizar ninguna acción. Para cualquier actividad se requiere la presencia de prakriti o fuerza de unión. La transformación de sutil a crudo y de crudo a sutil entre diferentes niveles conscientes da como resultado diferentes formas de encarnaciones en el universo. El logro del nivel súper consciente es moksha, que es el destino final de cada ser. Tanto la “súper conciencia” o Purush como la “Fuerza vinculante” o Maya (prakriti) existen, el juego de la muerte y el nacimiento continúa. el inseparable purusha y prakriti existen en un estado de separación en “Moksha” solamente.

En pocas palabras, cuando uno nace en la tierra, es posible que no venga del escenario de Moksha, pero es probable que:

1. Debido a la fuerza vinculante, él / ella puede provenir de otro planeta de nivel superior
2. Debido a la liberación de la fuerza de unión, él / ella puede provenir de planetas de nivel inferior o de etapas de animales inferiores.
3. Las personas que nacen en la tierra desde una etapa de moksha pueden considerarse profetas con una misión desde la superconciencia.

Answer 16

¡Bueno, en realidad nadie sale de un ciclo de parto! Esta es solo una interpretación incorrecta de un término sánscrito importante, moksha.

Moksha es un estado de dicha que le sucede al que ha alcanzado todo el conocimiento. El ciclo de nacimiento nunca se detiene. Satayuga, luego Treta Yuga, luego Dwapar Yuga, luego Kaliyuga. Después de esto Pralaya, y nuevamente comienza el ciclo. De nuevo regresan los héroes de todos los yugas. Rama volverá otra vez, Krishna volverá otra vez … yo y tú volverás otra vez. Todos hemos estado aquí antes, y todos volveremos una y otra vez … El ciclo de nacimiento nunca se detendrá.

Pero el que alcanza moksha es en realidad el que se da cuenta de esta verdad y se libera del miedo. En Bhagvat Geeta, Dios le da conocimiento al asustado Arjun y calma su miedo, haciéndole darse cuenta de que no hay fin para nada … Esto ha sucedido innumerables veces y sucederá incontables veces …

Puede ser, si lo desea, puede ser liberado de volver a nacer en este “Chaturyuga”, pero después de la aniquilación cuando el universo comenzará de nuevo, nacerá de nuevo.

Todo este universo es Dios … Estás dentro de Él. Él también está dentro de ti … Tu alma es parte de Dios. A través de los cuerpos y los sentidos, el alma disfruta de los placeres de la vida mortal … Esto es todo un “leela”, una obra de teatro … Conozca las reglas de la obra y disfrute el juego para siempre …

Answer 17

Hola amigo,

Tu lógica es perfecta, si hay un propósito en la vida que por qué, por primera vez, habrá vida misma. Para responder a su pregunta, me gustaría citar algunas líneas de Acharya Prashant que lo explica muy bellamente en sus palabras:

La mente y el cuerpo anhelan expresar su Fuente ya perfecta.
Y ese es el propósito de la vida: solo expresión, no logro.
Vive el yo.

En cuanto a su discurso, explicó “Ley de KARMA”. El siguiente es el extracto. Él dice:

El ‘Director del Karma ‘, se trata de no ser el que se entrega al Karma . No asumir que se es la karta del karma, el hacedor de la obra; El actor en la acción.

Siempre que la mente se tome en serio a sí misma, cuando la mente se cubra con capas de condicionamientos y creencias, la mente actuará a partir de esas creencias y, por lo tanto, la mente se convertirá necesariamente en el hacedor.

El resultado de asumir que uno es el hacedor es que uno tiene que soportar las consecuencias del hecho. Karmphal Karmphal – consecuencias – futuro, cosechando el fruto – todo esto emana solo de una mente que vive en cosas que ha tomado prestada del mundo, cosas que han surgido como resultado del tiempo y que, por lo tanto, darán fruto a tiempo.

PD: También puede desear saber más sobre Acharya Prashant a través del enlace que se proporciona a continuación:

Acharya Prashant – Palabras en silencio

También hay una gran oportunidad frente a usted para comprender más claramente acerca de su pregunta. ‘Acharya Prashant’ llevará a cabo un curso sobre Bhagwad Gita. Los siguientes son sus detalles.

¡Extrañar a Krishna , no conocer el Karma , es perderlo todo !

Un curso de realización

La lectura de las Escrituras de manera regular es fundamental para el crecimiento espiritual. Los textos espirituales antiguos como los Upanishads y Gita son más relevantes hoy que nunca antes. Pasar toda una vida sin las palabras de los santos, los avatares y los gurús es perder toda una vida.

Hoy, si la humanidad parece estar cerca de la catástrofe, si el cambio climático, la injusticia social y la violencia se han convertido en la norma, es porque la mente del hombre se ha extraviado.

A Course in Realization , un programa de aprendizaje en el aula dirigido por Acharya Prashant, es una iniciativa humanitaria para difundir la claridad y la inteligencia en el mundo.

La metodología de este programa es participar en un examen profundo y riguroso de las Escrituras relacionándolas con las realidades cotidianas de la vida. Se estudian secciones relevantes de las escrituras como Srimad Bhagawad Gita , Upanishads, Brahm Sutras , Asht avakra Gita , etc. para desentrañar los antiguos misterios contenidos en ellas.

Las sesiones son conducidas por el propio Acharya Prashant en Advait BodhSthal , Noida.

Para inscribirse en el próximo curso titulado

Karma Yoga de Bhagawad Gita ,

a partir de la primera semana de febrero,

enviar una solicitud a

[correo electrónico protegido] .

Título del curso

Karma Yoga de Bhagawad Gita.

fechas

Siete días entre el 6 y el 24 de febrero de 2017.

Hora

7:00 pm a 9:00 pm.

Lugar de encuentro

Advait Bodh Sthal, G-39, Sec. 63, Noida, UP

Duración total

840 minutos

Contacto

Sh. Anshu Sharma @ + 91-8376055661

Acharya Prashant

Acharya Prashant , un Sanyasi que alguna vez fue alumno de IIT-IIM y oficial del IRS, es el fundador de la Fundación PrashantAdvait , una ONG comprometida con ‘ Crear una nueva humanidad a través de la espiritualidad inteligente ‘. Es autor de más de quince libros. Estos libros son recopilaciones de los discursos impartidos por él a lo largo de los años.

La literatura espiritual única de Acharya Prashant está a la par con las palabras más elevadas que la humanidad jamás haya conocido. Sigue comprometido compartiendo en forma de sesiones de Shabd-Yoga , actividades de Shoony a-Smaran , campamentos de autoconciencia y reuniones individuales con los muchos buscadores que lo visitan, de todas partes del mundo.

Ataca la mente con tanta fuerza, y simultáneamente la calma con tanto amor y compasión. Hay una claridad que irradia de su presencia y un efecto calmante de su ser. Su estilo es directo, claro, místico y compasivo. El ego y las falsedades de la mente no encuentran un lugar para esconderse frente a sus preguntas inocentes y simples. Juega con sus audiencias, llevándolos a las profundidades del silencio meditativo, riendo, bromeando, atacando, explicando. Por un lado, aparece como alguien muy cercano y accesible, y por otro lado, es obvio que las palabras que le llegan son de algún lugar más allá.

Shubhakankshi

Fundación PrashantAdvait

Detalles de contacto:

Sh. Anshu Sharma: + 91-8376055661

Sh. Kundan Singh: + 91-9999102998

Smt. Anu Batra: + 91-9555554772

Línea fija: + 91-120-4560347

Inscríbase lo antes posible. ¡Te veo allí! 🙂

¡Espero que esto ayude! 🙂

Answer 18

Antes de pasar a la parte principal, déjenme aclarar que en Bhavatam, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, no pide a las criaturas vivientes que obtengan moksha. Sin embargo, él quiere que salgamos del ciclo de sufrimiento del nacimiento y la muerte.
Vamos a empezar desde aquí..
Hay cuatro objetivos de la vida como se describe en Vedas
1. Dharma : es ser justo y obediente en tu posición. El Dharma sostiene y regula el universo, algo así como la gravedad mantiene todo en la tierra, el dharma de la madre es cuidar a sus hijos, etc. El Dharma existe en todos los planos o niveles de la creación.

2. Arhta : es la adquisición de riqueza. No está mal ganar, pero lo que importa es cómo lo usa. Se requiere ganarse la vida y mantener la familia y otros requisitos.

3. Kama : es el cumplimiento de los deseos que nacen de la mente. Puede ser material, sensual, intelectual, etc.

4. Moksha : Es simplemente liberación, salvación o nirvana. Aquí está la trampa , Moksha no significa explícitamente que después de la liberación uno irá a Brahmajyoti (refulgencia impersonal ~ zeroness) o al mundo espiritual donde Dios reside personalmente.

Para alcanzar Moksha hay cuatro tipos de Yogas: Karma Yoga, Raja Yoga, Jnana Yoga y Bhakti Yoga.
Karma Yoga es el yoga del servicio. Es trabajo por el servicio sin motivación o apego a los frutos del trabajo. Raja Yoga es más místico e implica meditar sobre las muchas formas y aspectos de Dios. Jnana Yoga es el yoga del conocimiento, busca la Verdad de sí mismo, la vida, Dios y el universo y Bhakti Yoga es el yoga de la devoción, practicando el conocimiento.

Ahora, en el Bhagavad Gita, el filósofo Advaita Adi Shankara le dio una importancia primordial al Jnana yoga como “conocimiento de lo absoluto” (Brahman), mientras que el comentarista de Vishishtadvaita Ramanuja consideró que el Bhakti yoga era superior.
¿Ahora en quién confiar?
Ramanuja pertenece a la secta de los vaisnavas llamada Sri Sampradaya. Sri Sampradaya es una de las cuatro Sampradayas (casas) o cadenas principales de sucesiones discipulares que comienzan desde la Suprema Personalidad Krishna. Mientras que la filosofía Advaita desarrollada por Adi Shankara en el siglo VIII enfatiza el Brahman impersonal, el aspecto impersonal. No se puede llamar incorrecto, sino imperfecto o incompleto.
Entonces Bhakti Yoga es el Yoga más elevado (Por favor, no vayas con la serie de TV MahaBharata auténtica en Star Plus).

Hay tres universos, a saber, el mundo espiritual (eterno, hogar predeterminado de todas las almas) , Brahmajyoti (refulgencia ilimitada) y el mundo material (temporal, aquí).

Aquellos que buscan el Brahman impersonal generalmente como en el jainismo, el budismo, que abandonan todo, se liberan del ciclo de nacimiento y muerte y alcanzan a Brahmajyoti donde hay una zeroness completa, sin actividad. Las almas después de millones de nacimientos de sufrimiento en el mundo material se relajan allí indefinidamente.

¡Pero la naturaleza del alma es estar activo! Así que tarde o temprano desarrollan deseo de actividad. Pero ellos no tienen suficiente amor por su padre, Dios, para hacer al mundo espiritual, por lo que retroceden en el mundo material.

Mientras que un Bhakta que realiza bhakti tiene amor por Dios, S / él se libera y regresa a la morada espiritual en el mundo espiritual donde todos realizan actividades para servir al Señor y no hay sufrimiento, solo amor.

Ahora la parte principal. Alma que desarrolla un deseo de disfrutar individualmente o tener envidia de Dios, el Señor entretiene su deseo y el alma es enviada al mundo material donde puede cumplir sus deseos y regresar cuando lo desee.
Esta manifestación material es todo maya, ilusión. En la ilusión, uno no sufre realmente, solo sufre debido a su necedad para darse cuenta de la verdad.
No pienses que Dios te ha puesto aquí para que sufras. Un Bhakta sin aleación sirve al Señor en cualquier lugar. El sufrimiento no es sufrimiento si tiene una razón. Incluso una madre hace un trabajo duro para cocinar comida deliciosa para su familia. Ella no sufre pero disfruta) Siempre estamos con Dios, esta energía material es una energía de Krishna.

Answer 19

No creo que Dios “quiera” que ninguna criatura logre moksha. Moksha es seguro para toda la creación: es solo una cuestión de qué tan pronto y con qué comodidad. La búsqueda deliberada y consciente de moksha lo coloca a uno en el camino más corto para escapar del ciclo de nacimiento y muerte.

Citando de ishopanishat otra vez –

La mayoría de las interpretaciones de este mantra enfatizan la importancia de la naturaleza no afectada de Dios (pUrNam ada :), pero me gustaría enfatizar aquí la naturaleza no disminuida de “nosotros” (pUrNam idam). Somos uno con Dios: somos su reflejo cuando Balaji elaboró ​​la historia de dvA suparNA. Todos los pensamientos y acciones acumulan karma, excepto cuando se ejecutan sin lo que se puede llamar “una mente sana”. El karma tiene consecuencias que te colocan más adelante o más atrás en tu camino hacia moksha. Este proceso de karma que te desplaza es un mecanismo de autocorrección para finalmente darte moksha. Cuanto más estricta sea la disciplina y más apretada sea la cuerda que camines, menores serán los pasos correctivos, menores serán las posibilidades de que te coloquen más atrás y, por lo tanto, más corto sea el camino hacia moksha.

Imagínese sentado con los ojos cerrados en un lugar tranquilo tratando de calmar su mente de todos los pensamientos. Si eres como yo, eso es imposible de hacer. De su mente surgen pensamientos sobre todo tipo de cosas. Cada pensamiento en tu mente tiene un origen, un tiempo de vida y un final. Algunos pensamientos emanan de preocupaciones constantes en tu vida. Otros son más aleatorios y van y vienen rápidamente. Algunos son recordatorios de cosas que tienes que hacer, miedos que tienes que enfrentar, dolor que tienes que soportar. Otros están relacionados con eventos o acontecimientos que no tienen consecuencias para usted. Algunos de estos pensamientos persisten, otros le dan respuestas, mientras que otros se desvanecen sin atención en períodos de tiempo infinitesimales. Pero cada pensamiento tiene su propio propósito y ciclo de vida.

Me gustaría aplicar esta analogía a Ishvara (Dios) que está en completo equilibrio: el dhruva, el akshara. Shakti introduce “dinámica” o “habilidad” en este equilibrio e Ishvara ahora tiene pensamientos. Esta es la creación. Cada creación tiene un origen, una vida y una disolución en su mente. Toda la creación no es lo mismo, pero todos tienen un lugar y todos siguen las reglas: el dharma de sanAtana. Es por eso que nuestras escrituras no llaman a Ishvara el “creador” del dharma, sino el “defensor” del mismo. Con el tiempo, toda la creación eventualmente se disolverá de nuevo en Su mente y Él regresará a Su estado de equilibrio, pero solo para ser “perturbada” nuevamente por Ella.

Quizás, es por eso que nuestros rishis y santos llamaron a esto el “juego divino”. Entonces, la pregunta ahora es: ¿por qué introducir la dinámica y crear en primer lugar?

La respuesta poco convincente a eso es: los estados de equilibrio y desequilibrio son relativos entre sí. El equilibrio no se llamaría así a menos que sea un estado de deshacerse de la dinámica, y el desequilibrio no se llamaría así si no hubiera fuerzas desequilibradas en juego.

La verdadera respuesta: es posible que nunca sepamos cómo explicarlo sin experimentarlo y, cuando lo experimentemos, es posible que no nos importe explicarlo. En otras palabras, humildemente, “no sé”.

Answer 20

¡La respuesta a esta pregunta responde a todas las preguntas que uno puede tener con respecto a la espiritualidad! La respuesta mostrará cuán consistente es Gita y todas las escrituras.

1. Las almas le piden a Krishna que quieran experimentar la libertad

Desde la eternidad, todas las almas vivientes residieron con Krishna en su morada eterna. (No hay mucha información en las Escrituras sobre la vida allí). Después de un tiempo infinito, le pedimos al señor que quisiéramos sentirnos como él. Queríamos convertirnos en los reyes de nuestro propio reino. Queríamos sentir completa libertad).

2. Libertad completa

Respondiendo a las atenciones de las almas, Krishna creó universos donde no tendrá influencia. Krishna prometió que no interferirá con ellos en los universos. Pero él sigue siendo el padre de todas las almas y si le piden ayuda, él las ayudará. Entonces, si ves a través de las Escrituras, Krishna no participa en las actividades del mundo a menos que alguien le pida ayuda.

Draupadi Vastra Haran Es un ejemplo clásico de este caso. Ella oró a todos los miembros en la corte de Dhritrashtra, pero nadie la ayudó y Krishna tampoco la ayudó, ya que él no había prometido interferencia. Entonces Draupadi comenzó a rezarle y solo entonces él la ayudó.

También es el ejemplo de Sudama. No quería pedirle ayuda al Señor ya que Krishna era su amigo y le daba vergüenza pedirlo. Krishna quiere ayudarlo y está llorando por él, pero solo puede ayudar cuando Sudama llegó al mahal de Krishna y se lo pidió. Krishna luego acumula muchas recompensas para el devoto “Charan aansyon se Shyam ne dhulaye”

Entonces, algunas personas afirman que “Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos” es completamente el concepto opuesto (no estoy desafiando a nadie por esto, solo estoy afirmando lo que dicen nuestras escrituras, eres libre de no creerlo y volveremos a ello más tarde). también).

3. Diferentes formas de vida y reencarnación.

Krishna creó diferentes formas de vida con diferentes formas de disfrute. Después de disfrutar de un cuerpo, obtenemos la próxima vida en la forma que queremos disfrutar. Supongamos que uno disfruta el pecado siendo perezoso y sucio todo el tiempo, entonces tendrá los mismos sentimientos hacia su muerte. Y en base a eso obtendrán la próxima vida.

“Cualquiera que sea el estado de ser que uno recuerda cuando abandona su cuerpo, oh hijo de Kunti, alcanzará ese estado sin falta”. (Lord Krishna, Bhagavad-Gita 8.6)

Él introdujo la ley del karma para que uno no perturbe el disfrute del otro. Si alguien molesta a otros, será castigado automáticamente por la ley del Karma.

4. Liberación

Ahora, si alguien ha disfrutado de este ciclo de nacimiento y muerte y no quiere estar más en esto y recuperar su estatus de sirviente eterno del Señor, entonces se mueve en el camino de la Liberación. Krishna dice que una persona en el camino de la liberación no debería ser afectado por el mundo de manera positiva y negativa. También dice: Para una persona en ese estado, no hay ley del karma, ya que quiere regresar a Dios. Dijo que no hay ningún deber que una persona en ese estado deba realizar, pero como una opción para cumplir o no, debe cumplir con el deber, ya que ayudará a otros a disfrutar del mundo. Y también realizar el deber de uno establece un ejemplo para que otros cumplan con sus deberes.

Los siguientes son los versos del Bhagvad Gita relacionados con los puntos que escribí en Liberación.

Ese es el camino de la vida espiritual y piadosa, después de lograr que un hombre no se desconcierte. Si uno está así, incluso a la hora de la muerte, uno puede entrar en el reino de Dios. (BG 2.72)

Un hombre autorrealizado no tiene ningún propósito que cumplir en el desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ningún motivo para no realizar dicho trabajo. Tampoco tiene necesidad de depender de ningún otro ser vivo (Bg 3.18)

Cualquier acción que realice un gran hombre, los hombres comunes la siguen. Y cualesquiera que sean los estándares que establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo los persigue. (Bg. 3.21)

Tal hombre de comprensión actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, renuncia a todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y actúa solo por las necesidades básicas de la vida. Trabajando así, no se ve afectado por reacciones pecaminosas (Bg 4.21).

5. Sin interferencia y libertad – Extendido

La cláusula de no interferencia se extiende como una enseñanza en Gita. Krishna le dice a Arjuna que este conocimiento de la liberación no debe darse a aquellos que no están en este camino. Porque todos tienen derecho a disfrutar del mundo hasta que no estén completamente satisfechos. Y no debería haber que obligarlos a regresar.

Este conocimiento confidencial nunca puede explicarse a aquellos que no son austeros, devotos o dedicados al servicio devocional, ni a alguien que me tiene envidia (Bg 18.67).

Krishna, incluso después de darle el conocimiento completo del Bhagvad Gita a Arjun, le dice en el último capítulo 18 que Arjun tiene total libertad para elegir lo que quiere hacer.

Por eso te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibere sobre esto completamente y luego haga lo que desea hacer (Bg 18.63)

Entonces, como dije antes, estoy afirmando lo que está escrito en las Escrituras, y cualquiera es libre de negarlo y llamar a todo un mito, todo el mundo tiene derecho dado por el Señor.

6. Excepción a la cláusula de interferencia.

Como ya dije que si llamamos al Señor, él vendrá a ayudar. Él vendrá a ayudar en cualquier forma que lo queramos. Él viene en forma de Narsingha en el llamado de ayuda de Bhakt Prahlada. Viene a salvar a Gajenda del cocodrilo como en Gajendra Moksha. Él viene a la Tierra para liberar a aquellos que están en el camino de la liberación, matar a aquellos que están tratando de lastimar a los devotos (para que nunca lastimen o abusen de un devoto), para establecer el Dharma.

Para librar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, yo mismo aparezco, milenio tras milenio (Bg 4.8).

¡Hare Krishna!