¿Cuál es la forma más elevada de un estado espiritual? ¿Realmente puedes hacer que el tiempo se detenga?

El estado espiritual más elevado es cuando el alma se restablece en su posición constitucional de conocimiento eterno y dicha.

Cuando alcanzas el estado espiritual más elevado te vuelves eterno, es decir. existes en un momento presente infinitamente prolongado.

En el mundo material en el estado condicionado del alma, el tiempo es experiencia como pasado, presente y futuro. En el plano espiritual, el tiempo se experimenta como un momento presente eterno.

El tiempo no puede ser detenido. En el mundo material, el tiempo actúa sin descanso para deteriorar y destruir todo. En el mundo espiritual, el tiempo actúa para preservar eternamente el conocimiento y la dicha.

Maitreya dice:

Esta manifestación cósmica se separa del Señor Supremo como energía material por medio del kala (tiempo), que es la característica impersonal no manifestada del Señor. Está situado como la manifestación objetiva del Señor bajo la influencia de la misma energía material de Vishnu. –Srimad Bhagavatam 3.10.12

Para mí, el estado espiritual más elevado se está volviendo uno con totalidad, esto es eliminar todas las cosas que me separan de él. Y como Dios es uno, no hay necesidad de llamarse a sí mismo “yo”.

El tiempo se mueve del futuro al presente y al pasado, esto se experimenta como un continuo al igual que las declaraciones (cadena de palabras con significado). Podemos decir con seguridad que el tiempo es creado por los pensamientos (cadena de palabras con significado) o la existencia del tiempo permite pensamientos . Por lo tanto, si es posible detener los pensamientos, también debemos ser capaces de experimentar la detención del tiempo, tenga en cuenta que este es un tiempo interno y no el tiempo de todas las cosas en el entorno externo.

Otra forma de experimentar la detención del tiempo puede ser la siguiente.

Considere el sol como el centro, o imagine el centro de todos los universos. Es obvio que más cerca del centro, el tiempo para un día será más rápido. Del mismo modo, en el infinito será el más lento.

Si observamos el tiempo en el infinito desde el centro donde el tiempo es más rápido, se experimentará como un movimiento muy lento. Si observamos el tiempo en el centro del universo desde el infinito donde el tiempo es más rápido, se experimentará como un movimiento muy rápido hacia adelante.

Así, imaginar el tiempo desde el borde del universo y observar el tiempo central se experimenta prácticamente como cero.

Esto se explica en los Purana que el tiempo (432000 + 864000 + 1296000 + 1728000 = un maha yuga, mil mahayugas tiene 4320000 años humanos, mil mahayugas es un día de Brahma. Duración similar es una noche de Brahma. En otro palabras 8640 millones de años humanos constituye un día completo de Brahma).

Por lo tanto, según nuestra comprensión del tiempo, es posible experimentar la detención del tiempo tan pronto como se detengan los pensamientos.

El estado espiritual más elevado según Advaita Vedanta es Nirvikalpa Samadhi. Los conceptos de espacio y tiempo no se pueden definir durante la experiencia.

Nadie puede decir con firmeza que Dios es solo “esto” y nada más. Él no tiene forma y nuevamente tiene formas. Para el bhakta, Él toma formas. Pero no tiene forma para el jnani, es decir, para el que ve el mundo como un simple sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo como otra. Por lo tanto, Dios se revela a él como persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso de “No esto, no esto”. A través de esta discriminación, se da cuenta, por su percepción interna, de que el ego y el universo son ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman.

¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Felicidad
Absoluto, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante, por así decirlo, del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para sus amantes y se revela a ellos como una persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una Persona, ni ve las formas de Dios. Lo que Él es no puede ser descrito. ¿Quién lo describirá? El que haría eso desaparece. Ya no puede encontrar su “yo”.

Si uno se analiza a sí mismo, no encuentra tal cosa como ‘yo’. Toma una cebolla, por ejemplo. En primer lugar, retire la piel exterior roja; entonces encuentras gruesas pieles blancas. Despegue estos uno tras otro, y no encontrará nada dentro.

En ese estado, un hombre ya no encuentra la existencia de su ego. ¿Y quién queda para buscarlo? ¿Quién puede describir cómo se siente en ese estado, en su propia Conciencia Pura, sobre la naturaleza real de Brahman? Hay una señal de conocimiento perfecto. El hombre se calla cuando se alcanza. Entonces el ‘Yo’, que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el océano del Absoluto Existencia-Conocimiento-Dicha y se convierte en uno con Él. No queda la más mínima distinción.

Hay una señal de conocimiento perfecto. El hombre se calla cuando se alcanza. Entonces el “Yo”, que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el Océano de la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta y se convierte en Uno con Él. No queda el menor rastro de distinción.

El Evangelio de Sri Ramakrishna [28 de octubre de 1882]

Cuando estamos en el centro absoluto de nosotros mismos (no corporal o mentalmente, sino espiritualmente, el estado sin sentido), nos hemos ido más allá del tiempo. Es decir, el tiempo con respecto a nosotros se detiene.