Cuando nace un niño, está enraizado en el ombligo. Puedes ver su respiración desde el ombligo, la respiración en el ombligo elevándose. Él / ella eventualmente pierde esto, pero puede recuperarlo. Con ejercicio y meditación.
Tu verdadero centro es el Hara (dos pulgadas debajo del ombligo). Los otros centros son importantes pero no tanto como el hara. Hay siete centros principales y otros centros auxiliares.
“El Hara es el centro desde donde una vida deja el cuerpo. Es el centro de la muerte. La palabra hara es japonesa; Es por eso que en Japón, el suicidio se llama hara-kiri . El centro está a solo dos pulgadas debajo del ombligo. Es muy importante, y casi todo el mundo lo ha sentido. Pero solo en Japón han profundizado en sus implicaciones.
Incluso las personas en India que habían trabajado tremendamente duro en los centros, no habían considerado a los Hara. La razón de su desaparición fue porque nunca habían considerado que la muerte tuviera importancia. Su alma nunca muere, entonces, ¿por qué preocuparse por un centro que funciona solo como una puerta para que las energías salgan y entren en otro cuerpo? Trabajaron desde el sexo, que es el centro de la vida. Han trabajado en siete centros, pero el Hara ni siquiera se menciona en las escrituras indias.
- ¿Cómo podemos abrir nuestro tercer ojo sin meditación?
- ¿De dónde viene el concepto de conciencia compartida?
- ¿Es Guru una buena carrera para entrar?
- ¿Puede una persona deprimida caminar por el camino de la espiritualidad y alcanzar la iluminación?
- El conocimiento mundano mejora nuestro ego. Su presencia detiene nuestro despertar espiritual. ¿Qué debemos hacer para deshacernos de él?
Las personas que trabajaron más en los centros durante miles de años no han mencionado el Hara, y esto no puede ser solo una coincidencia. La razón fue que nunca tomaron en serio la muerte. Estos siete centros son centros de vida, y cada centro es de una vida superior. El séptimo es el centro más alto de la vida, cuando eres casi un dios.
El Hara está muy cerca del centro sexual. Si no te elevas hacia los centros superiores, hacia el séptimo centro que está en tu cabeza, y si permaneces durante toda tu vida en el centro sexual, entonces justo al lado del centro sexual está el Hara, y cuando entonces la vida termina, el Hara será el centro desde donde su vida saldrá del cuerpo.
En el cuarto centro, del amor, uno siente una tremenda satisfacción solo cuando la energía comienza a moverse hacia el quinto centro. El quinto centro está en tu garganta, y el sexto centro es tu tercer ojo. El séptimo centro, el sahastrara , está en la parte superior de tu cabeza. Todos estos centros tienen diferentes expresiones y diferentes experiencias.
Cuando el amor se mueve al quinto centro, cualquier talento que tengas, cualquier dimensión creativa, es posible para ti. Este es el centro de la creatividad. No es solo para canciones, no solo para música; Es para toda la creatividad.
El sexto centro, que llamamos tercer ojo, está entre los dos ojos. Esto le brinda claridad, una visión de todas sus vidas pasadas y de todas las posibilidades futuras. Una vez que su energía ha alcanzado su tercer ojo, entonces está tan cerca de la iluminación que comienza a aparecer algo de iluminación. Se irradia desde el hombre del tercer ojo, y él comienza a sentir un tirón hacia el séptimo centro.
Debido a estos siete centros, India nunca se preocupó por el Hara. El Hara no está en la línea; está justo al lado del centro sexual. El centro sexual es el centro de la vida, y el Hara es el centro de la muerte. Demasiada emoción, demasiada falta de concentración, demasiado arrojar tu energía por todo el lugar es peligroso, porque lleva tu energía hacia el Hara. Y una vez que se crea la ruta, se hace más difícil moverla hacia arriba. El Hara es paralelo al centro sexual, por lo que la energía puede moverse muy fácilmente.
El Hara debe mantenerse cerrado. Es por eso que te dije que estuvieras más centrado, que mantuvieras tus sentimientos adentro y que lleves la energía a tu Hara. Si puedes mantener tu Hara controlando conscientemente tus energías, no les permite salir. Empiezas a sentir una tremenda gravedad, una estabilidad, un centro, que es una necesidad básica para que la energía se mueva hacia arriba. ”
de la ecología emocional: incontinencia emocional