Cómo alcanzar Moksha

Moksha significa liberación del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. El principal problema de nuestra existencia actual es el nacimiento y la muerte repetidos. Estamos seguros de morir y una vez que morimos, estamos seguros de tener un nuevo nacimiento. Y un nuevo nacimiento significa encontrar los mismos problemas que estamos experimentando en este momento y pasar por la misma lucha por la existencia. Por lo tanto, una persona inteligente piensa en moksha o liberación.

Podemos alcanzar moksha cantando el mantra Hare Krishna. En el Kalisantaran Upanishad se menciona que en la era actual de Kaliyuga, este mantra Hare Krishna es la única forma de alcanzar la liberación. Krishna y sus santos nombres no son diferentes. El nombre de Krishna tiene inmensas potencias. Por lo tanto, al cantar el mantra Hare Krishna, nos volvemos puros y volvemos a casa, de regreso a Krishna.

Así que por favor canta el mahamantra Hare Krishna regularmente. No hay gasto en cantar este gran mantra para la liberación. Es gratis. Pero el beneficio es inmenso.

El mahamantra Hare Krishna, compuesto de 16 nombres, es el siguiente:

Salvación o emancipación o Moksha en Vedas

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Resp. Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o Moksha .

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Resp. Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la rectitud y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión, en otras palabras, la práctica del yoga , el estudio y la enseñanza o instrucción de otros y el avance del conocimiento mediante esfuerzos justos, el empleo de los mejores medios para el logro del objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con el dicta la justicia imparcial, que es la justicia, y así sucesivamente son los medios para obtener la salvación, mientras que a la inversa, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿El alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Resp. Sí, el alma una vez emancipada regresa nuevamente.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la felicidad de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos cubre con cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. Es el mismo espíritu divino quien regula el período de salvación y señores sobre todos.- Rigveda 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation tal como están en la actualidad. No hay esclavitud o emancipación eternas- Saankhaya Darshan 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo desde el estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego se separa de esa dicha y vuelve a nacer en este mundo.- Mundak-Upanishada 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de Mahakalpa o Gran Disolución?

Resp. El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro Yugas o Ciclos.

  1. Satyuga 1728000 años
  2. Tretayuga 1296000 años
  3. Dwaparyuga 864000 años
  4. Kaliyuga 432000 años

Total 4,320000 años

4,320000 años hace un ChaturYugi , 2000 Chaturyigi es 8,640,000,000 años y es igual a un Ahoratra (Día y Noche), 30 Ahoratras es igual a una Maasa (mes), 12 Maasa es igual a un Prantakal (Gran Disolución)

Esta es la duración de la emancipación o Moksha .

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Resp. Si el alma perdiera su identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así que ha pasado un tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego ardiente. Tiene su identidad pero está totalmente inmerso en la dicha de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido que nosotros perdemos nuestra identidad cuando estamos absortos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Resp. El alma vive en el omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía de Aquel con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Resp. No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar avanzar hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Resp. Los poderes básicos del alma que le permiten usar los órganos de los sentidos físicos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien ha roto todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿Qué hablan las escrituras védicas sobre la salvación?

Resp. Exención del dolor, que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud mental y sentido y el consecuente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- Saankhaya Darshan 1/1

Para obtener más detalles sobre la salvación o Moksha, lea el noveno capítulo de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayana y Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

Salvación o emancipación o Moksha o Mukti en Vedas

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Resp. Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o Moksha .

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Resp. Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la rectitud y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión, en otras palabras, la práctica del yoga , el estudio y la enseñanza o instrucción de otros y el avance del conocimiento mediante esfuerzos justos, el empleo de los mejores medios para el logro del objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con el dicta la justicia imparcial, que es la justicia, y así sucesivamente son los medios para obtener la salvación, mientras que a la inversa, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿El alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Resp. Sí, el alma una vez emancipada regresa nuevamente.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la felicidad de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos cubre con cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. Es el mismo espíritu divino quien regula el período de salvación y señores sobre todos.- Rigveda 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation tal como están en la actualidad. No hay esclavitud o emancipación eternas- Saankhaya Darshan 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo desde el estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego se separa de esa dicha y vuelve a nacer en este mundo.- Mundak-Upanishada 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de Mahakalpa o Gran Disolución?

Resp. El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro Yugas o Ciclos.

  1. Satyuga 1728000 años
  2. Tretayuga 1296000 años
  3. Dwaparyuga 864000 años
  4. Kaliyuga 432000 años

Total 4,320000 años

4,320000 años hace un ChaturYugi , 2000 Chaturyigi es 8,640,000,000 años y es igual a un Ahoratra (Día y Noche), 30 Ahoratras es igual a una Maasa (mes), 12 Maasa es igual a un Prantakal (Gran Disolución)

Esta es la duración de la emancipación o Moksha .

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Resp. Si el alma perdiera su identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así que ha pasado un tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego ardiente. Tiene su identidad pero está totalmente inmerso en la dicha de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido que nosotros perdemos nuestra identidad cuando estamos absortos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Resp. El alma vive en el omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía de Aquel con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Resp. No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar avanzar hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Resp. Los poderes básicos del alma que le permiten usar los órganos de los sentidos físicos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien ha roto todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿Qué hablan las escrituras védicas sobre la salvación?

Resp. Exención del dolor, que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud mental y sentido y el consecuente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- Saankhaya Darshan 1/1

Para obtener más detalles sobre la salvación o Moksha, lea el noveno capítulo de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayana y Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

Kali-santarana Upanishad (1-11) (Uno de los 108 principales Upanishads), el maha-mantra se establece como el único medio de liberación en Kali-yuga:

hari om. dvaparante narada brahmanam

jagama katham bhagavan gam

paryatana kalim santareyam iti. [1]

“¡Hari Om! Después de viajar por todo el mundo, Shrila Narada Muni se acercó al Señor Brahma (su propio padre y gurú) durante el tiempo en que Dvapara-yuga estaba a punto de terminar. Él le preguntó:” ¡Oh Señor! ¿Cómo lo harán todas las entidades vivientes? ser capaces de liberarse de la edad más degradada de Kali que está por comenzar “.

sa hovaca. brahma sadhu prishto’smi

sarva shruti rahasyam gopyam tac

chrinu yena kali samsaram tarishyasi. [2]

Lord Brahma respondió: “Has hecho la pregunta más importante y relevante para el beneficio de la humanidad. Te diré ahora el secreto más oculto de la literatura védica, con la ayuda de la cual todos pueden cruzar fácilmente esta era más peligrosa de Kali.

Bhagavata adi purushasya narayanasya

namoccharana matrena nirdhta kalir bhavati [3]

“Simplemente cantando los nombres trascendentales del disfrutador original y la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Narayana, todos los pecados serán limpiados en Kali-yuga”.

narada punah papraccha tan nama kim iti. [4]

Narada Muni volvió a preguntar: “¿Cuáles son esos nombres específicos del Señor que son más efectivos en Kali-yuga?”

Significado de Swami Gaurangapada:

Esta es una pregunta muy importante para todos nosotros. Todos deberían hacer esta pregunta antes de comenzar el proceso de canto. Narada Muni ahora está pidiendo nuestro beneficio sobre el mantra específico que se debe cantar para purificarse de todos los pecados en Kali-yuga. Si uno acepta el proceso de canto después de comprender adecuadamente la autenticidad y el poder del maha-mantra, entonces uno nunca se desviará ni será engañado y, por lo tanto, se le garantizará toda la perfección. (Finaliza el significado)

sa hovaca hiranyagarbah

liebre Krishna liebre Krishna, Krishna Krishna liebre liebre.

liebre rama liebre rama, rama rama liebre liebre; [5]

iti shodashakam namnam, kali-kalmasha-nashanam;

Nata parataropayah, sarva-vedeshu drishyate. [6]

El Señor Brahma respondió: “Las dieciséis palabras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna

Krishna, Liebre Liebre; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, están especialmente diseñados para destruir por completo toda la contaminación de Kali. Para salvarse de la contaminación de Kali-yuga, no hay alternativa en todos los Vedas, excepto el canto de este mantra de dieciséis palabras.

Significado de Swami Gaurangapada:

Algunas ediciones de Kali Santarana Upanishad describen el Hare Krishna Maha Mantra con Hare Rama primero y luego Hare Krishna. Pero tal cambio parece haberse realizado en ediciones recientes de Kali Santarana Upanishad publicadas por Ramanandis que quieren poner el Nombre del Señor Rama antes que el del Señor Krishna. Como se cita, en el Ananta Samhita, Sri Chaitanya Upanishad (Atharva Veda), Agni Purana, Sanat-kumara Samhita y Vayu Purana, el maha-mantra Hare Krishna comienza primero con Hare Krishna.

Y la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Shri Gauranga Mahaprabhu, quien se adueñó en Kali-yuga para establecer el yuga-dharma de cantar el maha-mantra, aceptó, estableció y propuso el canto del maha-mantra con Hare Krishna primero como se describe en todo lo anterior Escrituras reveladas. Algunas historias no verificadas sobre cómo el Señor Gauranga cambió el Maha Mantra de Hare Rama primero a Hare Krishna primero por dárselo a los más caídos no están autorizadas por ninguna escritura. El Señor Gauranga, quien es la fuente, compositor y conocedor supremo de todas las escrituras védicas, propagó el mantra Hare Krishna Maha con Hare Krishna primero, tal como se describe en todas las escrituras sin ninguna alteración. (Finaliza el significado)

iti shodasha kalasya jivasyavarana vinashanam;

tatah prakashate para brahma medhapaye

ravi rashmi mandali veti. [7]

“Este maha-mantra que consta de dieciséis nombres de Krishna es el destructor de la cubierta ilusoria (de 16 capas) de todas las entidades vivientes. Solo cuando se destruyen las cubiertas, el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, aparecerá en el corazón de las entidades vivientes, al igual que el sol aparece con toda intensidad cuando se quitan las nubes “.

punar narada prapaccha bhagavan kasya vidhi-riti [8]

Shrila Narada volvió a preguntarle al Señor Brahma: “¿Cuáles son los procedimientos y las reglas para cantar este maha-mantra?”

tam hovaca nasya vidhi-riti

sarvada shuci-ashucira va pathan

brahmanam salokya samipya

sarupatam sayujyatam eti. [9]

El Señor Brahma respondió: “No hay reglas y regulaciones para cantar este maha-mantra. Se debe cantar siempre independientemente de si uno se encuentra en estado puro o impuro.

yadasya shodashikasya sardha trikotir japati.

tada brahma hatyam tarati vira hatyam.

Svarna Steyat Puto Bhavati. pitrideva

manushyanam apakarat puto bhavati. [10]

“Cuando uno canta los 16 nombres del maha-mantra 35 millones de veces (sardha trikotir), se absuelve de los pecados de matar a un brahmana o un kshatriya, robar oro o participar en actividades dañinas para los antepasados ​​u otras entidades vivientes.

Significado de Swami Gaurangapada:

Si uno canta 16 rondas del maha-mantra Hare Krishna, completará el canto de 35 millones de maha-mantras en aproximadamente 55.5 años. Si dobla su canto, es decir, 32 rondas diarias, tardará alrededor de 28 años. Y si puede cantar la cuota de canto prescrita ideal, es decir, 64 rondas diarias, tardará alrededor de 15 años en completar el gran sacrificio de cantar el maha-mantra 35,000,000 de veces. Si uno canta 64 rondas del maha-mantra durante 15 años mientras sigue estrictamente los principios del bhakti-yoga en la asociación de devotos puros, entonces uno está seguro de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara en esta misma vida y finalmente lograr La morada más alta del Señor llamada Goloka Vrindavana. Y si uno está intensamente ansioso por lograr la asociación personal del Señor sin mucho retraso, puede alcanzar el objetivo de 35 millones de maha-mantras cantando 120 rondas (200,000 nombres) diariamente durante alrededor de 7,5 años, preferiblemente residiendo en la morada tradicional del Señor como Navadvipa, Vrindavana o Puri. Tales devotos se llaman bhajananadis como se describe en Jaiva Dharma de Shrila Bhaktivinoda Thakura. Por supuesto, uno tiene que aumentar gradualmente su canto a este estándar. Muchos de los acaryas Vaishnavas anteriores que se han destacado como grandes predicadores y salvadores de la humanidad han completado con éxito este gran sacrificio de cantar 35 millones de maha-mantras o más antes de comenzar sus actividades misioneras.

Si uno quiere hacer un voto en la vida espiritual, entonces este es el mejor voto para hacer (na nama sadrsham vratah), es decir, completar el canto de 35 millones de maha-mantras en esta vida como se describe en el Kali-santarana Upanishad. Completar este voto asegurará sin ninguna duda la perfección completa de esta forma humana de vida y la libertad completa y permanente del ciclo repetido de nacimiento y muerte. Alentamos a todos los lectores de este libro, independientemente de su edad, estado, casta, credo, color, raza, sexo, país, posición, etc. a que piensen en asumir y completar este voto en esta vida y convertirlo en su última vida. en este mundo material Cuanto más nos demoramos para comenzar el canto del maha-mantra, más difícil se vuelve cumplir esta tarea en esta vida. Estamos enfatizando la importancia de este gran voto para elevar a las personas al nivel del canto constante, que es la única forma de lograr el amor puro de Dios. La anulación de todas nuestras reacciones pecaminosas (pasadas, presentes y futuras) y la liberación de las miserias de la existencia material son subproductos del cumplimiento de este voto. El logro real y primordial de completar este voto debe ser realizar y situarnos en nuestra relación constitucional eterna y amorosa con la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, y así lograr el reino de Dios.

Por supuesto, aquellos que no pueden hacer este voto no tienen nada que perder, sino todo que ganar con el canto regular del maha-mantra Hare Krishna. Porque generalmente, puede llevar muchas vidas llegar al nivel de lograr la perfección espiritual completa mediante el canto sin ofensas del maha-mantra Hare Krishna. (Finaliza el significado)

sarva dharma parityaga papat sadyah sucitamapnuyat. sadyo mucyate sadyo mucyate ity upanishat. [11]

“Al cantar el maha-mantra, uno se purifica rápidamente de todos los pecados acumulados debido al rechazo de todos los deberes en nuestras vidas pasadas. Así, el maha-mantra Hare Krishna es el único medio, el único medio, el único medio de purificarse completa e inmediatamente en Kali-yuga. Así termina la Upanisha Kali-santarana

Hay formas de alcanzar Moksha.

Si bien las formas difieren, una característica común prominente de todos es la presencia de Guru. Porque él es quien va a caminar contigo hasta que llegues a Moksha. El es tu portador.

Pocas formas son Hat yoga, Kriya Yoga y Raj yoga. Solo un Gurú puede enseñarte lo que cada camino ofrece en todos los sentidos con el objetivo final de alcanzar Moksha.

Para empezar, y desarrollar un mayor interés, le sugiero que lea Una autobiografía de un yogui. Te sorprenderá lo que ofrece el libro. Allí te darás cuenta del Kriya Yoga. Si te interesa, puedes aprenderlo. Lee el libro y lo sabrás.

Sobre el yoga del sombrero, sé que esta técnica te hace alcanzar Moksha de una vez, pero apenas hay maestros disponibles que lo sepan. Nunca intenté leer más al respecto.

Dhyana es una de las ocho extremidades de los Yoga Sutras de Patanjali.

Rajyoga es meditación o Dhyana. Tu guru te dará un mantra de guru y te dirá la forma de meditar usándolo. Con la ayuda de esto, tendrás muchas experiencias que solo necesitas compartir con tu guru.

Usando eso, se le mostrarán los siguientes pasos de Surat Shabd yog.

Surat es alma o atma y shabd es el mantra que obtendrás con tu experiencia durante Dhyan.

Este es el proceso más lento para alcanzar Moksha pero la forma más segura. Te lo explicaré por analogía.

Supongamos que se pasa una corriente muy alta a través de una bombilla de menor potencia. El filamento se va a quemar. Esto es hatyog. Si no se hace bien, se quedará atrapado en algo similar al “limbo” (si ha visto el inicio). Rajyog aumenta su potencia gradualmente.

Moksha ,,,, traducido incorrectamente como liberación es un estado y no un proceso o evento específico.

Moksha no tiene una palabra equivalente en inglés que pueda transmitir el significado sánscrito exacto, pero la libertad es lo más cercano

No hay ningún lugar a donde ir cuando se alcanza Moksha. Sin cambios … sin luz brillante … sin repentino amanecer de conocimiento

De hecho, el uso más común de Moksha está en el contexto de los 4 purushartas mencionados en Dharma Shastras

Los Dharma Shastras no son Shrutis, y antes de ellos el concepto de Moksha no prevalecía. Los textos anteriores a los Dharma Shastras hablan sobre el Trivarga-Kama y el Dharma.

Moksha se llama Parama Purushartha. Purushartha significa “Meta / Propósito de la vida humana.

La prioridad general en la cultura india se da como

  1. Moksha – Valores espirituales
  2. Dharma – Valores morales
  3. Artha – Valores económicos
  4. Kama – Valores psicológicos

Lo que debe entenderse es que la palabra Moksha se usa en un contexto más orientado al proceso y como algo a lo que aspirar. Es una meta para nuestra vida … no mejor que nuestra vida.

Recuerde que todo esto era relevante con respecto a la estructura social de la época. Y como mencioné antes, se mencionan en Smritis, es decir, son aplicables para el momento en que fueron escritos.

Una interpretación moderna de Moksha

Todos buscamos la felicidad en paz en nuestras vidas. Una vez que comenzamos a hacer la pregunta, ¿cuál es exactamente la causa de esta felicidad? ¿Por qué no puedo ser feliz en todo momento? ¿Quién es este que está siendo feliz? ¿Mi mente? ¿Quién es este yo? … ¿Quién soy?

Esta última pregunta es la base de todos los esfuerzos espirituales.

Los esfuerzos espirituales no se oponen a nuestra vida, mejoran nuestra vida. Por lo tanto, la libertad que deseamos … Libre de quejas, libre de estrés, libre de conflictos, libre de ira, libre de odio … es lo que necesitamos perseguir. Debemos buscar hacernos mejores seres humanos. Esto es todo lo que los gurús de autoayuda de hoy continúan sin cesar.

Este es un concepto simple … Necesitamos ser felices … y si es posible siempre felicidad …

Busquemos esa verdadera felicidad sin fin, que nunca cambia, nunca disminuye, nunca altera … La máxima verdad de la vida.

¡Todo esto no está más allá de nuestra vida, sino para mejorar nuestras vidas de todas las formas posibles!

En el nivel más fundamental, el universo no es solo una entidad física o material, sino una conciencia pura de poder sin fondo, que tiene la capacidad de crear, mantener, ocultar, aumentar y destruir el universo objetivo a voluntad sin esfuerzo o una intención específica. Identificamos esta conciencia suprema de capacidades infinitas y misterios insondables como Brahman. Al estar arraigada en el conocimiento sensorial y limitada por su propia ignorancia, la conciencia humana no tiene la capacidad de comprender o estimar los poderes de Brahman más allá del dominio de los sentidos, ni darse cuenta del propósito de su propia existencia. La mente humana no pertenece al dominio del espíritu sino a la naturaleza. Dado que está en el campo de la conciencia humana, velada por su poder, un alma individual se desconecta temporalmente de su propia identidad, su estado absoluto, que es Brahman, como si una gota de agua de un vasto océano se levantara momentáneamente de su superficie. y desconectado de su fuente. Para el alma separada, que viene bajo la influencia de Prakriti y asume un cuerpo material, el camino de los medios disponibles para fusionarse con Brahman o su propia conciencia absoluta es a través de los caminos de la devoción, la vida moral, siguiendo el camino óctuple del Ashtanga Yoga. meditación, a menudo expresada en varios sistemas de prácticas espirituales conocidas como yogas.

Si uno busca a Brahman a través del conocimiento verdadero, Atman busca la verdad y la acepta sin importar lo que sea. Atman acepta todas las verdades del yo / ego y, por lo tanto, puede aceptar el hecho de que no está separado de su entorno. Entonces Atman se absorbe permanentemente en Brahman y se convierte en uno y lo mismo con él. Así es como se escapa para siempre el renacimiento.

Espero que te sea útil,

Arinjay

¡Esta es una pregunta complicada, que tiene una respuesta que es aún más complicada!

Uno puede alcanzar moksha si esa persona está libre de deseos. ‘¿Cómo podemos alcanzar moksha ?’ ¡Esto en sí mismo es un deseo!
Y si uno deja de tener deseos de alcanzar moksha , ese mismo es un acto que estamos realizando para cumplir nuestro último deseo. Y esto forma un ciclo infinito.

Entonces, comprender el significado de moksha podría ser un paso inicial en un viaje para ‘alcanzarlo’.

En la mitología hindú, Swarga es el lugar donde se cumplen nuestros deseos y Vaikunta es el lugar donde estamos libres de deseos. Así que esta es una definición vaga de moksha (Fuente: La novela ‘Jaya’ de Devdutt Pattanaik)

Probablemente esta podría ser la razón por la que muchos rishis, ascetas , renuncian al mundo “material” y viven en reclusión, para comprender el verdadero significado de moksha y también alcanzarlo.

PD: Mi respuesta puede ser defectuosa. Por favor agregue en sus pensamientos 🙂

Ninguna posibilidad

  1. Moksha solo puede ser posible a través de la devoción.
  2. Según el hinduismo, Moksha no es la iluminación. Significa llegar al planeta de los dioses.
  3. Por ejemplo, un devoto vishnu llega a vaikuntam., Un devoto shiva llega a kailasam.
  4. La devoción es una gracia de Dios dada a un creyente de Dios que sigue el camino dharmico.
  5. Entonces, todos los que rezan a Dios no son devotos.

Entonces también alcanzar moksha, primero debemos ser

  1. Un creyente de dios
  2. Sigue el karma yoga a través del camino dharmico.
  3. Dios nos bendecirá con devoción
  4. A través de la devoción podemos alcanzar moksha.

Quizás la respuesta sea: “Espera”. Con el tiempo, encarnaremos como uno maduro y listo para terminar. Seguro que me gustaría que fuera Esta encarnación, pero ¿será así? Jesús (que algunos creen que también pasó un tiempo en la India y es un maestro espiritual, habiendo alcanzado la conciencia de Cristo) dijo (posiblemente como respuesta a esta pregunta): Regala todas tus riquezas y posesiones y sígueme. Creo que esto tiene algo que ver con cortar los lazos con el plano terrenal / mortal y perseguir una vida de conciencia de Cristo, amar a todos y permanecer conectado a Dios en todo lo que haces.

Me alegrará saber la respuesta a esto algún día también:) Editar

Hay cuatro caminos diferentes para alcanzar Moksha que un hindú puede tomar.
Los hindúes pueden elegir uno o los cuatro caminos que son:
1.El camino del conocimiento – Jnana-Yoga
Conocimiento espiritual: conducir al conocimiento de la relación entre el alma (atman) y Dios (Brahman)
2.El camino de la meditación – Dhyana-yoga
La idea es concentrarse para que pueda alcanzar el ser real dentro de usted y convertirse en uno con Brahman
3. El camino de la devoción – Bhakti-yoga
Elegir un dios o diosa en particular y adorarlos a lo largo de tu vida en acciones, palabras y acciones.
4. El camino de las buenas obras – Karma-yoga
Esto implica hacer todos sus deberes correctamente a lo largo de su vida.

Yudhisthira sobre la emancipación

Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de los Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que son para salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, arrojando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los placeres mundanos han sido diseñados como lazos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, lazos y acción) uno alcanza el extremo más alto. … Como una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, así que el que se ha subido a la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorando por cosas que no requieren dolor. Él, sin embargo, que tiene un entendimiento tonto, no ve esto. Se dice que el que, al mirar a las cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y comprensión. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que da de cosas desconocidas e incomprensibles. Quien conoce las palabras de las personas que son aprendidas, que son de almas limpias y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de diversidad infinita son todas una y la misma que son emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que uno ha alcanzado Brahma. Los que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no los que no tienen conocimiento, o los que tienen almas pequeñas y estrechas, o los que carecen de entendimiento, o los que no tienen penitencias. De hecho, ¡todo se basa en la comprensión (cultivada)!

Mahabharata Santi Parva Sección XVII

Tu cerebro está entrenado, educado, para resolver problemas, para lograr algo, y es por eso que no puedes ver a Moksha que ya está allí. Simplemente comience a indagar sobre la naturaleza del pensamiento, pero nuevamente no lo tome como un problema a resolver para lograr Moksha.

Más allá de lo no manifestado está el Purusha, omnipresente y sin ninguna marca de identificación. Al saber quién, una persona se libera y alcanza la inmortalidad.

a̱vyaktā̱t tu pa̍raḥ pu̱ru̱ṣo̱ vyā̱pako̍’liṅga̱ eva ca | yaṁ jñā̍tva mucya̍te ja̱ntu̱r a̱mṛta̍tvaṁ ca̱ gaccha̍ti

—-KATHA UPANISHAD——

Hay 4 formas fáciles de obtener moksha.

1. Nacer en Thiruvarur, Tamil Nadu.

2. Muere en Varanasi, UP

3. Visite Chidambaram, Tamil Nadu y tenga el darshan del Señor Shiva en forma de Vayu Lingam de manera adecuada.

4. Haz Smaran (Piensa en) de Arunachaleswara Swamy (Shiva) de la manera más piadosa.

Cualquiera de los 4 llevará a la persona a Moksha.

Moksha proviene de la palabra raíz mucha, una palabra sánscrita, que significa ser libre … cuando estás libre de deseos, pasiones, estrés y cualquier otra cosa que te agobia, estás experimentando dicha, que es moksha … moksha no es un lugar pero una experiencia. Esta es la razón por la cual la tradición filosófica india hace hincapié en la meditación.

  • Haz el bien, sé bueno.
  • creer en Dios.
  • No olvides tus responsabilidades.
  • nunca abandones el camino del dharma.
  • nunca lastimes a otros, incluso si lo hacen.

Dharmo Rakshathi Rakshithaha

La liberación permanente se encuentra a través de la meditación de la atención plena, vipassana.

Verificaría esto como un consejo en la dirección correcta:
La respuesta de Mahesh Ramakrishnan al hinduismo: ¿en qué difiere moksha de la entrada / nibbana de la corriente budista?

Pregunta quién soy yo Esa es la base de la iluminación y la moksha en todas las religiones.