¿Dharma cambia con el tiempo?

A2A.

Dharma significa “lo que sostiene”.

  • Lo que sostiene al individuo es Verdad, Bondad, Compasión, Servicio, etc.
  • Lo que sostiene la sociedad es vivir en armonía, ayudarse mutuamente, pagar impuestos, etc.
  • Lo que sostiene el país es un buen sistema de justicia, un gobernante capaz, un gobierno libre de corrupción, soldados fuertes, etc.
  • Lo que sostiene el universo es la ley cósmica como la gravedad, etc.

Entonces, en realidad depende del contexto en el que se usa la palabra dharma.

Básicamente es la ley la que facilita la defensa de los valores.

Al igual que la tecnología tiene que ser revisada y modificada de vez en cuando, necesitamos revisar nuestras leyes centrales y nuestro sistema de valores.

Hay muchos sistemas de valores obsoletos y leyes que no necesitan ser revisadas.

Pero el problema es la interpretación distorsionada del antiguo sistema de valores, que resultó en el caos durante su evolución.

Por ejemplo, Sati, la práctica de quemar viudas en la pira funeraria de su esposo fue voluntaria durante el período védico y no se impuso a las viudas. Pero a lo largo de los siglos, debido a la interpretación incorrecta de las Escrituras, se eliminó “voluntario” y se impuso a todas las viudas.

Afortunadamente más adelante, el sistema se eliminó por completo, ya que no tenía sentido y era bárbaro.

La buena comprensión y el equilibrio de los valores de modernidad y tradición es clave.

Tenemos que profundizar nuestras raíces y ampliar nuestros horizontes. Por ejemplo: uno puede practicar el yoga tradicional, pranayam, meditación, vedas y aún convertirse en un ingeniero de software moderno o estar científicamente avanzado. Es necesaria una buena educación holística para comprender los valores tradicionales y modernos.

Muchas interpretaciones erróneas de las religiones se han vuelto regresivas en nombre del dharma y han recurrido a la violencia, el odio y el terrorismo. Por lo tanto, es muy importante que el dharma o cualquier sistema de valores se revise y modifique según los tiempos cambiantes.

El dharma del cuerpo y la mente cambia con su varna, es decir. tu constitución corporal y mental. Aparte de eso, el dharma es siempre el mismo, no cambia con el tiempo. Es por eso que también se llama sanatan-dharma.

Dharma, el compromiso eterno de la entidad viviente

Para comprender a fondo un objeto o un sujeto, uno debe comprender su esencia. Esa esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, es lo que en sánscrito se llama dharma. En otras palabras, el dharma es la propiedad o principio innato de un objeto que define ese objeto y lo convierte en lo que es. El dharma de la sal, por ejemplo, o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el azúcar debe ser dulce, y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y ​​la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.

Uno podría preguntarse, entonces, ¿cuál es el dharma de una entidad viviente? ¿Cuál es la cualidad inherente que hace que una entidad viva sea lo que es, lo que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que los Vedas nos dan a esta pregunta es: servicio. El servicio, o servir, es la esencia del alma. El alma, o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas de acuerdo con el cuerpo en el que existimos, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.

Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo y servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor no es más que palabras vacías o, en el mejor de los casos, los fanáticos hablan sobre poetas. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores bonitas o cuidándola cuando está enferma, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por servirlo de todo tipo, siendo agradable y cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que amamos. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos para servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus parientes o personas que de otra manera están solitarias, a menudo se hacen canarios o un perrito que pueden prodigar sus tendencias de servicio. en.

Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente. En los animales también encontramos esta tendencia al servicio manifestada, aunque en menor grado. E incluso en las personas, que son muy egoístas, que no se preocupan por nada ni por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad ni la responsabilidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos porque se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen que aparearse, tienen que defenderse, así que no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. Muchas personas son impulsadas por fuertes impulsos mentales de reconocimiento, posición y poder. Eso significa que están sirviendo estos impulsos. En todas las circunstancias, todos están sirviendo a alguien o algo.

Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce como religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo o un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión, o el tipo de fe a la que nos adherimos, describe solo el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese servicio que es nuestro compromiso eterno.

Otra traducción de la palabra dharma es deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Por lo tanto, los Vedas describen diferentes tipos de dharma o deberes en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.

Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y su cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como alma liberada. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere innumerables formas, y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con el Supremo. Aquí también hay una distinción entre los deberes, en nuestro estado condicionado, que Dios nos impone y los sabios a través de las sagradas escrituras como los Vedas, o las escrituras de otras tradiciones, y luego los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se prescribe en el shastra, y en cambio actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas que inventamos a medida que avanzamos, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la vida. el siguiente.

“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. (Bg. 16.23)

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo”. (Bg. 4.40)

Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas de vida sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, y si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables.

Así, la esencia de toda vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado de vida, cuerpo, edad, posición, cultura, etc., tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos, que de alguna manera Él tiene envidia de nuestro disfrute y, por lo tanto, hace todo estas reglas solo para frenar nuestro placer.

¿Qué clase de Dios haría eso?

Krishna quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones sobre cómo lograr exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que, como la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios e inventó sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las consecuencias inevitables de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.

Pero además del servicio que debemos seguir como seres humanos, es decir, los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también también tenemos un servicio eterno, una obligación eterna, una actividad constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Chaitanya Mahaprabhu nos ha dicho que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna lo realiza el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y se expresa cuando Krishna permite que el alma lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, sirve a Krishna incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.

Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propiedades materiales y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces, uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.

“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)

El método por el cual participar en dicho servicio, que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes, es simplemente invocar el servicio llamando a Krishna para ello, y eso se hace cantando o meditando en el mantra Hare Krishna:

liebre krsna liebre krsna krsna krsna liebre liebre \ liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre

“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta era que el canto de Hare Krsna”.

– Kali-santarana Upanishad

Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y ​​al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o hermoso, inteligente o no tan inteligente, independientemente de la situación material en la que uno se encuentre. adentro, tan pronto como uno llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida, y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará la satisfacción que todos anhelamos, y que más aún es el objetivo más importante de la vida.

Me encantaría responder a esta pregunta después de haber leído mucho sobre mitología recientemente.

El sustantivo sánscrito clásico dharma es una derivación de la raíz dhṛ, que tiene el significado de “mantener, mantener, mantener”.

Debes haber leído el Mahabharata. En el Mahabharata, el joven príncipe Suyodhana (puede que lo conozcas como Duryodhana) se llama constantemente adharmis y, por lo tanto, está sujeto a la derrota en el campo de batalla. ¿Sabes por qué se llaman así?

La respuesta es bastante simple si eres consciente del significado del dharma. Duryodhana estaba en contra de mantener la jerarquía de castas como es evidente en la historia, la evidencia es su ayuda a Karna y Eikluvya cuando llegó el momento. Por lo tanto, está en contra de mantener el orden y, por lo tanto, un adharmi.

Por otro lado, los Pandavas están a favor de mantener la jerarquía de castas. Están muy cerca de Dhaumya y Krishna, quienes también están a favor de mantener el orden existente. Creen que la erosión de este sistema debería conducir a la caída del mundo.

Entonces, ahora tu pregunta sobre si el significado del dharma ha evolucionado con el tiempo.

El “Dharma” debe su origen a la religión védica. Desde entonces, el pilar de nuestra sociedad actual es la igualdad en lugar de la antigua jerarquía de castas. Por lo tanto, defender el dharma para nosotros sería mantener y mantener la igualdad en esta sociedad.

Por lo tanto, el significado del dharma ha evolucionado a lo largo de un período de tiempo.

Lo que dice su pregunta : ¿cambia el Dharma con el tiempo?

Dharma significa responsabilidad, y cambia de persona a persona.

Por ejemplo, una ama de casa que es madre de tres hijos tiene un dharma diferente que el de una mujer soltera que trabaja, o la de un soldado, o la del miembro que gana la casa. Mientras que la primera tiene la responsabilidad de cuidar la casa y su esposo e hijos, la responsabilidad de la segunda es sobresalir en su trabajo y llevar su compañía a mejores alturas.

Un soldado hace 3000 años hubiera tenido una responsabilidad o dharma diferente que un soldado ahora.

Entonces, Dharma no solo cambia con el tiempo, también cambia de persona a persona.

Lo que dice la descripción: ¿Es posible que lo que estaba mal antes sea aceptable ahora y, por extensión, lo que podría haber sido un mal karma antes es un buen karma ahora?

No.

El karma tiene una única definición: siempre hacer el bien a las personas, las plantas, los animales, la naturaleza y nunca dañar a nadie. Haz el bien y obtendrás buen karma; hacer daño, y obtienes mal karma.

De cualquier forma que lo hagas, has dañado a alguien. Eso nunca se considerará un buen karma dentro de 1000 años a partir de hoy.

Siempre hay algunos casos que no tendrán sentido. En ese caso, debes confiar en tu conciencia. Sin embargo, ten cuidado: una conciencia contaminada conducirá a decisiones equivocadas.

Consideremos algunos ejemplos:

  1. Una persona que miente por el daño de otro tendrá mal karma. Pero una persona que miente por el bien de otro obtendrá buen karma. Tome el ejemplo de la madre de Thomas Alva Edison. Después de que la maestra de escuela de Thomas Edison lo llamó confundido o con una enfermedad mental en una carta, la madre de Edison ocultó la carta del joven inventor, diciéndole que era una carta que decía que Tom era muy inteligente y no podía alcanzar su máximo potencial con los maestros de escuela mediocres. y lo educó en el hogar para que pudiera alcanzar su máximo potencial.
  2. El punto de vista es importante. Shakuni, el tío malvado, pensó que su hermana, Gandhari, había pasado por el dolor y, por lo tanto, sus hijos solo merecían el bien, como retribución. Pero la forma en que trató de garantizar su felicidad estaba mal. Sin embargo , eso no significa que su punto de vista fuera incorrecto.
  3. Lo que Duryodhana le hizo a Draupadi fue malvado, y Yudhishtir estaba siguiendo su dharma al querer vengarse del insulto que enfrentaba su esposa. Sin embargo, mientras se vengaba, mató a muchos soldados, lo que significa hacerles daño. Matar se consideró malo entonces, se considera malo ahora. Pero si matar es parte de tu dharma, como el de un soldado, ¿qué puedes hacer?

La respuesta: la única forma de escapar de los ciclos interminables de renacimientos para anular el karma, es no hacer ningún karma. Y en el mundo de hoy, no es una opción viable.

Por lo tanto, continúas renaciendo hasta que tu mal karma sea anulado, mientras siempre cuidas de no hacer más karma malo. Solo después de esto puedes trabajar para ser un buen ser humano y finalmente lograr el nirvana.

Espero que esto ayude.

El mundo Dharma se deriva de la raíz dhṛ , que significa ” mantener, mantener o mantener “. Dharma significa ” lo establecido o firme ” y, por lo tanto, ” ley “.

Según el Diccionario Oxford de Religiones del Mundo: ” En el hinduismo, el dharma es un concepto fundamental, que se refiere al orden y la costumbre que hace posible la vida y un universo, y por lo tanto a los comportamientos apropiados para el mantenimiento de ese orden “.

En el hinduismo, en general, hay tres tipos de Dharmas

1: VernaDharma

Según el Verna-dharma, las personas se dividen en cuatro castas basadas en la profesión. Las personas deben seguir la profesión de suverna (casta).

1. Brahmín debe estudiar y convertirse en maestro de una escuela.

2. Kshatriya debe convertirse en guerrero y elegir profesión como el ejército o la policía

3. Vaisya debe hacer negocios

4. Sudra debe servir

2: Asharma-Dharma

Tu vida se divide en cuatro etapas.

1. Bhahmacharya: durante los primeros 25 años, sé casto y aprende de los Gurus

2. Grihistha : –Durante los próximos 25 años, sea cabeza de familia y cuide a la familia.

3. Vanaprashta : – Durante los próximos 25 años, renuncia a la vida activa. y comparte tus conocimientos con la sociedad

4. Sanyasa : A partir de entonces, abandona la vida mundana y ve al bosque para la última fase de la vida.

3: Nari (Mujer) Dharma

No se prescribe dharma para las mujeres, ya que no se suponía que tuvieran ninguna profesión o educación. Solo deben seguir a su padre cuando no están casados, al esposo cuando están casados ​​y al hijo cuando es viuda.

No hay duda de que estos conceptos de Dharma se han vuelto irrelevantes en los tiempos modernos.

Se lo considerará loco si insiste en seguir estos Dharma en la India moderna, particularmente en las ciudades metropolitanas.

Sin embargo, si naciste y te criaste en la India rural, este concepto de Dharma sigue siendo bastante relevante, ya que todavía se practica ampliamente.

El Dharma cambia no solo con el tiempo, sino también con el lugar.

¿Qué es “Dharma” en primer lugar? ¿Tiene “Dharma” un contenido ético?

El concepto de ‘Dharma’ implica lo siguiente.

1. Según el nacimiento de uno en una ‘casta’, a cada casta se le asigna un deber. La casta Dharma es cumplir ese deber sinceramente. Si no cumplen con su deber asignado e intentan cumplir con el deber de otra casta, se llama ‘Adharma’.

2. ‘Adharma’ se castiga bajo la ley hindú.

3. El castigo por cualquier delito cometido, según esta dispensación, depende de la “casta del criminal” y no “del delito”. Esto significa que para el mismo delito, se aplican diferentes castigos según la casta del criminal.

Por ejemplo, supongamos que X asesina a Y en Inglaterra. El castigo por asesinato según lo prescrito en el derecho penal de la tierra se otorgará a X en Inglaterra.

1. Pero supongamos que el mismo X asesina a Y en India.

Veamos cómo funciona el Dharma.

En primer lugar, se determinará la casta de X.

El castigo será como debajo.

a) Si X pertenece a la casta Brahmin (casta sacerdotal) – El castigo será muy bajo, diga algo como ‘arrancarse unos cuantos pelos de la cabeza’.

b) Si X pertenece a la casta Shudra (casta de sirvientes), el castigo será severo como la pena capital. Cuanto más baja es la casta, más alto es el castigo.

Por lo tanto, Caste Dharma se traduce prácticamente en ‘injusticia’.

Entonces Caste Dharma es lo opuesto a ‘Justicia’: no ​​se basa en el crimen sino en el crimen.

Es injusto, injusto, prejuicioso, parcial y desigual, y no tiene nada que ver con la ética, por lo que es estático y no cambia con el tiempo. Las historias de Karna, Ekalvya y muchas más ilustran la falta de ética en el concepto.

Si fueras el Gurú ético, ¿qué le habrías hecho a Karnan en esta situación?

¿Es ético exigir el pulgar del discípulo a un maestro?

Dharma es una palabra hindi con significado literal deber. Religión no es la palabra para dharma, aunque algunas personas tratan la religión y el dharma como lo mismo.

Ahora a su pregunta, no solo el dharma, sino todas y cada una de las tendencias, estilos de vida, rituales, ética y tradiciones que cambian con el tiempo y deben serlo. Dharma es lo que debes hacer y está muy afectado por el ambiente. Un soldado matará a una persona que intente infiltrarse en su país, pero lo mismo no es aplicable cuando alguien intenta invadir sus granjas. Ahora mismo hombre, diferentes situaciones, diferentes acciones, su Dharma cambió. Es un ejemplo muy pequeño. Si arrastramos el escenario en una perspectiva más amplia, como comparar el tiempo de Mahabharat o el tiempo de Ramayan con el tiempo de hoy, definitivamente el dharma de un hombre ha cambiado. Cualquier cosa que hayamos leído en estas dos epopeyas, no podemos seguirlas todas.

Por ejemplo, como soy un ávido lector de Quora y obtengo mucha información útil y otras personas aquí, entonces mi Dharma es responder las preguntas sobre las que tengo pensamientos; pero estoy seguro, Karna o Lakshman no se habrían molestado nunca por esto;)

Las cosas cambian a medida que cambia el tiempo, así que sí, Dharma también cambia con el tiempo.

PD: Lakshman y Karna son personajes de Ramayan y Mahabharat, respectivamente.

PPS: ignore mi mala gramática y mi pobre selección de palabras.

En lugar de simplemente poner la respuesta en forma de sí o no, me gustaría aclarar un poco la razón por la cual ninguna elaboración de cantidades puede aclarar esta ambigüedad.

Cada respuesta que he leído aquí establece claramente que el Dharma nunca cambia con el tiempo y que creo que es verdad. Pero hay muchas cosas que han sucedido en la historia que no conocemos. Por ejemplo, no existe una filosofía simple en la que se base todo el hinduismo, y no estoy hablando del hecho de que acepta todas las religiones. Por diferentes filosofías me refiero a diferentes interpretaciones de los propios Vedas.

Según Adi Shankara, quien propuso Advaita Vedanta, el no dualismo es el único Dharma verdadero. Solo hay una única realidad que es Brahma y reside en todos los seres humanos. El propósito de la vida de uno es darse cuenta de esta realidad. Hay dos condiciones necesarias para lograr Moksha de acuerdo con esto. Primero, uno necesita agotar todo el Karma, bueno y malo (Esto no es un error tipográfico). Todo el karma, incluido el recogido de vidas anteriores, debe agotarse. Segundo, uno necesita estar constantemente en la realidad que es Brahma, meditando constantemente en la frase “Aham Brahmasami”. “Aham Brahmasami” (Yo soy Brahma), la frase popular proviene de esta filosofía. Sin embargo, Brahma dentro de una persona no debe confundirse con su cuerpo físico o su mente o sus sentidos. Brahma aquí se refiere a la conciencia que reside en todos los humanos.

El siguiente es Dvaita, propuesto por Madhvacharya. Esto contradice directamente la filosofía mencionada anteriormente. Mientras Advaita significa no dualismo, Dvaita significa dualismo. En esta filosofía, se dice que el alma humana y el Brahman son dos realidades diferentes y existen simultáneamente e independientemente. Esta es la única filosofía en el hinduismo que dice que las almas están divididas en clases. Algunos podrían obtener la liberación, algunos podrían estar eternamente sujetos a renacimientos y algunos podrían ser condenados al Infierno.

Otro es Vishishtadvaita propuesto por Ramanuja. Esto ciertamente puede considerarse el popular en el mundo actual. Esta filosofía extiende Advaita de una manera diferente. Su significado literal es no dualismo con singularidad. Esta filosofía sigue que Moksha se puede lograr a través del Bhakti Yoga (por la constante devoción de Dios).

Aparte de esto, hay varias interpretaciones de los Vedas. Puedes leer más sobre esto aquí Filosofía hindú

Todas las filosofías mencionan constantemente que el Dharma no cambia, sin embargo, su interpretación a lo largo de los años ciertamente lo ha hecho. Lo sé, no he respondido la pregunta, pero esto se debe a que no hay una visión clara sobre la interpretación que pueda decidirse con certeza, lo cual es necesario para responder con certeza.

No. Dharma depende del contexto. Contexto significa cada variable involucrada, incluido el tiempo.

El concepto de Dharma es bastante complicado. Un poco dificil de entender. Pero una vez entendida y comprendida, la persona sabe instintivamente qué es el Dharma o qué no.

Pero en términos simples, en el lenguaje contemporáneo, significa “lo correcto”. ‘Lo’ correcto para hacer, ser, la forma correcta de pensar, actuar o reaccionar. La corrección de la naturaleza, el comportamiento o las características. Etc. La rectitud también varía con el contexto.

No, el Dharma de una entidad viviente nunca se puede cambiar. Todos en este mundo están haciendo una cosa cada momento, es decir, Servir . Estamos sirviendo a nuestras familias, sociedades, nación O si una persona está sola, entonces Él / Ella mantendrá un Gato / Perro O una persona estará atendiendo los propios sentidos. Por lo tanto, no se puede detener el servicio.

El Señor Krishna (Dios) explica en el Bhagavad-Gita que todos somos Su Parte y Paquete y estamos destinados a servirle y esa es nuestra posición constitucional y esta relación con el Señor es eterna.

” Un tornillo que está conectado con una máquina es valioso porque funciona con toda la máquina. Y si se quita el tornillo de la máquina, o si está defectuoso, no tiene valor. Mi dedo tiene un valor de millones de dólares siempre que esté unido a este cuerpo y esté sirviendo al cuerpo. Y si está separado de este cuerpo, ¿qué vale? Nada. Del mismo modo, nuestra relación es que somos partículas muy pequeñas de Dios; Por lo tanto, nuestro deber es combinar nuestras energías con Él y cooperar con Él. Esa es nuestra relación. De lo contrario no tenemos valor. Estamos aislados. Cuando el dedo se vuelve inútil, el médico dice: “Oh, amputa este dedo. De lo contrario, el cuerpo será envenenado ”. Del mismo modo, cuando nos volvemos impíos, nos separamos de nuestra relación con Dios y sufrimos en este mundo material. Si tratamos de unirnos nuevamente con el Señor Supremo, entonces nuestra relación revive ”.

Ref >> Srila Prabhupada Vani.

Srila Prabhupada explica

La palabra inglesa religion es un poco diferente de sanatana-dharma. La religión transmite la idea de la fe, y la fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular, y puede cambiar esta fe y adoptar otra, pero sanatana-dharma se refiere a esa actividad que no se puede cambiar. Por ejemplo, la liquidez no puede extraerse del agua, ni el calor puede extraerse del fuego. Del mismo modo, la función eterna de la entidad viviente eterna no se puede tomar de la entidad viviente.

Sanatana-dharma es eternamente integral con la entidad viviente. Cuando hablamos de sanatana-dharma, por lo tanto, debemos dar por sentado con la autoridad de Sripada Ramanujacarya que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio no debe ser sectario, ya que no puede estar limitado por ningún límite.

Aquellos que pertenecen a alguna fe sectaria considerarán erróneamente que sanatana-dharma también es sectaria, pero si profundizamos en el asunto y lo consideramos a la luz de la ciencia moderna, es posible que veamos que sanatana-dharma es el negocio de todas las personas del mundo, es decir, de todas las entidades vivientes del universo.

Lo irreal nunca existe y lo real nunca está sin existencia en ningún momento. Solo Dios es real, permanente, indestructible, inmutable y eterno, pero está más allá del pensamiento, es imperceptible y está muy por encima del aleteo de la mente. Acción es el nombre del modo por el cual un hombre alcanza a Dios después de someter su mente. Poner en práctica este modo es Dharm , que es un fideicomiso u obligación.

Este “Dharm” es solo uno para toda la humanidad .

Bhagavad Gita canta:

“Dado que la acción desinteresada no desgasta la semilla de la que brotó ni tiene ninguna consecuencia adversa, incluso una observancia parcial de la misma libera a uno del terror terrible del nacimiento y muerte repetidos”.

Entonces la tarea de esta acción es Dharm . Un hombre alcanza la máxima liberación adorando a Dios bien de acuerdo con su inclinación innata. En otras palabras, recordar y meditar en Dios por el modo designado es Dharm . Dedicarse así a Dios es Dharm . El proceso por el cual el Ser está capacitado para alcanzar al Ser Supremo es Dharm .

La conciencia, que llega a los sabios después de que su hambre de unión con Dios se ha apagado debido a su logro del estado supremo, es la única realidad en toda la creación. Así que tenemos que buscar refugio en estos hombres de iluminación y sabiduría para aprender cómo podemos avanzar por el camino que conduce a la felicidad final. Ese camino es solo uno y embarcarse en él es Dharm .

Dharm es una obligación, una confianza sagrada. Es propicio y la mente que se aplica a esta tarea ordenada es también una y unificada. Bhagavad Gita canta que Ofrecer las funciones de los sentidos y las operaciones de los vientos vitales al fuego del yog-autocontrol-encendido por el conocimiento de Dios es Dharm .


¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

Tómese un momento para aprender sobre Bhagavad Gita a través de estas listas de reproducción en YouTube. Estas listas de reproducción están disponibles en bengalí, inglés, alemán, gujarati, hindi, kannada, malayalam, marathi, punjabi, tamil, telugu y urdu.

https://www.youtube.com/user/for

Dharma no es una creación humana que cambiará según la estructura de la sociedad, el punto de vista espiritual, los sentimientos religiosos y las creencias personales. Esa es la razón por la cual los avatares solos se llaman personificación del Dharma y no humanos.

La mala interpretación y la tergiversación es lo que conduce al cambio, cuyo resultado siempre es desastroso.

Puedes ver los caminos que adopta la humanidad

¿Es cierto el concepto de KARMA?

Dharma no es algo que pueda tratarse en blanco o negro y lo mismo ocurre con la respuesta a esta pregunta, lo que significa que la respuesta no puede ser simple Sí o No. Hay varios factores y cosas que deben considerarse. Sin embargo, Dharma es diferente con respecto a la persona que lo sigue y las situaciones y sus consecuencias. El dharma de un hombre cambia cuando se trata de su madre, esposa e hija y otras mujeres. Creo que la respuesta no es tan simple como unas pocas sesiones que podemos escribir. Sin embargo, el mejor libro sobre esto sería Vyasa Mahabaratha, que se ocupa de esto desde el principio hasta el final.

Esa es una excelente pregunta.

Pero has entendido mal el Dharma y el Karma.

Dharma significa deber, tiempo, equilibrio e incluso cambio.

Karma significa acción o trabajo.

No debes mezclar Karma con méritos y deméritos.

Los resultados de Karma en Phala significan resultado o fruto o consecuencia.
No podemos estar sin acción, la acción es inevitable, por lo que las reacciones también son inevitables.

Estamos atrapados en este ciclo de causa y efecto.

Adquirimos méritos solo si vamos en contra de nuestra propia conciencia, es decir, si no seguimos nuestro dharma.

No existe tal cosa como adquirir nuevos méritos, estamos por naturaleza con méritos y nuestro sufrimiento se debe a los méritos.

En el mejor de los casos, podemos deshacernos de nuestros méritos si somos más conscientes de la acción y somos más honestos con nosotros mismos.

Si su dharma es ladrar, debe ladrar y no comportarse como un mono o un burro.

Si eres honesto contigo mismo, conocerás tu dharma y no tendrás que fingir que eres otra cosa y esto te ahorrará energía y tiempo y evitará el sufrimiento o el dolor.

Entonces, ¿está cambiando el dharma? no eres tú, quien está evolucionando de ser un mono y, por lo tanto, tu dharma cambia cada momento o día o yuga dependiendo de qué tan rápido evolucionas.

Pravrutti (camino de seguir el dharma) cambia de vez en cuando a diferencia de Dios. La razón es que la ética trata con la acción y Dios es un elemento sin cambio ( kriyaayaam vikalpah natu vastuni- Shankara).

El concepto de Dharma … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Palabra Dharma significa propiedad característica que representa la identificación de un artículo. El dharma del fuego arde por lo que se identifica como fuego. Se espera un comportamiento natural de un elemento en la creación. Si el fuego es frío, ese frío es Adharma, lo que significa que no es la propiedad esperada de una entidad específica. El ser humano en esta creación es una entidad específica y se espera que muestre ciertas propiedades características (Dharmas) por las cuales se lo identifica como ser humano. Si el ser humano muestra propiedades características de otros elementos específicos, pierde su identificación.

Cuando Dios creó varios artículos en este mundo, asignó ciertas propiedades características para asociarlos con los artículos correspondientes. Entonces, la posesión del Dharma es la voluntad de Dios. El equilibrio de la creación se mantiene cuando los elementos especificados exhiben sus propiedades especificadas asignadas por Dios. Todos los elementos inertes como fuego, agua, etc., siguen estrictamente la voluntad de Dios. Dios creó este universo para el entretenimiento.

El entretenimiento se altera si se altera el equilibrio natural. Dios ha dado libertad a los seres humanos, lo cual es un deseo inherente de las almas. Dios tiene plena libertad para cambiar cualquier propiedad característica de cualquier artículo específico. Cuando lo deseaba, el fuego no podía arder, el aire no podía moverse y el agua no podía apagar incluso una brizna de hierba seca. Como es omnipotente, tiene libertad ilimitada. Pero las almas tienen muy poca potencialidad. Su libertad es naturalmente condicional y limitada.

El ser vivo tiene poca libertad dentro de los límites especificados de su potencialidad. Si no se da libertad, no es un ser vivo. Entre los seres vivos, el ser humano tiene plena potencialidad debido a la facultad analítica (Buddhi) y, por lo tanto, se le otorga relativamente más libertad. El ser humano debe comprender los límites de su capacidad y debe comportarse libremente dentro de ese límite específico. Tal comportamiento es el Dharma que Dios espera. Si se violan los límites y se muestra el comportamiento de alguna otra categoría como los animales, el alma es empujada al ciclo de vida de los animales.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Sí, el Dharma cambia con el tiempo (más bien el contexto)

Muchas cosas que Krishna hizo en Dwapar serían consideradas Adharma por Rama.

PD: ¿Has leído “Dificultad para ser bueno – Gurucharan Das”? Es un buen tratado sobre el Dharma a través de los ojos de los personajes de Mahabharata con ejemplos de los tiempos modernos.

Bhishma en Dharma

Bhishma dijo: ‘… es difícil decir qué es la justicia. No es fácil indicarlo. Nadie que discuta sobre la justicia puede indicarlo con precisión. La justicia fue declarada (por Brahman) para el avance y crecimiento de todas las criaturas. Por lo tanto, lo que conduce al avance y al crecimiento es la justicia. Se declaró la justicia por restringir a las criaturas de hacerse daño unas a otras. Por lo tanto, esa es la rectitud que previene el daño a las criaturas. La justicia (Dharma) se llama así porque defiende a todas las criaturas. De hecho, todas las criaturas son sostenidas por la justicia. Por lo tanto, esa es la justicia que es capaz de sostener a todas las criaturas. Algunos dicen que la justicia consiste en lo que se ha sostenido en los Srutis. Otros no están de acuerdo con esto. No censuraría a los que lo digan. Todo, nuevamente, no ha sido establecido en los Srutis.

[Esto se refiere a la conocida definición de Dharma atribuida a Vasishtha, a saber, “Lo que se establece en los Srutis y Smritis es Dharma”. El defecto de esta definición es que los Srutis y Smritis no incluyen todos los deberes. Por lo tanto, Vaisishtha se vio obligado a agregar que, cuando estos son silenciosos, los ejemplos y las prácticas del bien deberían ser las guías de los hombres, etc. – nota al pie de la traducción de Ganguli.]

Mahabharata, Santi Parva, Sección CIX

Dharma se define como aquello que conduce al avance y al crecimiento de todas las criaturas. Las ideas sobre lo que conduce al avance y al crecimiento pueden diferir en diferentes momentos. Entonces el Dharma bien puede cambiar con los tiempos.

Suponiendo que por dharma te refieres a religión / tradición espiritual.

Dharma tiene varios métodos, múltiples técnicas. Cada uno de acuerdo con sus capacidades y afinidades se dibuja en un camino.

Aunque el Dharma no cambia con el tiempo, lo que es corriente en cada era sigue cambiando para satisfacer la conciencia de las personas de esa Era.

Sí, cambia con el tiempo y el lugar.

En la mitología hindú, los Vedas funcionaban como la constitución moderna. Si el dharma (deber) depende del Veda (constitución), entonces el dharma es estático, pero si el dharma (deber) depende del Veda (constitución), entonces es un concepto muy dinámico.

El hombre siempre está en equilibrio en la vida. Para lograr este equilibrio, cumple con su deber y esto forma la constitución. Entonces, el libro de leyes debería cambiar con los tiempos cambiantes. Por lo tanto, el dharma siempre debe ser un concepto dinámico.

El Dharma en un momento particular para un individuo depende de la situación en la que se encuentre en ese momento en particular. Y supongo que la situación de los cambios individuales con el tiempo.
Incluso cuando siento en un momento particular que es la misma situación que encontré en el pasado, pero cuando pienso profundamente, hay cosas que cambiaron.

Mi conocimiento cambió, mis capacidades cambiaron y mis responsabilidades y mi dharma también.
Si el dharma se compone de acciones e intenciones, las acciones pueden cambiar pero las intenciones pueden seguir siendo las mismas.
Si las intenciones de alguien como ser desinteresado y el bienestar de los demás siguen siendo las mismas con el tiempo, creo que eso es lo que realmente importa en el dharma, aunque las acciones pueden cambiar.
Las intenciones pueden permanecer constantes, pero las acciones pueden cambiar con el tiempo.