¿Alguna vez te has preguntado qué explica realmente las diferencias en las personas? ¿Por qué algunas personas son hiperactivas y se mueven rápidamente, mientras que otras irradian gracia y quietud? ¿Por qué algunas personas pueden comer una comida de cinco platos con facilidad, mientras que otras apenas pueden terminar una ensalada? ¿Por qué algunas personas son inherentemente alegres, mientras que otras llevan el peso del mundo sobre sus hombros? La genética moderna ofrece una idea, pero ¿qué pasa con las características e idiosincrasias que hacen que cada persona sea única? Ayurveda responde a todas estas preguntas con los Tres Doshas: Vata, Pitta y Kapha.
Los doshas son energías biológicas que se encuentran en todo el cuerpo humano y la mente. Gobiernan todos los procesos físicos y mentales y proporcionan a cada ser vivo un plan individual para la salud y la realización.
Los doshas derivan de los Cinco Elementos y sus propiedades relacionadas. Vata se compone de espacio y aire, Pitta de fuego y agua y Kapha de tierra y agua.
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Una persona con una constitución predominantemente Vata tendrá cualidades físicas y mentales que reflejan las cualidades elementales del espacio y el aire. Es por eso que los tipos Vata son comúnmente de pensamiento rápido, delgados y de movimiento rápido. Un tipo Pitta, por otro lado, tendrá cualidades que reflejan el Fuego y el Agua, como una personalidad ardiente y una piel grasa. Un tipo Kapha generalmente tendrá una estructura corporal sólida y un temperamento tranquilo, reflejando los elementos subyacentes de la Tierra y el Agua. Mientras que un dosha predomina en la mayoría de los individuos, un segundo dosha generalmente tiene una fuerte influencia. Esto se conoce como una constitución dual-doshic. Para comenzar a descubrir su propia constitución única, haga clic aquí para una autoevaluación de dosha.
Los doshas son energías dinámicas que cambian constantemente en respuesta a nuestras acciones, pensamientos, emociones, los alimentos que comemos, las estaciones y cualquier otra información sensorial que alimente nuestra mente y cuerpo. Cuando vivimos en la realización de nuestras naturalezas individuales, naturalmente tomamos decisiones de estilo de vida y alimentación que fomentan el equilibrio dentro de nuestros doshas. Cuando vivimos contra nuestra naturaleza intrínseca, apoyamos patrones poco saludables que conducen a desequilibrios físicos y mentales.
Si la proporción de doshas en su estado actual está cerca de su constitución de nacimiento, entonces su salud será vibrante. Sin embargo, una divergencia entre estos estados indica un estado de desequilibrio. Vikruti es el término utilizado para describir esta desviación desequilibrada lejos de prakruti .
En total, hay tres estados doshic primarios:
Equilibrado: los tres doshas están presentes en sus proporciones naturales; también conocido como “equilibrio”.
Aumento: un dosha particular está presente en una proporción mayor de lo normal; también conocido como “agravado” o “exceso de estado”.
Disminución: un dosha particular está presente en una proporción inferior a la normal; también denominado “estado reducido” o “estado agotado”.
De los tres estados, el estado aumentado o agravado conduce al mayor número de desequilibrios. Tales desequilibrios pueden surgir de cualquier cantidad de influencias, incluyendo seguir una dieta agravante de dosha o, más generalmente, llevar demasiado estrés en la vida. Sin embargo, puede iniciar una restauración del equilibrio cuando comience a comprender tanto su composición constitucional única como la forma de armonizar su entorno interno y sus necesidades con el mundo externo.
Somos más susceptibles a los desequilibrios relacionados con nuestro dosha predominante. Si usted es un tipo Pitta, por ejemplo, puede experimentar acidez estomacal (un trastorno común de Pitta) después de comer alimentos picantes. La clave para recordar es que like aumenta like , mientras que los opuestos crean equilibrio . Simplemente eligiendo alimentos refrescantes o más alcalinizantes, puede evitar la acidez estomacal y al mismo tiempo respaldar su maquillaje subyacente.
Ayurveda ofrece recomendaciones específicas para cada individuo, que van desde cambios generales en el estilo de vida hasta el tratamiento de la enfermedad (literalmente, un desequilibrio dentro de nuestro estado natural de “facilidad”). Por esta razón, el Ayurveda puede llamarse realmente un sistema de atención médica individualizada, algo notablemente diferente del enfoque de “una píldora para todos” del modelo occidental. Dado que los doshas se usan para detectar desequilibrios antes de la manifestación de la enfermedad, el Ayurveda también es un sistema completo de medicina preventiva.
Vata deriva de los elementos del espacio y el aire y se traduce como “viento” o “aquello que mueve las cosas”. Es la energía del movimiento y la fuerza que rige toda actividad biológica. Vata a menudo se llama el “Rey de los Doshas”, ya que gobierna la mayor fuerza vital del cuerpo y le da movimiento a Pitta y Kapha.
Así como el viento en equilibrio proporciona movimiento y expresión al mundo natural, el individuo equilibrado de Vata es activo, creativo y dotado de una habilidad natural para expresarse y comunicarse. Cuando el viento en un tipo Vata se desata como un huracán, las cualidades negativas eclipsan rápidamente estos atributos positivos. Los signos comunes de desequilibrio de Vata incluyen ansiedad y trastornos corporales relacionados con la sequedad, como la piel seca y el estreñimiento.
Las cualidades de Vata son secas, ásperas, ligeras, frías, sutiles y móviles. Un individuo Vata mostrará características físicas y mentales que reflejan estas cualidades tanto en un estado equilibrado como desequilibrado.
Las principales ubicaciones de Vata en el cuerpo son el colon, los muslos, los huesos, las articulaciones, las orejas, la piel, el cerebro y los tejidos nerviosos. Fisiológicamente, Vata gobierna todo lo relacionado con el movimiento, como la respiración, el habla, los impulsos nerviosos, los movimientos en los músculos y los tejidos, la circulación, la asimilación de los alimentos, la eliminación, la micción y la menstruación. Psicológicamente, Vata gobierna la comunicación, la creatividad, la flexibilidad y la rapidez de pensamiento.
Palabras clave para recordar: puesta a tierra, calentamiento, rutina
(Nota: muchas de las siguientes sugerencias se explicarán con mayor detalle a lo largo del libro).
-Come una dieta de equilibrio Vata.
-Comer en un ambiente tranquilo.
-Involucrarse en actividades saludables y contemplativas (como pasar tiempo en la naturaleza).
-Siga una rutina diaria regular.
-Ir a la cama temprano.
-Meditar diariamente.
-Haga ejercicio físico suave como yoga, natación, tai chi o caminar.
Maneras en que Vata se desequilibra
-Comer alimentos que agravan Vata
-Comer ansioso o deprimido
-Comer a la carrera
-Beber alcohol, café o té negro.
-Fumando cigarros
-Siguiendo una rutina diaria irregular
-Indo a la cama tarde en la noche
(Nota: para obtener más información sobre los tres doshas, consulte Eat-Taste-Heal )
Pitta deriva de los elementos de Fuego y Agua y se traduce como “lo que cocina”.
Es la energía de la digestión y el metabolismo en el cuerpo que funciona a través de sustancias transportadoras como ácidos orgánicos, hormonas, enzimas y bilis. Si bien Pitta está más estrechamente relacionado con el elemento Fuego, es la naturaleza líquida de estas sustancias lo que explica el elemento Agua en la composición de Pitta.
Las cualidades de Pitta son aceitosas, afiladas, calientes, ligeras, móviles, líquidas y ácidas. Un individuo Pitta mostrará características físicas y mentales que reflejan estas cualidades tanto en un estado equilibrado como desequilibrado.
Las principales ubicaciones de Pitta en el cuerpo son el intestino delgado, el estómago, el hígado, el bazo, el páncreas, la sangre, los ojos y el sudor. Fisiológicamente, Pitta proporciona al cuerpo calor y energía mediante la descomposición de moléculas complejas de alimentos. Gobierna todos los procesos relacionados con la conversión y transformación a través de la mente y el cuerpo. Psicológicamente, Pitta gobierna la alegría, el coraje, la fuerza de voluntad, la ira, los celos y la percepción mental. También proporciona la luz radiante del intelecto.
Cuando una persona tiende a “sobrecalentarse”, el exceso de Pitta suele ser el culpable. Del mismo modo que una fogata puede convertirse en un incendio forestal sin el cuidado adecuado, el fuego interno de la mente y el cuerpo debe mantenerse bajo control.
El individuo Pitta equilibrado ha sido bendecido con una disposición alegre, un intelecto agudo y un tremendo coraje y empuje. Sin embargo, a medida que el fuego de la mente y el cuerpo se vuelve rebelde, la risa Pitta se convierte rápidamente en el grito de Pitta. La ira, la ira y el ego reemplazan los atributos positivos de Pitta, dejando a un individuo amargado por la vida y prepotente hacia los demás. Hay un dicho que dice que los individuos Pitta desequilibrados no van al infierno; ¡simplemente lo crean donde quiera que vayan! Los desequilibrios de Pitta se manifiestan comúnmente en el cuerpo como infección, inflamación, erupciones cutáneas, úlceras, acidez estomacal y fiebre.
Formas de equilibrar Pitta
Palabras clave para recordar: enfriamiento, calma, moderación
-Come una dieta de equilibrio Pitta.
-Comer en un ambiente tranquilo.
-Evitar estimulantes artificiales.
-Participa en actividades relajantes, como pasar tiempo en la naturaleza.
-Meditar diariamente.
-Haga ejercicio físico relajante, como yoga, natación, tai chi o caminar.
Maneras en que Pitta se desequilibra
-Comer alimentos que agravan Pitta
-Comer enojado
-Beber café, té negro o alcohol.
-Fumando cigarros
-Sobre el trabajo
-Ser demasiado competitivo
Kapha se deriva de los elementos de la Tierra y el Agua y se traduce como “lo que se adhiere”. Es la energía de construcción y lubricación que proporciona al cuerpo forma física, estructura y el buen funcionamiento de todas sus partes. Kapha puede considerarse como el cemento esencial, el pegamento y la lubricación del cuerpo en uno.
Las cualidades de Kapha son húmedas, frías, pesadas, sin brillo, suaves, pegajosas y estáticas. Un individuo Kapha mostrará características físicas y mentales que reflejan estas cualidades en un estado equilibrado y desequilibrado.
Las principales ubicaciones de Kapha en el cuerpo son el tórax, la garganta, los pulmones, la cabeza, la linfa, el tejido graso, el tejido conectivo, los ligamentos y los tendones. Fisiológicamente, Kapha humedece los alimentos, da volumen a nuestros tejidos, lubrica las articulaciones, almacena energía y se relaciona con fluidos corporales frescos como el agua, las mucosas y la linfa. Psicológicamente, Kapha gobierna el amor, la paciencia, el perdón, la codicia, el apego y la inercia mental. Con su maquillaje terrenal, Kapha pone a tierra a Vata y Pitta y ayuda a compensar los desequilibrios relacionados con estos doshas.
Así como una tormenta de lluvia nutritiva puede convertirse en una inundación desenfrenada, los fluidos del cuerpo pueden inundar los tejidos corporales, contribuyendo a una fuerte humedad que pesa sobre el cuerpo y nubla la mente. Este ambiente denso, frío y pantanoso se convierte en el caldo de cultivo para una serie de trastornos corporales como la obesidad, la congestión sinusal y todo lo relacionado con la mucosa. Mentalmente, la disposición amorosa y tranquila del individuo Kapha puede transformarse en letargo, apego y depresión.
Formas de equilibrar Kapha
Palabras clave para recordar: secado, estimulación y expresión
-Comer una dieta de equilibrio Kapha.
-Comer en un ambiente amoroso.
-Evita un estilo de vida lujoso y tranquilo
-Enfocarse en el desapego en la vida diaria.
-Hacer la limpieza emocional regularmente.
-Tome tiempo para actividades introspectivas, como meditación y escritura.
-Haz una distinción entre ser amable y ser aprovechado.
-Vete a la cama temprano y levántate temprano, sin siestas durante el día.
Formas en que Kapha se desequilibra
-Comer alimentos agravantes de Kapha
Comer en exceso
-Comer para compensar las emociones (como comer dulces cuando está deprimido)
Pasar demasiado tiempo en climas fríos y húmedos.
-No realizar actividad física
– Pasar la mayor parte del tiempo en el interior (¡especialmente en el sofá viendo la televisión!)
-Evitar desafíos intelectuales