Para comenzar, todas las doctrinas místicas de todos los tiempos y lugares se pueden encontrar, de una forma u otra, en el antiguo pensamiento indio. Además, si remontas cualquier doctrina mística desde cualquier parte del Imperio Romano hasta Japón, la influencia del pensamiento indio a menudo es evidente, aunque pueden ser varios pasos eliminados.
La excepción es el misticismo de las Américas. Nuevamente, nada en ninguna parte, incluso en las Américas, no se puede encontrar en el antiguo misticismo indio, pero no veo mucha influencia de la India. Lo mismo es el caso del misticismo de los aborígenes australianos.
La doctrina mística básica es que el conocimiento no necesita llegar del sentido y, de hecho, el conocimiento nunca llega. Los sentidos solo transmiten información en forma de impulsos nerviosos provocados por la naturaleza vibratoria de los objetos sensoriales, que pueden existir o no tal como se perciben, ya que esta percepción es una función del cerebro o la mente.
El intelecto señala esto, pero si bien puede desarrollar la capacidad de discriminar, hasta cierto punto, las ficciones directas de la mente de los hechos, que es donde nos acercamos a alguna ciencia o conocimiento, también está en última instancia limitada por lo mismo. avenidas finitas al conocimiento.
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La Edad Oscura recorrió gran parte de este antiguo descubrimiento y presumió que el misticismo no era simplemente que los humanos tienen otro medio de obtener información además de los sentidos cuando se trata del conocimiento del yo, sino que también podría adquirir información sensorial finita de manera similar. Esto era pura tontería, pero esta definición o concepto o actitud hacia la religión nacida de este error todavía vive en las mentes de los científicos de hoy, que por lo tanto concluyen, y con razón, si los místicos reclaman un camino hacia la información finita en lugar del autoconocimiento no limitado. , que el misticismo es al revés y tiene tan poco lugar en el mundo moderno como las religiones divisivas anticuadas, aunque estas últimas son mucho más destructivas.
La principal doctrina mística de la India es védica. Veda significa ciencia o conocimiento. Los cuatro Vedas contienen todos los elementos de cada ciencia mística de la India, pero no en la forma en que un libro de ciencia de hoy transmite información. Esto se debe a que se transmitieron por vía oral, en primer lugar, y en segundo lugar porque son de un sánscrito menos complicado y, como el hebreo, pueden transmitir datos en más de un nivel al mismo tiempo. Es mucha información en un lugar relativamente pequeño.
Samkhya, Yoga y Vedanta son interpretaciones de los Vedas y esfuerzos encarnados para sistematizarlos en prácticas y teorías ontológicas accesibles. El budismo se remonta lo suficientemente lejos, basado en Veda también. Nada de lo que enseñó el Buda, que es en gran parte Samkhya, no se puede encontrar en ninguna otra parte de la India ni en los Vedas. El suyo fue, históricamente, el primer ashtanga yoga, aunque atribuimos su articulación más completa a Patanjali. Los pensadores budistas como Nagarjuna también vivieron y respiraron en un mundo post Veda, buscando desentrañar ontológicamente el conocimiento del pasado.
El modelo tántrico, con kundalini y cakras, también hizo algunas contribuciones, pero nuevamente la información sobre prana y la necesidad de unir las cinco vías a la información empírica (los sentidos) en una sola corriente intuitiva no solo estaba en los Vedas, sino que también Se entendió mucho antes del advenimiento del tantra por muchas otras tradiciones yóguicas.
Por lo tanto, los lectores de hoy leen el Bhagavadgita como la culminación y exégesis de todas las principales tradiciones místicas, con cada capítulo dedicado a una ciencia mística diferente, aunque todas conducen al mismo resultado: el autoconocimiento infinito. Esto también es conciencia infinita o Satcitananda o Brahman o más tarde Sustancia Absoluta o Purusottama o, en algunos lugares del Gita, mahanirvana. Se logra mediante la retirada de los sentidos o los impulsos nerviosos aferentes de regreso a la columna vertebral y hasta el cerebro.
Para los hebreos, representaron esto en términos tántricos con la serpiente, la energía, el Edén estando en el Este o en la parte frontal del cuerpo, escuchando el uraeus del antiguo Egipto, los árboles que representan el sistema nervioso y el monte Sinaí, donde la montaña, har, es el cerebro, por eso hay cinco palabras en hebreo para luz que termina en har. En realidad, hay un sexto sahar, como en el Sahara, pero no es la luz del cerebro (sol), o el loto de mil pétalos donde se conoce el ser infinito, sino la luz reflejada de la luna, que representa la luz más tenue que el La mente, manas, ayudada por el intelecto (buddhi) puede brillar en la realidad.
Gran parte del misticismo en la Edad Media que no lo consideró erróneamente un medio para adquirir información finita, que es mejor dejarlo para el sentido y la mente, el método científico, la filosofía e incluso la poesía, todavía se transfirió, pero contribuyó de alguna manera. Las camisas para el cabello y la autoflagelación definitivamente no fueron avances, sino medios para purificar la mente con el desarrollo continuo (y a veces excesivamente) de mantras (como los cantos gregorianos) e incluso los giros fueron medios para promover la catarsis. ¿Y quién puede culpar a los místicos de esos días miserables, como Rumi, que usaba poesía, regulación de la respiración (hoy usamos la hiperventilación como medio para inducir catarsis y curación psicológica) y giros para promover la liberación de emociones y dolor?
Se dice que las tradiciones místicas de todas las religiones son mucho más similares que las tradiciones religiosas en sí mismas, y encontramos más unidad entre los seres humanos en esas tradiciones. Eso no es una sorpresa, considerando, por ejemplo, cuán fuertemente influyó el Yoga Sutra en místicos como Omar Khayyam o el desarrollo del sufismo en la India. Pero así como todas las religiones encuentran cierta unidad en el misticismo, todo el misticismo encuentra la unidad en la práctica singular del pranayama. El misticismo, cuando todo está dicho y hecho, significa mirar hacia adentro. Ese es el significado de la palabra intuición, que es la única vía no definida para el autoconocimiento que tienen los humanos. Nuestra propia vía para el autoconocimiento es el conocimiento del yo mismo, en sí mismo, uniendo sujeto y objeto y borrando las divisiones aparentes (maya) sobre las cuales los sentidos creen que el cosmos se basa. Uno es místico si se dedica a mirar dentro con gran intensidad de concentración. Aquellos muy serios se involucrarán en el ascetismo como un medio para conservar energía, permitiendo así más tiempo libre y libertad mental para mirar hacia adentro y practicar pranayama, la ciencia de mirar hacia dentro nacida en las edades más altas.
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