La transmigración del alma se explica muy claramente en este versículo. A veces uno olvida su cuerpo actual y piensa en su cuerpo de la infancia, un cuerpo del pasado, y en cómo jugaba, saltaba, hablaba, etc. Cuando el cuerpo material ya no es viable, se convierte en polvo: “Porque polvo eres, y al polvo volverás”. Pero cuando el cuerpo vuelve a mezclarse con los cinco elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire y éter, la mente continúa trabajando. La mente es la sustancia sutil en la que se crea el cuerpo, tal como la experimentamos en nuestros sueños y también cuando estamos despiertos en la contemplación. Hay que entender que el proceso de especulación mental desarrolla un nuevo tipo de cuerpo que en realidad no existe. Si uno puede entender la naturaleza de la mente (manorathena) y su pensamiento, sentimiento y voluntad, puede entender fácilmente cómo se desarrollan los diferentes tipos de cuerpos.
(Srimad Bhagavatam —10: 1: 41— significado).
La conciencia de uno, por lo tanto, siempre debe ser absorbida en Kṛṣṇa, y entonces la vida de uno será exitosa. De lo contrario, la mente llevará el alma a otro cuerpo material. El alma se colocará en el semen de un padre y se descargará en el útero de una madre. El semen y el óvulo crean un tipo particular de cuerpo de acuerdo con la forma del padre y la madre, y cuando el cuerpo está maduro, el alma emerge en ese cuerpo y comienza una nueva vida. Este es el proceso de transmigración del alma de un cuerpo a otro (tathā dehāntara-prāptiḥ (BG2: 13). Desafortunadamente, aquellos que son menos inteligentes piensan que cuando el cuerpo desaparece, todo está terminado. El mundo entero está siendo engañado por tontos y sinvergüenzas. Pero como se afirma en la Bhagavad-gītā (2.20), na hanyate hanyamāne śarīre. El alma no muere cuando se destruye el cuerpo. Más bien, el alma toma otro cuerpo.
(Srimad Bhagavatam —10: 1: 41— significado).
Cuando hay un incendio en un pueblo, el fuego a veces salta sobre una casa y quema otra. Del mismo modo, cuando hay un incendio forestal, el fuego a veces salta sobre un árbol y atrapa otro. Por qué sucede esto, nadie puede decirlo. Uno puede exponer alguna razón imaginaria por la cual el árbol o la casa más cercana no se incendió, mientras que un árbol o una casa en un lugar distante sí, pero en realidad la razón es el destino. Esta razón también se aplica a la transmigración del alma, por la cual un primer ministro en una vida puede convertirse en un perro en la siguiente. El trabajo del destino invisible no puede determinarse mediante el conocimiento experimental práctico y, por lo tanto, uno debe satisfacerse razonando que todo se hace por la suprema providencia.
(Srimad Bhagavatam — 10: 1: 51 — significado).
“A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez hasta la juventud y la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no se desconcierta por tal cambio”. Tales versos del Bhagavad-gītā o de cualquier otra literatura védica dan valiosas instrucciones en el caso de que alguien fallezca. Al discutir tales instrucciones del Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam, un hombre sobrio ciertamente puede entender que el alma nunca muere, sino que pasa de un cuerpo a otro. Esto se llama transmigración del alma. Un alma entra en este mundo material y crea relaciones corporales con un padre, una madre, hermanas, hermanos, una esposa e hijos, pero todas estas relaciones pertenecen al cuerpo, no al alma. Por lo tanto, como se describe en la Bhagavad-gītā, dhīras tatra na muhyati: aquel que está sobrio no se ve perturbado por tales cambios fenomenales dentro de este mundo material. Tales instrucciones se llaman tattva-kathā, o verdad real.
(Sri Caitanya Caritamrta — 1: 16: 23 — significado).
Para saber más, también puede visitar los siguientes enlaces:
P. ¿CUÁL ES EL PROCESO DE LA TRANSMIGRACIÓN DEL ALMA? parte 1
P. ¿CUÁL ES EL PROCESO DE LA TRANSMIGRACIÓN DEL ALMA? parte 2
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