¿Cómo se iluminó Siddhartha?

Ninguna cantidad de meditación o cualquier otro esfuerzo puede lograr la iluminación espiritual, y no tiene nada que ver con la meditación o la comprensión “adecuada”.

El secreto que elude sobre la iluminación se basa en las dos condiciones fundamentalmente opuestas que no pueden ser falsificadas o inducidas. El primero, ser, ‘sufrimiento’. Esto no puede ser falsificado o meditado en la existencia, simplemente se trata de aquellos que ‘lo merecen’. La noción falsa sobre el karma es lo que mantiene a raya a la iluminación, ¡de hecho, es totalmente opuesto al supuesto ‘castigo’ por hechos pasados! Jesús fue el mejor ejemplo de esto, un hombre sin engaño que soportó una condenación infernal hasta la muerte. El sufrimiento puede parecer totalmente inerte para los extraños, pero el que lo soporta busca la muerte para detenerlo, su peso y presión interminables más allá de la capacidad de cualquiera de soportar, sin embargo, continúa, construyendo, más allá de la imaginación, todos los días, durante años si es necesario, y NO PUEDE ser el resultado de malas acciones pasadas, de hecho, lo contrario debe ser el caso.

La segunda condición que “debe” existir, “amor”! Cuanto mayor es la presión, mayor es el amor, hasta que el amor se vuelve … ¡PERFECTO! Lágrimas de amor que no pueden ser falsificadas o inducidas, y ni un solo pensamiento beneficioso que exista dentro del alma que muestre este magnífico amor. Ni una sola persona iluminada en existencia, desde el principio de los tiempos, ha deseado la iluminación justo antes de su “ocurrencia”. Momentos antes de que suceda ‘todo’, todos los que se iluminan lo cambiarían por un breve respiro del sufrimiento inexplicable, y luego la puerta se abre desde más allá, y las lágrimas fluyen, “soportaría un sufrimiento sin fin por ‘esto ‘”reemplaza el dolor. El resto de la vida física después de la iluminación abre un “tercer” ojo de comprensión, los cristianos lo llamarían el “Espíritu Santo”, y nunca disminuye o disminuye. “Tenéis ojos, pero no podéis ver, oídos y no podéis oír”, fueron las palabras de un Maestro iluminado.

¡Así es como iluminarse!

De acuerdo con Digha Nikaya 2: Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa,

Buda meditó para eliminar cinco obstáculos (codicia, mala voluntad y odio, embotamiento y somnolencia, inquietud y preocupación, duda).

Después de eliminar esos cinco obstáculos, Buda entró y permaneció en el primer jhana, el segundo jhana, el tercer jhana, el cuarto jhana.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó hacia el conocimiento y la visión. Él discernió: ‘Este cuerpo mío está dotado de forma, compuesto por los cuatro elementos principales, nacidos de madre y padre, alimentados con arroz y gachas, sujetos a inconstancia, frotamiento, prensado, disolución y dispersión. Y esta conciencia mía está respaldada aquí y ligada aquí.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó a crear un cuerpo hecho a la mente.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin defectos, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó hacia los modos de los poderes supranormales.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó hacia el elemento divino del oído.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó al conocimiento de la conciencia de otros seres.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada hasta la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas.

Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, Buda lo dirigió e inclinó al conocimiento del fallecimiento y la reaparición de los seres.

Después de esos eventos, Buda analizó lo que sabía y finalmente tuvo las Cuatro Nobles Verdades como conclusión final.

Hablaré en general. Esfuerzos para tranquilizar la mente, concentración en un punto, compasión, caridad, ayudar a otros a vivir una buena vida, no causar daño a las personas ni a los animales. Compartir el conocimiento, tratar de mejorar la vida de los demás contribuye a la iluminación. Uno puede ir a las cuevas y selvas gruesas para cortar el impacto externo de la sociedad. Pero sus mentes aún pueden traerlo con pensamientos del mundo externo. Cada maestro parece haber seguido un camino particular.

Mi comprensión de su historia es que justo antes de morir de una inanición autoinducida, Siddartha se rindió. Renunció a su búsqueda para encontrar una manera de salir del sufrimiento. Decidió que podría seguir adelante y morir porque no podía encontrar el camino. En este momento se dio cuenta.

Nunca fue ningún ritual, meditación, camino de ocho pliegues, o cualquier otra cosa. Estas cosas vinieron después.

La historia dice que una joven apareció un momento después y le ofreció a Siddartha algo de comer. Lo cual hizo.

Después de que su fuerza comenzó a regresar, fue entonces cuando decidió, con su nueva comprensión, que se sentaría debajo del árbol bodhi y enfrentaría a sus demonios.

El resto es historia.

Guau.

Durante el curso de su viaje, Buda una vez se encontró con un hombre santo. El hombre santo le dijo que la causa de su angustia estaba realmente dentro de él, le dio un talismán para protección y le pidió que se lo pusiera alrededor del cuello. Siddhartha comenzó a hacer penitencia intensa que continuó durante mucho tiempo. Se preguntaba a sí mismo: “¿Quién soy yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el Buddhi (intelecto)? ¿Soy el Chitt (Conciencia)?

Esta creación de Dios se conoce como Sansar sagar, el Océano de la Vida Mundano. La vida aquí es una mezcla de dualidad; Nacimiento, muerte, placer, dolor, felicidad, infelicidad, euforia, ansiedad, alegría, tristeza, comodidad, miseria, etc. Sigue, infinitamente uno tras otro, vida tras vida. Operado por Karma y Consecuencias. Accion y reaccion,

Los animales tienen poca o ninguna opción en este asunto. Sin embargo, dado que el creador ha hecho al hombre a su propia imagen, ha mantenido algunas concesiones que pueden brindar algún alivio, como medicamentos para el dolor o anestesia, etc. Sin embargo, no hay escapatoria, dado que el renacimiento es inevitable debido a la incompleta purificación de la Conciencia.

Se dice Jantunam Nara Janma Durlabham (De todos los seres vivos, el nacimiento humano es el más raro). Habiendo alcanzado un nacimiento tan raro como ser humano, tenemos que luchar por la autorrealización. No debemos desperdiciar nuestras energías en actividades mundanas. Es solo a partir de nuestro engaño que uno toma en serio la vida mundana, pero la vida está destinada a desarrollar solo chittha shuddhi: la pureza de la conciencia que hace que uno se dé cuenta de su conexión con la conciencia-mente cósmica.

Hay quienes les gusta esta vida pero no les gusta la miseria, se dedican a mejorar su compromiso con el mundo mediante la mejora de la facultad discriminatoria: Buddhi, intelecto, conciencia.

Buda había iluminado el Intelecto-Buddhi, ¿Cómo se hace, observando la mente intuitiva y aumentando la brecha de tiempo entre los Pensamientos? El deber de la mente es involucrar a los seres en pensamientos, palabras y acciones en estado de vigilia, y proyectar sueños con los sentidos internos.

La mente, cuando se dedica a varios pensamientos y motiva varios deseos y acciones, se describe como Antahkarana (el instrumento interno). Se le conoce como ‘Manas (Sankalp) cuando está involucrado en buenos y malos pensamientos. Se llama Buddhi cuando ejerce el poder discriminante. Al expresar la voluntad, la Conciencia-Memoria, se llama Chitta. Como manifestación de la acción en el individuo, se conoce como Aham (el Yo o Ego). Por lo tanto, Mente es el nombre colectivo de manas (mente), Buddhi (inteligencia), Chitta (voluntad) y Ahamkara (sentido del ego). Estas son las formas de la Mente sin forma. Ocultan la Bienaventuranza del Alma del Ser.

Cuando observamos esto en nuestra meditación: el funcionamiento de la mente, y la experiencia de controlarlos, estamos iluminados, en la quietud de la mente se puede experimentar la dicha del alma. Luego se llevarán a la vida iluminada.

Buda no buscó el poder de la conciencia superior: poderes divinos que los hindúes Rishi y los sabios buscan.

Quería una herramienta para mitigar la Miseria, el Intelecto Iluminado, Buddhi.

Buda no creó otro Buda.

Siddharth siguió estrictamente varias prácticas para la iluminación espiritual durante seis años. De repente se convirtió en Buda. ¿No está claro si la repentina iluminación fue el efecto acumulativo de sus prácticas espirituales durante seis años?

Creo que cuando se rindió, se iluminó. Si uno puede iluminarse de inmediato, ¿por qué pasar por el proceso de meditación durante años?

¿Hay otro secreto de autorrealización experimentado por Buda?

  1. Al cuestionarse a sí mismo
  2. Al estar abierto a nuevas ideas
  3. No estar restringido / sesgado solo a lo que le enseñaron a creer / hacer / pensar
  4. Y eventualmente a través de la clarividencia

En sus treinta años, básicamente se sentó y meditó durante un largo período de tiempo en un hermoso lugar, hermosa naturaleza y, lo más importante, un gran árbol y tronco sofisticado llamado acertadamente llamado ‘Árbol Bodhi’. Así es como Siddhartha alcanzó un estado de superioridad iluminada para …

Todos los que vinieron a su vecindario estaban listos para todo lo que se les presentaba porque se molestaba en aprender y educarse a sí mismo a través de mucha observación y experimentación. Y es por eso que merece su título y logros.

Solo hay una forma de iluminarse: vencer y disolver completamente el ego. El ego es pensamiento, una vez que hayamos perdido completamente todo pensamiento, nos volveremos completos y alcanzaremos la iluminación. Para perder el pensamiento, uno debe elegir no comprometerse, estar presente en el momento y no ceder a la tentación del pensamiento, el sorteo para involucrarlo. Siempre hay dos opciones en cada momento de cada día: seguir al ego o seguir al corazón; seguimos automáticamente al corazón, pero es solo que también tenemos la tentación del ego que siempre nos tienta a involucrarnos en él. elige no involucrarte en esto, esto es muy difícil, pero si lo haces, disminuirás el pensamiento cada vez más y lograrás lo que siempre tuvimos, libertad, paz, amor e iluminación: claridad.

  1. El primer paso fue el deseo: solo aquellos que tienen un sincero deseo de ser iluminados “alcanzan” la iluminación
  2. El segundo paso fue la determinación: solo aquellos que desean la Verdad más que la necesidad de tener la razón o algo de este mundo alcanzarán la iluminación.
  3. El tercer paso fue resistir las tres tentaciones que todos enfrentamos y debemos resistir antes de que la iluminación pueda tomar el lugar de la ignorancia.

Una serie de experiencias lo llevaron a donde lo llevó. Copiar sus experiencias no ayudaría. Experimente el suyo y deje que lo lleve a donde pueda.