Realmente, no importa cómo lo llamemos, lo extrañaremos. Cualquier conceptualización va a extrañar lo real, cualquier conceptualización, por lo que todo lo que se ha conocido como el yo, el alma, el atman, no es lo real. No puede ser. Todos los que lo han definido, lo han definido con una condición: que están intentando algo que es absurdo. Lo que no se puede decir están diciendo; lo que no se puede definir lo están definiendo; de lo que no se puede saber sobre lo que están haciendo una teoría.
Ha habido tres actitudes al respecto.
Primero, han estado los místicos, los conocedores, que han permanecido totalmente en silencio al respecto. No darán ninguna definición; Dicen que la definición es inútil. Luego ha habido otro grupo de místicos, el grupo más grande, que dice: “Incluso un esfuerzo inútil puede ser útil. A veces, incluso la teoría falsa conduce a la verdad, a veces incluso los errores pueden convertirse en derechos, a veces incluso un paso en falso puede llevarlo a usted hacia un extremo derecho. Puede parecer falso en este momento, o al final incluso puede resultar falso, pero aun así, los dispositivos falsos pueden ayudar “.
Este segundo grupo siente que al permanecer en silencio todavía está diciendo algo, que no se puede decir nada. Y este segundo tipo de místico tiene un punto. Las definiciones les pertenecen. Luego hay un tercer tipo que no ha estado en silencio ni ha definido. Acaban de negar todo para que no te obsesiones en absoluto.
Buda pertenece a este tercer tipo. Si le preguntas si hay un alma, si hay Dios, si existe una existencia más allá de la vida, él simplemente lo negará. Incluso al borde de la muerte cuando alguien le preguntó: “¿Estarás, más allá de la muerte?” él lo negó.
Él dijo: “¡No! No lo estaré. Dejaré de existir como una llama que se apaga”. No se puede preguntar dónde está la llama cuando se apaga; Simplemente cesa. Es por eso que Buda dice que nirvana significa “cese de la llama”, no solo moksha, no solo liberación. Buda dice: “Esto es liberación: cesar por completo. Ser es estar en algún lugar, de alguna manera, en la esclavitud”. Este es el tercer tipo.
Todos estos tres tipos se pelean, porque quien habla tiene la sensación de que aquellos que han permanecido en silencio no son lo suficientemente compasivos, que deberían haber dicho algo por aquellos que no pueden entender el silencio. Y aquellos que lo han definido, lo han definido de tantas maneras que hay disputas al respecto: la disputa seguramente estará allí.
Todas las definiciones son dispositivos. Uno puede definir de cualquier manera; Mahavira define de una manera y Shankara va a definir de otra manera, porque todas las definiciones son igualmente falsas o verdaderas. No hace ninguna diferencia. Cómo se define depende del tipo de persona que es. Hay tantas definiciones, y esas definiciones se han convertido en tantas religiones, tantos sistemas filosóficos. Han confundido la mente del hombre a estas alturas que realmente a veces parece que aquellos que han permanecido en silencio fueron más compasivos. Las definiciones se han convertido en conflictos. Una definición no puede permitir la otra, de lo contrario se contradice a sí misma.
Mahavira trató de decir que cada definición tiene algo de verdad, pero solo algo; entonces algo permanece falso en cada definición. Pero era imposible que Mahavira tuviera muchos seguidores porque si no se define claramente, la mente confundida se vuelve aún más confundida. Si dice: “Todo camino es correcto”, entonces está diciendo: “No hay camino”, y alguien que ha venido a encontrar el camino simplemente está desconcertado. No puedes obtener ninguna ayuda de mi parte si digo: “Todo camino es correcto: donde quiera que vayas, vas a lo divino. Ve a cualquier parte, haz cualquier cosa, todo tiene algo de verdad”. Es cierto, pero aún así no es útil.
Si define de una manera particular y hace que la definición sea absoluta, todas las demás definiciones se vuelven falsas.
Como Shankara tiene que definir las cosas exactamente, puede decir: “Buda no está bien, está equivocado”. Pero si se hace que Buda parezca equivocado, solo crea confusión. ¿Cómo puede un Buda estar equivocado? ¿Cómo puede un Cristo estar equivocado? ¿Solo Shankara tiene razón? Entonces hay conflictos.
Incluso la tercera actitud, la actitud budista de negar, no ha ayudado. No ha ayudado porque al negar la búsqueda misma se pierde, y sin la búsqueda no hay necesidad de negar. Muy pocas personas son capaces de comprender qué es el cese total. La lujuria por la vida está tan arraigada que incluso estamos buscando un dios que sea parte de nuestra lujuria por la vida: en realidad estamos buscando más vida.
Incluso si estamos buscando moksha, no estamos buscando la muerte total. Queremos estar allí de alguna manera.
Se le preguntó a Buda, y se le preguntó continuamente durante cuarenta años, solo una pregunta: “Si vamos a cesar por completo, ¿por qué todo este esfuerzo? ¡Parece sin sentido! ¿Simplemente cesar? ¿Simplemente no serlo? ¿Por qué todo este esfuerzo?” Y sin embargo, la gente alrededor de Buda sintió que no había cesado; realmente, se había vuelto más, ese era el sentimiento. Buda se había convertido en algo más, pero seguía negando y negando.
¿Cómo puedes definir algo que no se puede definir? Pero tendrá que guardar silencio o deberá definirlo.
En cuanto a mí, no pertenezco a ninguno de estos tres grupos; Por eso no puedo ser coherente. Cada uno de estos tres tipos puede ser consistente, pero no me preocupa el concepto de alma en absoluto. Siempre me preocupa el interlocutor, el que ha preguntado. ¿Cómo puede ser ayudado? Si pienso que puede ser ayudado a través de la fe positiva, entonces lo proclamo; si siento que el silencio puede ayudarlo, entonces me quedo callado; si siento que puede ser ayudado por definición, entonces doy la definición. Para mí, todo es solo un dispositivo. No tiene nada de serio: es solo un dispositivo.
Una definición puede no ser verdadera; de hecho, si tengo que hacerlo significativo para usted, no puede ser verdad realmente.
No has sabido qué es el alma; no has sabido qué es esta explosión que llamamos Brahman, lo divino. No sabes el significado, solo conoces las palabras. Las palabras que no has experimentado son solo sonidos sin sentido. Puedes crear el sonido “dios”, pero a menos que hayas conocido a Dios, es solo un sonido.
“Corazón” es una palabra significativa, “vaca” es una palabra significativa, porque tú mismo has experimentado lo que significan. Pero “dios” es solo una palabra para ti, “alma” es solo una palabra. Si tengo que ayudarte, solo puedo ayudarte con una definición falsa, porque no tienes experiencia de Dios, ni experiencia del alma. Y a menos que pueda definirlo por algo que conozca, una definición será inútil.
Para una persona que nunca ha conocido una flor pero ha conocido un diamante, debo definir las flores a través de los diamantes. No hay otra manera. Una flor no tiene nada que ver con los diamantes, pero aun así, se puede indicar algo a través de ella. Puedo decir: “Las flores son diamantes vivos: ¡diamantes vivos!” Todo esto es falso, los diamantes son irrelevantes, pero si digo: “Las flores son diamantes vivos, diamantes en crecimiento”.
Creo en ti un deseo de experimentarlos. Una definición está ahí solo para ayudarlo a pasar a la experiencia. Todas las definiciones son así.
Si no ha conocido diamantes, si no ha sabido nada positivo para que yo lo defina, entonces tengo que definirlo a través de los negativos. Si no tiene ningún sentimiento positivo por nada, lo definiré a través de los negativos. Diré: “La miseria que tienes no es parte del alma. La dukkha, la angustia que eres, no es parte del alma”. Tengo que definir negativamente en términos de algo con lo que estás lisiado, de lo que te estás muriendo; en términos de algo con lo que estás cargado, que se ha convertido en un infierno para ti. Tengo que definir negativamente diciendo: “No será esto, será todo lo contrario”.
Entonces conmigo depende. Depende. No tengo respuestas absolutas, solo tengo dispositivos, solo respuestas psicológicas. Y la respuesta no depende de mí, depende de ti: por ti tengo que dar una respuesta particular.
Por eso no puedo ser gurú, ¡nunca! Buda puede convertirse en uno, pero yo nunca puedo. Debido a que eres tan inconsistente, cada individuo es muy diferente, ¿cómo puedo ser consistente? No puedo. Y no puedo crear una secta, porque para esta consistencia es muy necesaria. Si quieres crear una secta debes ser consistente, tontamente consistente; debes negar todas las inconsistencias. Están allí pero debes negarlos, de lo contrario no puedes atraer seguidores. Así que soy menos gurú y más como un psiquiatra, más algo. Para mí, eres significativo. Si puedes entender esto, entonces se puede decir algo más.
Por “conciencia” me refiero a un movimiento hacia la vitalidad total. Nunca estás totalmente vivo; a veces estás más vivo, eso lo sabes, y a veces estás menos vivo. Y cuando tu
estás más vivo te sientes feliz. La felicidad no es más que una interpretación de tu mayor vitalidad.
Si amas a alguien, entonces te vuelves más vivo con él, y esa mayor vitalidad te da la sensación de felicidad. Luego sigues proyectando las razones de tu felicidad en otra persona.
Cuando te encuentras con la naturaleza estás más vivo, cuando estás en una montaña te vuelves más vivo, y cuando solo estás viviendo con máquinas estás menos vivo, debido a toda la asociación.
Con los árboles te vuelves más vivo porque alguna vez has sido árboles. En el fondo, solo estamos caminando árboles, con raíces en el aire, no en la tierra. Y cuando te enfrentas al océano te sientes más vivo porque la primera vida nació en el océano. De hecho, en nuestros cuerpos todavía tenemos la misma composición de agua que el océano, la misma cantidad de sal que tiene el océano.
Cuando estás con una mujer, si eres del sexo opuesto, comienzas a sentirte más vivo que con un hombre. Con un hombre te sientes menos vivo porque nada te está sacando. Estás encerrado, la energía opuesta te saca; la llama parpadea, puedes estar más vivo. Y cada vez que comienzas a sentirte más vivo, comienzas a sentirte feliz.
Cuando usamos la palabra alma, queremos decir vitalidad total; vitalidad total no con otra persona sino contigo mismo; vitalidad total sin causas externas. El océano no está allí y tú te vuelves oceánico; el cielo no está allí y te conviertes en todo el espacio; el amado no está allí y tú eres solo amor, nada más.
Lo que quiero decir es que comienzas a estar vivo de forma independiente. No hay dependencia de nada ni de nadie: estás liberado. Y con esta liberación, esta liberación interna, tu felicidad no se puede perder. Es vitalidad total, es conciencia total. No se puede perder.
Con esta vitalidad total suceden muchas cosas que realmente no se pueden entender a menos que hayan sucedido. Pero tentativamente puedo darte esta definición del alma como totalmente consciente, totalmente vivo, totalmente feliz, sin estar obligado por nada. Si comienzas a amar, o si puedes ser feliz sin una razón, entonces eres alma, no un cuerpo. ¿Porqué entonces?
Por cuerpo quiero decir la parte de tu alma que siempre existe en relación con la existencia externa. Empiezas a sentirte triste cuando hay algún motivo de tristeza, o comienzas a sentirte bien cuando hay algún motivo de felicidad, pero nunca te sientes sin que haya algo más allí. Ese sentimiento, ese estado cuando no hay nada allí, pero estás en tu vitalidad total, en tu conciencia total, es el alma.
Pero esta es una definición tentativa. Simplemente indica; no define, solo muestra. Hay mucho, pero es solo un dedo apuntando a la luna. Nunca confundas el dedo con la luna. El dedo no es la luna, es solo una indicación. Olvida el dedo y mira a la luna. Pero todas las definiciones son así.
Usted pregunta si el alma es individual. Es una pregunta sin sentido, pero es pertinente por tu culpa. Es como una pregunta que haría un ciego.
Un ciego se mueve con su bastón. No puede moverse sin él: lo busca y anda a tientas en la oscuridad. Si hablamos con él sobre operar sus ojos para curarlos para que pueda ver, el ciego puede preguntar, muy pertinente: “Cuando tenga mis ojos, ¿podré seguir a tientas en la oscuridad con mi bastón?”
Si decimos: “No necesitará su personal”, no puede creerlo. Él dirá: “Sin mi personal no puedo existir, no puedo vivir. Lo que estás diciendo no es aceptable. No puedo concebirlo. Sin mi personal, no lo soy. ¿Qué será de mi personal? Primero me dices ! ”
Realmente, esta individualidad es como el bastón del ciego. Estás a tientas en la oscuridad con un ego porque no tienes alma; este ego, este “yo” es solo un andar a tientas porque no tienes ojos. En el momento en que te has vuelto totalmente vivo, el ego está perdido. Era parte de tu ceguera, parte de tu falta de vida o de tu vida parcial, parte de tu inconsciencia, parte de tu ignorancia. Solo cae.
No es que eres individual o no eres individual; ambas cosas se vuelven irrelevantes. La individualidad no es relevante, pero las preguntas continúan porque la fuente de preguntas sigue siendo la misma.
Cuando Maulingaputta vino a Buda por primera vez, hizo muchas preguntas. Buda dijo: “¿Estás preguntando para resolver las preguntas o solo estás pidiendo respuestas?”
Maulingaputta dijo: “He venido a preguntarte, ¡y tú has comenzado a preguntarme! Déjame reflexionar sobre eso, debo pensarlo”. Lo pensó y el segundo día dijo: “Realmente, he venido a resolverlos”.
Buda le dijo: “¿Le has hecho estas mismas preguntas a alguien más también?”
Maulingaputta dijo: “He preguntado a todos continuamente durante treinta años”.
Buda dijo: “Al pedir treinta años, debe haber obtenido muchas respuestas, muchas, muchas. ¿Pero alguna ha resultado ser la respuesta?”
Maulingaputta dijo: “¡Ninguno!”
Entonces Buda dijo: “No le daré ninguna respuesta. En treinta años de preguntas se han dado muchas respuestas; puedo agregar algunas más, pero eso no va a ayudar. Entonces le daré la solución, no la respuesta”.
Maulingaputta dijo: “Está bien, dámelo”.
Pero Buda dijo: “No se lo puedo dar, tiene que crecer en ti. Así que quédate un año conmigo en silencio. No se permitirá una sola pregunta. Sé totalmente silencioso, quédate conmigo y después de un año puede preguntar; entonces te daré la respuesta “.
Sariputta, el principal discípulo de Buda, estaba sentado cerca debajo de un árbol. Se echó a reír.
Maulingaputta preguntó: “¿Por qué se ríe Sariputta? ¿De qué hay para reírse?”
Sariputta dijo: “Pregunte ahora si tiene que preguntar; no espere un año. Nos han engañado, esto también me sucedió a mí, porque después de un año nunca preguntamos. Si ha permanecido totalmente en silencio durante un año, entonces la fuente misma de cuestionamiento cae. ¡Y este hombre es engañoso! Este hombre es muy engañoso “, dijo Sariputta. “Después de un año no te dará ninguna respuesta”.
Entonces Buda dijo: “Permaneceré con mi promesa, Sariputta. También he permanecido con mi promesa contigo. No es mi culpa que no lo pidas”.
Pasó un año y Maulingaputta permaneció en silencio:
haciendo meditación en silencio y volviéndose más y más silencioso exterior e interiormente. Luego se convirtió en una piscina silenciosa, sin vibraciones, sin olas.
Olvidó que había pasado el año. El día que debía preguntar había llegado, pero él mismo lo olvidó.
Buda dijo: “Solía haber un hombre llamado Maulingaputta aquí. ¿Dónde está? Tiene que hacer alguna pregunta. Ha pasado el año, ha llegado el día, así que debe venir a mí”. Había diez mil monjes allí y todos intentaron descubrir quién era Maulingaputta. ¡Y Maulingaputta también trató de averiguar dónde estaba!
Buda lo llamó y le dijo: “¿Por qué miras a tu alrededor? Tú eres el hombre. Y tengo que cumplir mi promesa, así que preguntas y te daré la respuesta”.
Maulingaputta dijo: “El que preguntaba está muerto; por eso estaba mirando a mi alrededor para ver quién es este hombre Maulingaputta. Yo también he oído su nombre, pero hace mucho que se fue”.
La fuente original debe ser transformada, de lo contrario seguimos preguntando; y hay personas que le proporcionarán respuestas. Te sientes bien preguntando, ellos se sienten bien respondiendo, pero lo que sucede es solo un engaño mutuo.