¿Qué significa “Toma la perla, deja la concha” [Rumi]?

“Pases exteriores, la esencia permanece.
¿Por qué arrodillarse ante una jarra de arcilla?
Deja que comience a buscar agua.
Toma la perla y deja la concha “.

Todo el verso tiende a transmitir un solo mensaje: busca la esencia y abandona el dogma.

Se han usado dos metáforas para transmitir este mensaje.

Primero de una jarra y agua
Rumi nos pide que no nos molestemos en la jarra porque lo que vale en la jarra es el agua que alberga. Entonces El dice:

“¿Por qué arrodillarse ante la jarra de arcilla? Que así sea”.

No importa cuál sea su forma, de qué color es, dónde está hecho o quién lo hizo. Toda esta información es una mierda. Lo importante es el contenido que lleva. Lo que vale la pena es el agua que contiene. Entonces Él dice: “comienza a buscar agua”.

Luego reinicia el mismo mensaje usando la segunda metáfora de perla y concha.

Él dice que lo que realmente vale en una concha es la perla que lleva. Shell es solo el vasallo que lleva lo real. Así que busca lo que valga la pena, no la concha.

Según yo, el mensaje en el versículo anterior es que las religiones no son importantes. Lo importante es el misticismo o espiritualidad que viene empaquetado en el caparazón de la religión.

Rumi vivió en una época en que Oriente Medio estaba pasando por una gran agitación. El Islam estaba en aumento y competía ferozmente con el cristianismo, el judaísmo y otras sectas místicas precristianas de la época. Rumi probablemente pertenecía a una de esas sectas que estaba bajo una severa presión para absorberse en los pliegues del Islam.

El poema anterior habría volado en ese momento explicando que las diversas órdenes religiosas son como una concha. No importa lo que sean. Porque lo que es realmente importante en una religión es la espiritualidad que conlleva. Las estructuras externas que lo llevan no son importantes. Uno no debería molestarse por lo mismo

Lo anterior se basa en mi comprensión. Por favor, perdón si me equivoqué.

Amor

Aquí hay una parábola algo similar de la tradición judía. Hubo una vez un gran sabio llamado Rabino Elisha Ben Abuya, quien desistió de la fe y se convirtió en un hereje, tanto que después de eso se le conoció como Acher – “el otro”. Tenía un estudiante, el rabino Meir, que se convirtió en una de las figuras más importantes en la formulación de la ley judía primitiva. El rabino Meir no se abstuvo de hablar y aprender de Ahcer el hereje, que aún conservaba y recordaba todo su conocimiento de la Torá. El talmud pregunta cómo es posible que el rabino Meir aún aprenda de un hombre así. A lo que responde: “El rabino meir encontró una granada: se comió el interior y desechó la concha”.

Rumi usaba las perlas como metáfora de la esencia de una persona o cosa, mientras que la concha era el exterior inútil.

La fuente de su cita es un famoso verso de Rumi que dice lo siguiente:

Pases exteriores, la esencia permanece.
¿Por qué arrodillarse ante una jarra de arcilla?
Deja que comience a buscar agua.
Toma la perla y deja la concha.

Nos centramos demasiado en la jarra y no lo suficiente en el agua. Estamos demasiado preocupados por la apariencia de la concha y esto nos hace ignorar las perlas que llevamos dentro. A esto se refería Rumi.

Es metafórico como siempre en Rumi (ks).

La religión tiene algo de rutina y reglas. La gente sigue y hace esa rutina, pero algunas personas piensan que es una religión. En la versión islámica lo llamamos ” la shari’a “. La mayoría de los musulmanes piensa que la sharia es el Islam. Pero como en el poeta, Sharia es la cáscara justa. La perla es Hakikat (la verdad).

También el cuerpo humano es concha. Debemos buscar nuestra esencia. Cuando te miras al espejo, solo ves tu reflejo. Ese no eres tu. El espejo muestra solo una concha. Si eres tú donde está la alegría, la felicidad, la tristeza y todos los demás sentimientos.

Mi idea, Mevlana Rumi (ks) hablando de dejar de investigar satisface tu cuerpo. Solo mírate y satisface tu alma. En su libro “Fi hi Ma Fih”, dice: “El mundo es un caballo y tu alma es el caballero. No intentes alimentar a los caballeros con comida para caballos ”.

Los deseos del cuerpo provienen de la cáscara y lo que sea que le des desea más. Nunca termina. Con menos comida, sueño y conversación puede comenzar a contener a su caballo. También los caballeros necesitan algo especial en su interior. Búscalo.

Como muchos respondieron antes que yo, puedes tener muchas hermosas interpretaciones diferentes de este poema. Escribiré lo que se me ocurrió mientras leía este poema. Creo que habla de literatura religiosa (cualquier tipo de libros sagrados). Entonces, según yo, Rumi nos pide que nos centremos más en la esencia de estas enseñanzas en lugar de centrarnos en detalles mundanos como quién lo dijo, cuándo lo dijo, etc. Nos dice que tomemos la esencia que tiene sentido para nosotros y que es hermosa como el Perla y deja el resto de los detalles que no tiene sentido para nosotros como la concha.

La perspectiva presentada en este poema es muy necesaria en el mundo de hoy. Las personas olvidan la esencia de su religión y se centran en detalles insignificantes y pelean por ellos.

Lo externo aquí es cuerpo y la esencia es alma.

Jarra de arcilla son las mezquitas y templos que los humanos erigimos, pero están prácticamente vacíos de agua, es decir, Dios.

La perla es espiritualidad o divinidad o verdad y la cáscara es cuerpo. Como la perla está escondida en la concha, la verdad de Dios está escondida dentro de nosotros. No en mezquitas físicas o templos.

Los sufíes y los santos intentan dar ejemplos del mundo físico para explicar la verdad eterna.

En tu viaje de la vida encontrarás cosas buenas y malas al lado. A veces uno reside dentro de otro.

Pero siempre debes tomar lo bueno, lo precioso que agregará brillo a tu vida. Dejar lo sin importancia siempre es obligatorio.

Otra frase en ese sentido es la redacción bíblica.

Mateo 7: 6
“No le des a los perros lo que es sagrado, y no arrojes tus perlas a los cerdos, para que no los pisoteen y se vuelvan para atacarte.

“Lo que se le dijo a la rosa, que la abrió, me lo dijo aquí, en mi pecho”. – Rumi

Lo que hay aquí en el cofre es la perla … El descanso no es más que barro …

La perla es el espejo interior que refleja el amor, la verdad y la belleza del universo. El caparazón es el cuerpo y el ego preocupados por los deseos temporales y la supervivencia.