Si es un verdadero despertar, entonces no toma la forma de una conversión a un marco totalizador . Sin embargo, veo una forma en que definitivamente puede tomar esa forma y una forma en que puede parecer. Me referiré a estos como las formas definidas y aparentes.
Forma aparente
El rechazo posmoderno de las teorías totales no nos da total libertad de creencia. La realidad misma impone restricciones. Por ejemplo, imagine una comunidad de personas de tierra plana que deciden creer que la Tierra es plana y que uno puede caerse del borde si viaja demasiado lejos. Su creencia en realidad no hace que esto sea cierto. La realidad misma impone restricciones en el campo de las creencias válidas. Por lo tanto, si alguien declara que la Tierra no es plana, este NO es un argumento totalizador que está oprimiendo a la comunidad de los que tienen tierra plana, es simplemente una declaración de hecho.
Por lo tanto, dado un despertar completo y profundo, que es una comprensión profunda y una alineación con la realidad, si el que está despierto trata de comunicar su perspectiva despierta, divergerá enormemente de la perspectiva no despierta y contradecirá muchas creencias profundamente arraigadas que son comúnmente aceptados como hechos de la realidad por los no despiertos. Por lo tanto, sus declaraciones de hechos verdaderos pueden malinterpretarse fácilmente como argumentos totalizadores por parte de los no despiertos.
Esto sucede porque los no despiertos generalmente tienen una comprensión de la realidad que se basa en muchas suposiciones incuestionables y se compone principalmente de opiniones. Además, no tienen idea de cuán clara y precisa puede entenderse la realidad una vez que la mente se despierta, es decir, despejada de todos los ‘nudos’ y ‘telarañas’ (antojos y aversiones) que oscurecen y distorsionan la aprensión de la realidad. Por lo tanto, es generalmente aceptado por los no despiertos que las declaraciones sobre la realidad son en gran parte solo opiniones. Aunque las declaraciones hechas por una mente despierta no son meras opiniones. Por lo tanto, cuando los no despiertos encuentran declaraciones sobre la realidad con las que no están de acuerdo, pero que se hacen con un sentido de certeza, asumen que esta es solo una opinión que se está imponiendo de manera total. Sin embargo, si se trata de una mente despierta que declara un hecho claro de la realidad, lo que simplemente contradice las opiniones de los no despertados, entonces este no es un argumento totalizador, aunque los no despertados lo verán como uno. .
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Por lo tanto, puede parecer a los no despertados que el despertado ha experimentado una conversión a un marco totalizador cuando en realidad no lo han hecho. Solo una vez que los no despertados se despierten hasta cierto punto y se liberen de las falsas creencias a las que están apegados, comprenderán que las declaraciones fueron bastante ciertas.
Forma definida
Debido al hecho de que la realidad está más allá de todos los conceptos y palabras, si una persona despierta elige expresar su perspectiva despierta, entonces sus declaraciones serán meras sombras de la verdad (que es inexpresable). Cuando estas declaraciones son interpretadas por otros que no están despiertos, serán en gran parte mal entendidos. Si uno nunca ha probado la comida, no puede entender un libro de recetas.
Nuestros conceptos y lenguaje han evolucionado dentro del contexto del universo manifiesto en el que aparentemente hay innumerables individuos con perspectivas separadas. Sin embargo, la realidad abarca todas las perspectivas y va más allá del principio mismo de las perspectivas. Es eso dentro de lo cual es posible que surjan perspectivas, y no puede definirse desde una perspectiva dada. Por lo tanto, cualquier intento de expresar la realidad desde alguna perspectiva está condenado a ser limitado e inadecuado. Por lo tanto, se requiere la preparación de la mente y la contemplación sutil de las metáforas abstractas, sin embargo, con demasiada frecuencia estos son mal interpretados o tomados literalmente por aquellos cuyas mentes no están suficientemente preparadas.
Todas las tradiciones y religiones espirituales comienzan con una visión directa de la realidad, que luego se comunica y se limita por el pensamiento conceptual y el lenguaje. Esto luego se extiende a través de muchos grados de separación y se diluye y mitifica para hacerlo más accesible a las mentes no despiertas. Como en un juego de “susurros chinos”, el mensaje cambia con cada etapa de la comunicación.
Finalmente, terminamos con fenómenos culturales arraigados, como la “religión popular”, donde la verdad (que es inexpresable) se ha corrompido y distorsionado hasta que se convierte en dogma (que se considera una expresión literal de la verdad). De esta manera evoluciona el totalizar marcos.
Por lo tanto, tenemos estructuras culturales que son como las cebollas. En el centro está la conciencia profunda, sin palabras, no conceptual de la realidad; El núcleo místico o esotérico. Este núcleo es el mismo en todas las tradiciones que van desde Vedanta, Hinduismo, Budismo, Taoísmo, Cristianismo, Sufismo, Kabbalah, etc. También es totalmente compatible con los principios de la mecánica cuántica, donde la realidad absoluta es el campo cuántico unificado y el universo manifiesto es una construcción “clásica” compuesta de ocasiones de experiencia.
En cierto sentido, la realidad es como un proceso computacional y el universo manifiesto es como una simulación de realidad virtual en la que somos seres virtuales mirando la situación desde una perspectiva virtual, por lo tanto, estamos aprehendiendo la realidad desde adentro hacia afuera. Dentro de esta metáfora, el proceso computacional que crea, anima y destruye todas las formas virtuales (manifiestas) es Dios (Brahman, la naturaleza de Buda, Hundun o lo que sea que se llame la realidad absoluta). Por lo tanto, la realidad parece ser muy paradójica desde nuestra perspectiva como seres virtuales y es imposible usar el lenguaje cotidiano para decir “literalmente” la verdad, y se requieren metáforas sutiles para señalarla y se requieren interpretaciones sutiles (hermenéuticas) para seguir estos indicadores. realidad y finalmente descubrirlo por uno mismo.
A medida que salimos del núcleo místico de la estructura de cebolla, hay muchas capas; lo que se llaman “enseñanzas inferiores” en el budismo. Finalmente, la realidad universal, profundamente sutil, abstracta, impersonal, se expresa en términos de conceptos mundanos (virtuales) como personas, lugares y cosas. Estos también están envueltos en mitos de figuras históricas, ritos y rituales, etc. Esto es para que incluso los más ignorantes y espiritualmente inconscientes puedan al menos “poner los pies en el camino” y comenzar a tomar medidas, por pequeñas que sean, para superar el engaño y el sufrimiento. Esta superficie externa de la cebolla (religión popular) es la piel ‘exotérica’ en oposición al núcleo esotérico.
Esta piel externa está compuesta en gran parte por corrupciones de las ideas esotéricas, por lo tanto, puede causar problemas. Por ejemplo, una de las formas más bajas de enseñanza es la idea de Dios como una persona muy poderosa que se sienta en una nube mirándonos y juzgándonos. Si estas enseñanzas inferiores se toman demasiado literalmente y las enseñanzas superiores se olvidan, o en el caso del cristianismo, saboteado deliberadamente (por el imperio romano), entonces la cebolla puede perder el contacto con su núcleo místico / esotérico y esencialmente quedar hueca y desconectada de realidad, derivando así en fanatismo y conflicto con otras tradiciones. Todas las tradiciones son iguales (y están conectadas) en su núcleo, pero son radicalmente diferentes en su superficie.
Ahora volviendo a la pregunta. Si el despertar es una penetración genuina en el núcleo místico de una tradición espiritual, entonces resulta en una conexión directa no conceptual con la verdad universal, que está más allá de todas las palabras, ideas, símbolos y rituales, y no es totalizante. Sin embargo, si se trata de un despertar superficial o pseudo, que penetra solo un poco en la estructura similar a la cebolla, o tal vez hasta los niveles más profundos de una tradición ahuecada, entonces uno cree que uno ha despertado pero todavía está atrapado en el reino de palabras, ideas, símbolos y rituales, que uno confunde con la verdad universal, por lo tanto uno queda atrapado dentro de un marco totalizador.
Conclusión
Para evitar ambas formas, el taoísmo a menudo sugiere que el sabio no deja rastro y que tan pronto como haya palabras, el sabio debería saber que es hora de detenerse. ¡Después de todo, el Dao que se puede hablar no es el verdadero Dao! Sin embargo, la mayoría de los místicos, por compasión, persisten e intentan hacer lo que pueden para dejar algunas pistas, incluso en contra de grandes dificultades y en medio de una gran confusión cultural.
Nota: el cristianismo, el islam y el judaísmo no son del todo huecos, aunque tienen pieles muy gruesas y es muy difícil penetrar en lo que queda de sus núcleos, por lo que hay muchos pseudo despertares. Sin embargo, todavía están vivos y son potencialmente capaces de recuperarse por completo una vez que se vuelven a conectar con el núcleo místico. El taoísmo tiene muy poca piel externa y es principalmente núcleo, por lo tanto, a la mayoría les resulta difícil interactuar. El Vedanta, el hinduismo y el budismo tienen pieles altamente desarrolladas pero también núcleos fuertes, por lo que son relativamente fáciles de relacionar y manifiestan el espectro completo desde los aficionados inactivos hasta los santos iluminados.
Además, el despertar puede ocurrir de manera bastante espontánea y sin involucrar ninguna tradición en particular, en cuyo caso es más difícil de cuantificar, pero los mismos argumentos generales anteriores aún se aplican. Si es profundo y genuino, no es totalizador, aunque todavía puede parecerlo a otros que no conocen mejor.