¿Cuáles son las creencias centrales del taoísmo?
Esta es una pregunta muy difícil de responder porque el taoísmo no es ‘algo’, porque no es una ‘cosa’ o un ‘ismo’ en el sentido occidental común, que se puede definir, aunque tratamos de definirlo o elaborarlo, por conveniencia, con el propósito de la comprensión o discusión humana, dar un sentido incómodo a algo que es obviamente esotérico y arcano e inconcebible con nuestro limitado conocimiento mundano humano (nos referimos a los días de la civilización china temprana) pero a los que nosotros, como Una cuestión de curiosidad espiritual humana intuitiva o instintiva tiene una idea intuitiva de que el misterioso Tao se encuentra en general en el Cosmos o en la Naturaleza.
En este sentido, no tiene sentido hablar de ‘creencias’, cuando lo que tenemos realmente son posibles ‘conceptos’ ideales para el pensamiento o la contemplación de lo que podría ser este misterioso Tao que ‘impregna’ a través del ‘Cosmos y la Naturaleza’,
Permítanme citar directamente del Tao Te Ching.
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“El Tao que se puede decir no es el Tao eterno;
El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno.
Lo Sin Nombre es el origen del Cielo y la Tierra;
El Nombrado es la madre de todas las cosas.
……
Había algo indiferenciado y sin embargo completo.
Que existía antes del Cielo y la Tierra.
Sin sonido y sin forma, no depende de nada y no cambia.
Funciona en todas partes y está libre de peligro.
Puede ser considerada la madre del universo.
No se su nombre; Yo lo llamo Tao.
……
Todas las cosas en el mundo provienen del ‘ser’.
Y ‘ser’ (‘Wu’, que también puede significar forma o fenómeno) proviene del ‘no ser’ (‘Yu’, que también puede significar falta de forma o espíritu o nuomenon) “.
Tao Te Ching
Los conceptos fundacionales en el taoísmo comenzaron en una tradición oral (como se esperaba en la antigüedad) y simplemente crecieron a medida que crecía la discusión en la antigua sociedad china entre los literatos filosóficos sobre o sobre lo que podría ser este misterioso Tao. Presumiblemente, las ideas eclécticas especulativas y probatorias, incluso las que tratan de magia, taumaturgia y elixir vitae, fueron arrojadas dentro y alrededor de la ‘mesa de discusión’ y las que obtuvieron aprobación a través del consenso general se reafirmaron mientras que otras fueron descartadas, de la misma manera que las costumbres y tradiciones y valores chinos se desarrollaron con el tiempo. Es por esta misma razón que el taoísmo es esencialmente chino.
No existe o no hubo un autor singular de Tao Te Ching como tal, aunque sugiere que un filósofo llamado Lao Tze (‘Maestro’) resumió los conceptos epistemológicos centrales que finalmente se compilaron por escrito y un título dado de Tao Te Ching a la libro con ese nombre. El título en sí no tiene un significado especial, ya que es bastante nebuloso: la Escritura del Camino de la Integridad. Al diseccionar los tres personajes tienes los ‘pictogramas’ de Tao (Camino), Te (Integridad) y Ching (Sutra, Mantra, Escritura o Texto Sagrado). El Camino de la Integridad [¿El Camino Integrioso?] No tiene nada que ver con la ‘integridad’ en el sentido utilizado en el confucianismo, sino que simplemente señala ‘adjetivamente’ que el Tao misterioso o el Camino misterioso está más allá de cualquier reproche, reproche, escrutinio o pregunta. De hecho, el título tomaría una mejor descripción si fuera redactado en una larga frase como ‘El Camino de la Integridad como se refleja en la Naturaleza y el Cosmos’. Pero, ¿quién soy yo para cambiar el título de un texto antiguo a inglés? Tao Te Ching es lo que todos lo llaman, aunque muy pocos saben cuál es su significado o significado. ¡Siempre ha estado y permanece perdido en la traducción!
Curiosamente, la comprensión o conceptualización del taoísmo avanzó a pasos agigantados solo cuando la teología o soteriología budista entró en el vocabulario chino. Era como si el budismo proporcionara el reflejo o la inversión del espejo que permitió a los Maestros Taoístas ver a través del ‘Wu’ (fenómeno) al ‘Yu’ (nuomenon). Lo que una vez se denominó los dos pilares (taoísmo y confucianismo) de la sociedad china ahora se conoce como los tres pilares (taoísmo, confucianismo y budismo) de la sociedad china, que es parte integral de la comprensión de la sociedad, la cultura, las costumbres, la tradición y la filosofía chinas.
En esencia, el taoísmo adopta la visión esotérica de que el “Cosmos y la Naturaleza” es misteriosamente eterno tanto en su forma (fenómeno) como en su ausencia de forma (nuomenon). Las estaciones pasan, pero en el cambio hay perpetuidad, y hay nacimiento y muerte, pero la vida continúa y hay un caos aparente, pero hay una armonía intrínseca.
Entonces, a partir de esta dualidad de ‘Wu’ y ‘Yu’ hay ciertos conceptos derivados.
Existe este concepto de ‘Tzu Jan’, que significa que el mundo o la vida es ‘así’ o ‘así’ o la vida es ‘naturalmente así’ o, simplemente, este es el Camino del ‘Cosmos y la (Madre) Naturaleza’ .
Luego tenemos el concepto de ‘Wu-Wei’ que significa y refleja lo que sucede en el ‘Cosmos y la Naturaleza’ como una mano invisible. Entonces, para emular o replicar esto en la disposición de uno, uno debe tener ‘wu-wei’ en el nivel personal individual en el sentido de ‘acción intuitiva incontrolada’ o ‘acción sin ego o desinteresada’ o ‘aparente no acción en la acción de uno’ o ‘ acción aparente en la no acción de uno ‘. Todo muy imperceptible e indiscernible lo sé! Muy evasivo e ilusorio para apreciar o comprender.
Luego tenemos el concepto de ‘Yin-Yang’, el hombre y la mujer o + ve y -ve o visto y no visto que proporciona el equilibrio en o de la eternidad y así en el ‘Cosmos y la Naturaleza’.
Entonces tenemos este concepto de la pulsación de la energía cósmica de la vida que se llama Qi. Este ciclo o flujo u ola de energía cósmica ha dado como resultado el wushu de ‘tai-chi’ y ‘qigong’ y, por supuesto, la geomancia de ‘fungshui’.
Siguiendo lo que ahora es folklore en lugar de historia crónica, tenemos la cita de ocho Maestros Taoístas que han logrado la ‘inmortalidad’. Esto no debe tomarse como inmortalidad en el sentido occidental, sino que a través de la meditación taoísta y la alquimia y el wushu uno puede cruzar a la inmortalidad espiritual, es decir, cruzar a la dimensión ‘Yu’ sin forma mientras conserva la forma ‘Wu’ dimensión, es decir, has trascendido en el sentido de lograr la unidad de Uno, una amalgama de la forma con lo sin forma, lo humano con el espíritu. ¡Este aspecto es estrictamente uno para o dejado a las películas de Kungfu!
¿Soy taoísta? Sí, principalmente porque soy chino y está en mi psique. Pero también soy taoísta porque soy budista zen. Si no fuera por el taoísmo, no habría un budismo zen. La sinergia entre el taoísmo y el budismo dio origen al budismo zen.
Vincent Cheok