En el budismo, dado que no hay seres, ¿qué es lo que logra la iluminación / liberación?

El único ser real se libera de la percepción de los seres individuales, uno a la vez.

No podemos conocer la naturaleza del ser real. ¿Tiene percepciones individuales (usted y yo) que están todas unidas y conscientes entre sí, actuando en armonía? ¿O es realmente un ser sin separación alguna? La distinción no importa mucho, en realidad. Esto puede ser simplemente diferentes formas de mirar a un solo ser unificado. Por ejemplo, ¿soy un solo ser o una colección de células, todas actuando al unísono, lo que me da la ilusión de que “yo” soy el que toma las decisiones? ¿Importa? El resultado es el mismo. Creo que estoy a cargo de cualquier manera, y esa es mi realidad.

La mejor manera de considerar su pregunta es verse a sí mismo como el experimentador, no como el pensador. “Usted” es lo que sabe lo que le sucede. Esto es lo que se libera de la carga del pensamiento y el juicio. Cuando la mente deja de pensar y decidir por sí misma lo que es bueno o malo, el experimentador es libre de experimentar simplemente, y se libera, y usted descubre que el experimentador es el verdadero yo y el pensador es la ilusión. El pensamiento puede ser detenido y, por lo tanto, no es eterno. Es solo un procesamiento de ideas que se repite una y otra vez.

El experimentador siempre permanece. Esa es la realidad, y no sabemos la naturaleza exacta de esa realidad en nuestras mentes, porque es imposible darse cuenta de los pensamientos. Los pensamientos (e incluso los sentimientos físicos y las sensaciones que resultan de esos pensamientos) son la ilusión.

Pero el experimentador permanece. Se podría decir que el experimentador permite que exista el ego pensador / juzgador por su disposición a experimentar el ego. Cuando el experimentador se cansa del ejercicio inútil, elige poner su atención en otro lugar, dentro de la conexión interna con la realidad que todos poseemos, pero que el pensador / juez desconoce y a menudo ni siquiera cree.

Lo que crees depende de con qué te identifiques, y viceversa. Identifícate con el experimentador y tendrás acceso a sus experiencias pasadas, sin la construcción mental del pensador. Aquí es donde la liberación y la “memoria” de nuestra fuente es accesible, y se basa en NO identificarse con el pensador, sino en usar la mente pensante como una herramienta para el beneficio del experimentador. Para el experimentador no es estéril. Todavía tiene ganas, pero no de la misma manera que estamos acostumbrados. Desea estar en su estado natural. Cuando este deseo supera la mente pensante, puede usarse como una herramienta sin sobrepasar sus límites.

El experimentador todavía tiene elección. Decidió experimentar lo que la mente puede hacer como individuo, en un limbo entre el experimentador y el ego. Pero esto solo existe como una percepción. Es nuestra creencia en la percepción lo que lo hace real para nosotros. El ego no es un ser vivo, sino una construcción de la mente pensante. No tiene poder aparte de nuestra creencia en él.

Entonces, la liberación es realmente solo un cambio en lo que nos identificamos: nuestro ser o nuestro pensamiento. Cuando nos identificamos con nuestro ser, con nuestra simple capacidad de experimentar el SER, encontramos un universo entero que nunca puede existir en la mente humana. Descubrimos que no estábamos destinados (al menos como individuos) a pensar, juzgar y analizar, sino simplemente a aceptar, ser y experimentar.

Esto no significa que no experimentaremos ideas, sino que en lugar de venir de nosotros, pasarán a través de nosotros a este mundo de formas que la mente pensante no puede comprender o aceptar.

La idea de que no hay yo es obviamente errónea; alguna persona [usted] hizo esa pregunta y otra está intentando responderla.

En la página 5 de “Los pensamientos vivos de GOTAMA THE BUDDHA” Presentado por Ananda Coomaraswamy y LBHorner leemos:

Finalmente, les enseñó la doctrina de la liberación resultante de la plena comprensión y experiencia de la proposición de que uno y todos los constituyentes de la inestable individualidad psicofísica que los hombres llaman “yo” o “yo mismo ” [yo 2 a continuación] debe ser dijo, “ ese no es mi Ser” [Ser

1 abajo] (na me so atta) – una proposición que a menudo, a pesar de la lógica de las palabras, se ha confundido con el significado de que “no hay yo”

Se informa que Gautama dijo: “ Me refugio en el Ser”. [Ser 1 a continuación]

Cuando usamos el pronombre “I” para referirme a mi “yo” podemos decir cualquiera de las tres cosas.
El primer “yo” (Self 1- -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.

La segunda forma en que usamos “I” (yo 2 pequeñas “s”) es referirnos a ese yo que es accesible para el primer yo y se compone de una colección de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestro prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o falta de ellas): todo nuestro carácter y personalidad. Es una construcción mental muy individual, personal y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas. [Es la “individualidad psicofísica inestable” mencionada anteriormente.]

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es para referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.

En la meditación, el ser que se nos aconseja perder (o se niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser – Ser 1. Necesitamos que este experimente algo. Esa es la que se describe en el zen y el budismo como nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quiénes éramos antes de nacer, etc.

Tampoco nos estamos refiriendo a uno mismo (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder temporalmente en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante y llamado impermanente; La construcción mental del yo. Pero lo perdemos no particularmente porque no existe, ni es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben meditar. A medida que progreses en la meditación, llegarás a un punto en que el yo 2 finalmente se desvanece junto con todos los demás conjuntos de ideas y la conciencia se vuelve ilimitada; Experimenta una profunda paz mental.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. Aunque 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en Introducción.

Hola,

Que gran pregunta.

En definitiva, no hay ‘yoes’. No hay identidades individuales reales. Sólo hay uno.

La iluminación es una ilusión y una paradoja.

Como digo en la mayoría de mis respuestas, ya eres el Iluminado. No hay otro.

Pero parece haber un yo multitudinario.

Considera la película. Todos los personajes en la pantalla de la película parecen ser individuos, pero en realidad están hechos de la misma luz proyectada en la pantalla.

En física cuántica hay un campo unificado. Todas las separaciones en el campo unificado son ilusiones.

No hay forma de que un intelecto pueda comprender realmente la respuesta a su pregunta. Solo cuando te rindas y te disuelvas en nada serás la respuesta y en ese “lugar” siempre habrás sabido la respuesta porque lo eres.

He escrito mucho sobre esto en mi blog en la dirección indicada anteriormente.

Cuídate,

Jon

Tenemos que volver al sánscrito para obtener la respuesta. En los Upanishads, atman se refiere a una entidad permanente, inmutable y sobrenatural, muy parecida a un alma que se une con Brahman como parte de la iluminación hindú (moksha). Atman a menudo se traduce como uno mismo con una S mayúscula

El Buda buscó a atman en sí mismo y se encontró con falta. En cambio, encontró una corriente de conciencia continuamente variable que cambia de un momento a otro. Este es anatman. Desafortunadamente, esto generalmente se traduce como “no propio”, lo que confunde el problema.

Creo que “sin alma / sin ser permanente” es una mejor traducción. Un aspecto de la iluminación es darse cuenta de que la experiencia de un yo fijo e inmutable es una ilusión.

Otra forma de verlo es que nuestros pensamientos limitan nuestra perspectiva a una egoísta. Observe sus pensamientos por un tiempo y verá lo que quiero decir. Cuando estamos en el aquí y ahora, no hay pensamientos. Nuestra perspectiva se amplía para incluir todo lo que somos capaces de experimentar. ¿Dónde está uno mismo en este momento?

Simplemente hay un ver a través de las ilusiones de la mente. El cuerpo-mente sí nota esto … y así, antes de la iluminación sufrimos debido a las ilusiones de la mente y después de la iluminación ya no sufrimos porque hemos visto a través de las ilusiones de la mente.

El budismo no niega un cuerpo-mente y un punto de vista individual. No hay un ser permanente e inmutable en él … y eso es lo que significa anatman.

Entonces, este punto de vista individual con su propia comprensión siente que está atrapado, sin saberlo, por las ilusiones de la mente, y sufre (también nunca verdaderamente contento) … y por eso busca la liberación. Para empezar, la iluminación se está dando cuenta de que nunca estabas atrapado, ya que son solo ilusiones de la mente.

Entonces, este punto de vista individual que proviene de este cuerpo-mente particular, eso es lo que despierta. Ve a través de las ilusiones de la mente y deja de sufrir.

El Buda habló sobre esto de muchas maneras diferentes tratando de sortear los problemas que resultan al tratar de describirlo en el lenguaje. Se le ocurrieron algunos términos técnicos para describir las descripciones que él y sus primeros estudiantes desarrollaron.

Habló de anattā y anātman . Atman es una noción hindú anterior de un ser permanente e inmortal. Como Stephen Martin, el Buda enseñó un principio de cómo ver la vida llamada no-self en inglés, lo opuesto a Atman. Que no existe un ser eterno esencial.

Pero el Buda no solo negó el atman de las enseñanzas hindúes anteriores, sino la idea de un ego o identidad singular. Dijo que tampoco existía. Confundimos un coro de impulsos, voces, elecciones, hábitos, recuerdos, impulsos que llevamos con nosotros como una sola cosa que tiene una esencia compartida que nos llamamos.

Sin embargo, quiso decir que existe la colección de nuestros impulsos, impulsos, recuerdos, percepciones, pensamientos y que existen nuestras elecciones, hábitos, habilidades, conocimiento, inteligencia y sabiduría. Pero que cometemos un error lógico y existencial cuando pensamos en ellos como una persona singular, o ego, o alma o espíritu.

Pensar en nosotros mismos como un ser singular, en lugar de un desastre, interfiere con el trabajo que debemos hacer para identificar y resolver el problema, eliminando las impurezas, los delirios y los grillos que bloquean nuestra visión correcta.

Chapeaux, amigo mío, acabas de descubrir la ridiculez del budismo (moderno). Un conocido verso del Pali Sutra es “El sabio encuentra refugio en el Atta (yo)”. El yo es la realidad última de acuerdo con las enseñanzas originales. Pero los budistas modernos afirman que en realidad no hay uno mismo (Anatta, A = no, atta = sí mismo). Entonces … ¿los sabios encuentran refugio en qué entonces? ¿Vacío? ¿El vacío? Eso es bastante triste en realidad y se opone a la esencia misma del budismo. Buda dijo que había redescubierto un viejo camino. Este camino es el camino de los antiguos vedas, que sostienen a Brahman = Atman (Atta en Pali) = Ser, como la realidad última.

Entonces, para responder a su pregunta, el Ser se ilumina al conocerse a sí mismo, la serpiente se muerde la cola.

La visión moderna del Nirvana es el nihilismo enmascarado como espiritualidad. Liberación del samsara verdadero, pero ¿en qué y por quién? En Brahman, por Atman, que equivale a Brahman.

Manténgase alejado del ‘budismo’, es triste y niega el alma. Según el propio Buda, los aniquilacionistas (autodestructores del alma) van a terribles infiernos dentro de Samsara, y también los nihilistas.

El budismo niega la existencia de un yo ( atta ) permanente, eterno, inmutable e indestructible, que los primeros filósofos Upanishads postulaban.

Lo que logra la iluminación es el yo convencional que consiste en mente y cuerpo, todos los componentes de los cuales siempre están cambiando, sujetos a descomposición y eventual desaparición.

La iluminación no es un logro, no se puede lograr como comprar un vestido nuevo. Hoy en día, la palabra se ha convertido en un truco usado en exceso asociado con un objetivo final abstracto en el que las personas creen que alcanzarán la felicidad eterna, los superpoderes y otras curiosidades atractivas que solo sirven para mejorar el ego, creando más ilusiones.

Olvida la palabra, olvida el concepto, es imposible entender un fenómeno subjetivo sin experimentarlo directamente.

El estado de “no ser” se ha utilizado para describir el estado de la iluminación. Descubre cuál es el fenómeno del “yo” primero.

El objetivo es encontrar la verdad a través de la experiencia directa, para ‘despertar’ del estado de Maya. La iluminación, el no ser, el nirvana, el samadhi, etc. son simplemente intrascendentes después de los pensamientos, no tiene sentido tratar de intelectualizarlos.

Hay una parábola que escuché una vez … Un hombre llamado Xiong en China aprobó el examen de servicio civil, que en ese momento era un examen extremadamente difícil y extremadamente importante, preparándolo de por vida. Mientras caminaba por la ciudad en una neblina eufórica, se encontró con el sacerdote de su pueblo. El sacerdote le dijo que su familia había enviado un mensaje: su madre estaba gravemente enferma, y ​​él debía ir a su casa a verla. Así que Xiong regresó corriendo a su aldea con miedo y pena, solo para encontrar a su madre felizmente animada por la casa: no había estado enferma, nadie había enviado un mensaje, no tenía idea de qué estaba hablando. Enfurecido, Xiong regresó a la ciudad para confrontar al sacerdote, pero el sacerdote dijo: “Pasaste el examen, tu madre está sana; ¿por qué estás enojado? ”. Eso desconcertó a Xiong, por lo que el sacerdote continuó:“ Te apresuras, adentro y afuera: arriba y abajo, aquí y allá, feliz, temeroso, enojado y triste … Si dejaras de apresurarte, ¿qué pasaría? quedará de ti?

Y esa es realmente la pregunta budista, ¿no? Cuando liberamos todos nuestros apegos y antojos, todas las cosas por las que nos apresuramos en nuestras cabezas y en el mundo exterior, ¿qué queda? Cuando descubrimos lo que queda, descubrimos la liberación. Es un proceso ablativo, no acumulativo; Parafraseando a Miguel Ángel, cada uno de nosotros somos un bloque de piedra y nuestra tarea es encontrar la escultura que se encuentra dentro de nosotros.

No hay río que fluya. El agua, el barranco, el banco cambian continuamente. Y, sin embargo, hablamos de “un río” como un concepto o etiqueta convencional. Simplemente existe el fluir, y el fluir es el río. Del mismo modo, no hay “cosa”, ningún objeto estático y definido (como un “yo”) que alcance la iluminación, simplemente existe la experiencia de la iluminación misma.

¡Nada “logra” la liberación!
¡El “eso” que sería liberado es el factor que necesita liberación para empezar!
Este factor es el pensamiento “yo”.
El pensamiento “yo” es la raíz del sufrimiento humano (angustia psicológica, emociones perturbadas, inquietud, egoísmo, etc.)
Siddhartha Gotoma, el Buda histórico [“despertado”], compartió con sus oyentes [quienes, noto, no eran “budistas”, una etiqueta totalmente innecesaria, ¡mejor no mentalmente entretenida!] Esto: “Lo más alto es la felicidad de liberarse del pensó ‘yo soy’ “.
Él aconsejó las ideas destructivas / engañadas
“Yo” soy superior a ti.
“Yo” soy tu inferior.
“Yo” soy tu igual.
“No seáis medidores de otros, no toméis la medida de otros. Una persona se arruina tomando la medida de otra”.
¡Trae un gran sufrimiento a las mentes infectadas con ideas tan perjudiciales!
¡La liberación es la libertad de ideas estúpidas!
¡Las ideas inteligentes también son estúpidas! (Me refiero a nociones “espirituales”).
¡La Mente Libre por sí sola es muy valiosa, no ideas tontas, doctrinas tontas, especulación y proliferación conceptual!

Estoy pensando que el budismo eliminó conceptualmente el “yo” en un esfuerzo por trascender el ego, la raíz de tanta miseria humana. Y considere: ¿Buda no nos impresiona como un individuo extraordinario? Y si él, un gran ejemplo, era un “individuo”, ¿no es ese “yo” elevado a un poder superior?

Un pensamiento relacionado adaptado de mi escritura, Morphing with Light:

La maestra habló. Nadie tenía una grabadora a mano o parecía saber taquigrafía. Usó nuestras palabras en lugar de las suyas, adaptando un poco de lo que vio que podíamos comprender. De la parte que escuchamos, recordamos una parte. Con el tiempo, llegamos a comprender, vagamente, una parte de lo que parecía decir nuestra memoria. De esa parte, escribimos y hablamos un poco, y extraños con sus propias agendas políticas trasladaron parte de eso a otros idiomas. Escuchamos, o pensamos que lo hicimos; si hubiéramos sido mujeres, habríamos escuchado de manera diferente. Nadie en la cadena pensó mucho en las anomalías de la retrocognición o en las vicisitudes del oscurecimiento lingüístico.

En el cielo, la luz del sol en el aire; en la Tierra, fragmentos en el suelo …

Vea la pregunta relacionada: ¿Cómo concluye el budismo que no hay un yo permanente? ¿Qué significa este “no mismo”?

En el budismo Mahayana, la Iluminación es un estado mental, no físico.

La iluminación llega cuando el yo experimentado desaparece y se convierte en uno con el yo experimentado.

Después de la Iluminación, el yo que experimenta continúa viviendo físicamente. Sin embargo, mentalmente, él / ella ahora comprende que el Buda que busca está dentro de sí mismo. Él / ella entiende que siempre ha sido así, y seguirá siendo así.

Ese es el significado de la Iluminación, en el budismo Mahayana.

La liberación (iluminación) es la muerte conceptual completa y la fusión con la conciencia del momento presente de la que nada está separado.

Quien crees que eres es la forma (dual / self)

Quien realmente eres es el sin forma (no dual / no uno mismo)

La conciencia que todo lo penetra despierta a su propia no-separación.